أعُوْذُ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ
اللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ 
Sesungguhnya Aku berniat kerana اللهَ
Tugasan gerak organ-organ tubuh badanKu kepada اللهَ
Daku Niatkan Tasbih anggota-anggota organ tubuhku buat اللهَ.
Ku serahkan seluruh kehidupanku kebergantungan sepenuhnya KepadaMu Ya اللهَ
(الْحَمْدُ لِلَّهِ)Tahmid Dengan Denyutan Nadiku
(لَا إِلٰهَ إِلَّا ٱلله)Tahlil Degupan Jantungku
(اللَّهُ أَكْبَرُ)Takbir Hela Turun Naik Nafasku
اَلْحَمْدُ ِللهِ syukur kepada اللهَ
وَلاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللَّ ... اَللَّهُمَّ صَلِّىْ عَلَىْ سَيِّدِنَامُحَمَّدٍ ALLAH اللهَ
ALLAH اللهَ
Sifat - Sifat Ketuhanan
Sifat - Sifat Ketuhanan
Adapun yang wajib bagi Ketuhanan itu bersifat dengan empat sifat:
1. Sifat Nafsiyah, yaitu Wujud
2. Sifat Salbiyah yaitu, Qidam, Baqa, Mukhalafatuhu lil khawaditsi, Qiyamuhu binafsihi dan Wahdaniat
3. Sifat Ma’ani, yaitu, Qudrat, Iradat, Ilmu, Hayat, Sami’, Bashir dan Kalam
4. Sifat Ma’nawiyah, yaitu Qadirun, Muridun, ‘Alimun, Hayyun, Sami’un, Bashirrun dan Muttaqalimuun
Dibahagi lagi menjadi dua sifat (Pendekatan secara nafi dan isbat)
1.
Sifat Istighna’ yaitu, Wujud, Qidam, Baqa, Mukhalafatuhulilkhawadits,
Qiyamuhu binafsihi, Sami’, Bashir, Kalam, Sami’un, Bashirun dan
Muttaqallimun
2. Sifat Iftikor, yaitu Qudrat, Iradat, Ilmu, Hayat, Kodirun, Muridun, ‘Alimun, Hayyun dan Wahdaniah.
Seterusnya[Next]:- Sifat Nafsiyah
Sifat Nafsiyah
Wujud,
artinya ada, yang ada itu dzat Allah Ta’ala, lawannya ‘Adum, artinya
tiada yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan
Allah Ta’ala itu tiada karena jikalau Allah Ta’ala itu tiada niscaya
tiadalah perobahan pada alam ini. Alam ini jadilah statis (tak ada
masa, rasa dll), dan tiadalah diterima 'aqal jika semua itu (perobahan)
terjadi dengan sendirinya.
Jikalau
alam ini jadi dengan sendirinya niscaya jadilah bersamaan pada suatu
pekerjaan atau berat salah satu maka sekarang alam ini telah nyata
adanya sebagaimana yang kita lihat sekarang ini dan teratur tersusun
segala pekerjaannya maka menerimalah aqal kita wajib adanya Allah
Ta’ala dan mustahil lawannya tiada. Adapun dalilnya yaitu firmannya
dalam Al Qur’an:
Allahu kholiqu kullu syai’in
Eartinya, Allah Ta?ala jualah yang menjadikan tiap-tiap sesuatu.
Adapun
Wujud itu sifat Nafsiyah ada itulah dirinya hak Ta’ala adapun ta’rif
sifat nafsiyah itu: Hiya huwa wala hiya ghoiruku, artinya, sifat inilah
dzat hak Ta’ala, tiada ia lain daripadanya yakni sifat pada lafadz dzat
pada makna
Adapun
Hakikat sifat nafsiyah itu : Hiya lhalul wajibatu lizzati maadaamati
azzatu ghoiru mu?alalahi bi’illati, artinya: hal yang wajib bagi dzat
selama ada dzat itu tiada dikarenakan dengan suatu karena yakni adanya
yaitu tiada karena jadi oleh sesuatu dan tiada Ia terjadi dengan
sendirinya dan tiada Ia menjadikan dirinya sendiri dan tiada Ia
berjadi-jadian.
Adapun
Wujud itu dikatakan sifat Nafsiyah karena wujud menunjukkan
sebenar-benar dirinya dzat tiada lainnya dan tiada boleh dipisahkan
wujud itu lain daripada dzat seperti sifat yang lain-lain.
Adapun Wujud itu tiga bahagi:
1.
Wujud Haqiqi, yaitu dzat Allah Ta’ala maka wujud-Nya itu tiada
permulaan dan tiada kesudahan maka wujud itu bersifat Qadimdan Baqa’,
inilah wujud sebenarnya
2.
Wujud Mujazi, yaitu dzat segala makhluk maka wujudnya itu ada permulaan
dan ada kesudahan tiada bersifat Qadim dan Baqa’, sebab wujudnya itu
dinamakan wujud Mujazi karena wujudnya itu bersandarkan Qudrat Iradat
Allah Ta’ala
3.
Wujud ‘Ardy, yaitu dzat ‘Arodul wujud maka wujudnya itu ada permulaan
dan tiada kesudahan seperti ruh, syurga, neraka, Arasy, Kursi dan
lain-lain
Adapun yang Mawujud selain Allah Ta’ala dua bahagi
1.
Mawujud dalam ‘alam syahadah, yaitu yang di dapat dengan khawas yang
lima seperti langit, bumi, kayu, manusia, binatang dan lain-lain
2.
Mawujud didalam ‘alam ghaib yang tiada didapat dengan khawas yang lima
tetapi didapat dengan nur iman dan Kasaf kepada siapa-siapa yang
dikaruniakan Allah Ta’ala seperti Malaikat, Jin, Syaitan, Nur dan
lain-lain.
Adapun segala yang Mawujud itu lima bahagi:
1. Mawujud pada Zihin yaitu ada pada ‘aqal
2. Mawujud pada Kharij yaitu ada kenyataan bekas
3. Mawujud pada Khayal yaitu seperti bayang-bayang dalam air atau yang didalam mimpi
4. Mawujud pada Dalil yaitu ada pada dalil seperti asap tanda ada api
5. Mawujud pada Ma’rifat yaitu dengan pengenalan yang putus tiada dapat diselingi lagi terus Ia Ma’rifat kepada Allah Ta’ala
Membicarakan Wujud-Nya dengan jalan dalil:
1. Dalil yang didapat dari Khawas yang lima tiada dapat didustakan
2. Dalil yang didapat dari Khabar Mutawatir tiada dapat didustakan
3. Dalil yang didapat daripada ‘Aqal tiada dapat didustakan
4. Dalil yang didapat daripada Rasulullah tiada dapat didustakan
5. Dalil yang didapat daripada firman Allah Ta’ala tiada dapat didustakan
Sifat Salbiyah
Adapun
hakikat sifat Salbiyah itu: wahiya dallat ‘alallafiy maalaa khaliyqu
billahi ‘aza wajalla, artinya barang yang menunjukkan atas menafikan
apa-apa yang tiada patut dan tiada layak pada dzat, pada sifat dan pada
af’al Allah Ta’ala yaitu lima sifat:
1. QIDAM, artinya Sedia
2. BAQA’ artinya Kekal,
3. MUKHALAFATUHULILKHAWADITS artinya Bersalahan Allah Ta’ala dengan segala yang baharu.
4. QIYAMUHU BINAFSIHI, artinya Berdiri Allah Ta’ala dengan sendiriNya.
5. WAHDANIAH, artinya Esa (Payah nak dialih bahasakan melayu)
QIDAM, artinya Sedia
Adapun
hakikat Qidam ibarat dari menafikan ada permulaan bagi Wujud-Nya yakni
tiada permulaan, lawannya Hudusy artinya baharu yaitu mustahil tiada
diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Ia baharu karena jikalau Ia
baharu niscaya jadilah Wujud-Nya itu wujud yang harus, tiadalah Ia
wajibal wujud maka sekarang telah terdahulu wajibal wujud baginya maka
menerimalah aqal kita wajib baginya bersifat Qadim dan mustahil
lawannya baharu , adapun dalilnya firmannya dalam Al Qur’an: huwal
awwalu, artinya Ia juga yang awal.
Adapun Qadim nisbah pada nama empat perkara:
1. Qadim Haqiqi, yaitu dzat Allah Ta?ala
2. Qadim Sifati, yaitu sifat Allat Ta?ala
3. Qadim Idofi, yaitu Qadim yang bersandar seperti dahulu bapa daripada anak
4. Qadim Zamani, yaitu masa yang telah lalu sekurang-kurangnnya setahun
BAQA’ artinya Kekal
Adapun
hakikat Baqa’ itu ibarat menafikan ada kesudahan bagi Wujud-Nya, yakni
tiada kesudahan, lawannya Fana’ artinya binasa yaitu mustahil tiada
diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Ia binasa, jikalau Ia binasa
jadilah Wujud-Nya itu wujud yang baharu, apabila Ia baharu tiadalah Ia
bersifat Qadim maka sekarang telah terdahulu bagi-Nya wajib bersifat
Qadim maka menerimalah aqal kita wajib bagi-Nya bersifat Baqa dan
mustahil lawannya binasa, adapun dalilnya firman-Nya dalam Al Qur’an:
wayabqo wajhu robbikauzuljalali wal ikrom, artinya kekal dzat Tuhan
kamu yang mempunyai Kebesaran dan Kemuliaan.
Adapun yang Kekal itu dua bahagi:
1. Kekal Haqiqi, yaitu dzat dan sifat Allah Ta?ala
2.
Kekal Ardy, yaitu kekal yang dikekalkan, menerima hukum binasa jikalau
dibinasakan Allah Ta’ala, karena ia sebahagian daripada mumkinun,
tetapi tiada dibinasakan maka kekallah ia, maka kekalnya itu dinamakan
kekal ‘Ardy, seperti ruh, arasy, kursi, kalam, lauh mahfudh, surga,
neraka, bidadari dan telaga nabi.
MUKHALAFATUHULILKHAWADITSI artinya Bersalahan Allah Ta'ala dengan segala yang baharu.
Adapun
Hakikat Mukhalafatuhulilhawadits itu diibaratkan menafikan dzat dan
sifat dan af'al Allah Ta'ala dengan segala sesuatu yang baharu, yakni
tiada bersamaan dengan segala yang baharu, lawannya
Mumassalatuhulilhawadits, artinya bersamaan dengan segala sesuatu yang
baharu. Tiada diterima oleh aqal dikatakan Allah Ta'ala itu bersamaan
dzat-Nya dan sifat-Nya dan af'al-Nya dengan segala yang baharu, karena
jikalau bersamaan dengan segala yang baharu maka tiadalah Ia bersifat
Qadim dan Baqa', sebab segala yang baharu menerima hukum binasa, maka
sekarang telah terdahulu wajib bagi Allah Ta'ala bersifat Qadim dan
Baqa', maka menerimalah aqal kita wajib bagi Allah Ta'ala bersifat
mukhalafatuhulilhawadits, dan mustahil lawannya Mumasalatu lilhawadits,
adapun dalilnya firman-Nya dalam Al Qur'an:
laisa
kamislihi syaiin wa huwassami'ul bashir, artinya tiada seumpama Allah
Ta'ala dengan segala sesuatu dan Ia mendengar dan melihat.
Adapun
bersalahan dzat Allah Ta'ala dengan dzat yang baharu karena dzat Allah
Ta'ala bukan jirim atau jisim dan bukan jauhar atau 'aradh dan tiada
dijadikan, tiada bertempat, tiada berjihat, tiada bermasa atau
dikandung masa dan tiada beranak atau diperanakkan.
Bersalahan
sifat Allah Ta'ala dengan sifat yang baharu karena sifat Allah Ta'ala
Qadim dan 'Aum takluknya, seperti Sami' Allah Ta'ala takluk pada segala
yang mawujud.
Adapun
sifat yang baharu itu tiada ia Qadim dan tiada 'Aum takluknya, tetapi
takluk pada setengah perkara jua seperti yang baharu mendengar ia pada
yang berhuruf dan bersuara dan yang tiada berhuruf dan bersuara tiada
ia mendengar atau yang jauh atau yang tersembunyi seperti gerak-gerak
yang dalam hati dan begitu jua sifat-sifat yang lain tiada serupa
dengan sifat Allah Ta'ala.
Adapun
bersalahan perbuatan Allah Ta'ala dengan perbuatan yang baharu karena
perbuatan Allah Ta'ala itu memberi bekas dan tiada dengan alat perkakas
dan tiada dengan minta tolong dan tiada mengambil faedah dan tiada yang
sia-sia.
Adapun perbuatan yang baharu tiada memberi bekas dan dengan alat perkakas atau dengan minta tolong dan mengambil faedah.
QIYAMUHU BINAFSIHI, artinya Berdiri Allah Ta’ala dengan sendirinya
Adapun
hakikat Qiyamuhu binafsihi itu ibarat daripada menafikan berkehendak
kepada tempat berdiri dan berkehendak kepada yang menjadikan dia, yakni
tiada berkehendak kepada tempat berdiri dan tiada berkehendak kepada
yang menjadikannya.
Mustahil
tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan tiada berdiri dengan
sendiriNya, karena Ia zat bukan sifat, jikalau Ia sifat, maka
berkehendak kepada tempat berdiri karena sifat itu tiada boleh berdiri
dengan sendirinya.
Dan
tiada berkehendak kepada yang menjadikan Ia karena Ia Qadim, jikalau
berkehendak Ia kepada yang menjadikan Dia, maka jadilah Ia baharu,
apabila ia baharu tiadalah ia bersifat Qadim dan Baqa? dan
Mukhalafatuhulilhawadits.
Maka
sekarang menerimalah aqal kita, wajib diterima oleh aqal, bagi Allah
Ta’ala itu bersifat Qiyamuhubinafsihi dan mustahil lawannya
An-laayakuunu ko?imambinafsihi, adapun dalilnya firman-Nya dalam Al
Qur’an: Innallaha laghniyyun ?anil ?alamiin, artinya Allah Ta?ala itu
terkaya daripada sekalian alam.
Adapun
segala yang Mawujud menurut berkehendak kepada tempat berdiri dan
berkehendak kepada yang menjadikan dia itu empat bahagi:
1. Tiada berkehendak kepada yang menjadikan Dia dan tiada berkehendak kepada tempat berdiri, yaitu zat Allah Ta’ala
2. Berdiri pada zat Allah Ta’ala dan tiada berkehendak kepada yang menjadikan Dia, yaitu sifat Allah Ta’ala
3. Tiada berkehendak kepada tempat berdiri dan berkehendak kepada yang menjadikan dia yaitu segala jirim yang baharu.
4. Berkehendak kepada tempat berdiri dan berkehendak kepada yang menjadikan dia yaitu segala ‘aradh yang baharu.
WAHDANIAH, artinya Esa
Adapun
hakikat Wahdaniah itu ibarat menafikan kammuttasil (berbilang-bilang
atau bersusun-susun atau berhubung-hubung) dan kammumfasil
(bercerai-cerai banyak yang serupa) pada zat, pada sifat, dan pada
af’al.
Lawannya
An-yakunu wahidan, artinya tiada ia esa. Mustahil tiada diterima oleh
akal sekali-kali dikatakan tiada Ia Esa, karena jikalau tiada Ia Esa
tiadalah ada alam ini karena banyak yang memberi bekas.
Seperti
dikatakan ada dua atau tiga tuhan, kata tuhan yang satu keluarkan
matahari dari barat, dan kata tuhan yang satu lagi keluarkan dari
timur, dan kata tuhan yang satu lagi keluarkan dari utara atau selatan,
karena tiga yang memberi bekas. Tentu kalau tuhan yang satu itu
mengeluarkan matahari itu dengan sekehendakknya umpamanya disebelah
barat, tentu pula tuhan yang lain meniadakkannya dan mengadakan lagi
menurut kehendaknya umpamanya disebelah timur atau utara atau selatan,
karena tiga-tiga tuhan itu berkuasa mengadakan dan meniadakan maka
kesudahannya matahari itu tiada keluar.
Maka
sekarang kita lihat dengan mata kepala kita sendiri bagaimana keadaan
atau perjalanan didalam alam ini semuanya teratur dengan baiknya maka
menerimalah aqal kita wajib diterima aqal Wahdaniah bagi Allah Ta’ala
dan mustahil lawannya berbilang-bilang atau bercerai-cerai.
Adapun
dalilnya firman-Nya dalam Al Qur’an: Qul huwallahu ahad, artinya
katakanlah oleh mu (Muhammad) Allah Ta’ala itu Esa, yakni Esa zat dan
Esa sifat dan Esa Af’al.
Adapun Wahdaniah pada zat menafikan dua perkara:
1.
Menafikan Kammuttasil, yaitu menafikan berbilang-bilang atau
bersusun-susun seperti dikatakan zat Allah Ta’ala itu berdarah,
berdaging dan bertulang urat, atau dikatakan zat Allah Ta’ala itu
kejadian daripada anasir yang empat.
2.
Menafikan Kammumfasil, yaitu menafikan bercerai-cerai banyak yang
sebangsa atau serupa, umpama dikatakan ada zat yang lain seperti zat
Allah Ta’ala yakni tiada sekali-kali seperti yang demikian itu.
Maka
Kammuttasil dan Kammumfasil itulah yang hendak kita nafikan pada zat
Allah Ta’ala, apabila sudah kita nafikan yang dua perkara ini maka
barulah dikatakan Ahadiyyatuzzat, yakni Esa dzat Allah Ta?ala.
Adapun Wahdaniah pada sifat menafikan dua perkara:
1.
Menafikan Kammuttasil, yaitu menafikan berbilang-bilang atau
bersusun-susun sifat, seperti dikatakan ada pada Allah Ta?ala dua
Qudrat atau dua Ilmu atau dua Sami’ yakni tiada sekali-kali seperti
yang demikian itu.
2.
Menafikan Kammumfasil, yaitu menafikan bercerai-cerai banyak yang
sebangsa atau serupa seperti dikatakan ada Qudrat yang lain atau Ilmu
yang lain seperti Qudrat dan Ilmu Allah Ta’ala.
Maka
Kammuttasil dan Kammumfasil inilah yang hendak kita nafikan pada sifat
Allah Ta?ala, apabila sudah kita nafikan yang dua itu maka baharulah
dikatakan Ahadiyyatussifat, yakni Esa sifat Allah Ta?ala.
Adapun Wahdaniah pada af’al menafikan dua perkara:
1.
Menafikan Kammuttasil, yaitu menafikan berhubung atau minta tolong
memperbuat suatu perbuatan, seperti dikatakan Allah Ta?ala jadikan kuat
pada nasi mengenyangkan dan kuat pada air menghilangkan dahaga dan kuat
pada api membakar dan kuat pada tajam memutuskan yakni tiada
sekali-kali seperti yang demikian itu.
2.
Menafikan Kammumfasil, yaitu menafikan bercerai-cerai banyak perbuatan
yang memberi bekas, seperti dikatakan ada perbuatan yang lain memberi
bekas seperti perbuatan Allah Ta?ala, yakni tiada sekali-kali seperti
yang demikian itu.
Maka
Kammuttasil dan Kammumfasil inilah yang hendak kita nafikan pada af?al
Allah Ta?ala, apabila sudah kita nafikan yang dua ini maka baharulah
kita dikatakan Ahadiyyatull af’al, yakni Esa perbuatan Allah Ta’ala.
Seterusnya[Next]:- Sifat Ma'ani
Sifat Ma'ani
Adapun
hakikat sifat Ma’ani itu: Wahiya kullu sifatin maujudatin qoimatin
bimaujuudatin aujabat lahu hukman, artinya tiap-tiap sifat yang berdiri
pada yang maujud (wajibalwujud / zat Allah Ta’ala) maka mewajibkan
suatu hukum (yaitu Ma’nawiyah)
Sifat Ma’ani ini maujud pada zihin dan maujud pula pada kharij, ada tujuh perkara:
1. Qudrat artinya Kuasa, Takluk pada segala mumkinun
2. Iradat artinya Menentukan, takluk pada segala mumkinun
3. Ilmu artinya Mengetahui, takluk pada segala yang wajib, mustahil dan ja'iz bagi aqal.
4. Hayat artinya Hidup, tiada takluk, tetapi syarat bagi aqal kita menerima adanya sifat-sifat yang lain.
5. Sami’ artinya Mendengar, takluk pada segala yang maujud.
6. Bashir artinya Melihat, takluk pada segala yang maujud.
7. Kalam artinya Berkata-kata
Qudrat artinya Kuasa
Adapun hakikat Qudrat itu yaitu satu sifat yang Qadim lagi azali yang sabit berdiri pada zat Allah Ta’ala, maka dengan Dia mengadakan dan meniadakan bagi segala mumkin muafakat dengan Iradat-Nya. Adapun arti mumkin itu barang yang harus adanya atau tiadanya
Adapun mumkin itu empat bahagi:
1. Mumkin Maujuud ba’dal ‘adum, yaitu mumkin yang pada masa sekarang, dahulu tiada, seperti: langit, bumi dan kita semuanya.
2. Mumkin Ma’dum ba’dal wujud, yaitu mumkin yang tiada pada masa sekarang ini dahulunya ada, seperti: nabi Adam as, dan datok-datok nenek kita yang sudah tiada.
3. Mumkin sayuzad, yaitu mumkin yang akan datang seperti hari kiamat, syurga dan neraka.
4. Mumkin Ilmu Allah annahu lamyujad, yaitu mumkin yang didalam Ilmu Allah Ta’ala, tetapi tiada dijadikan seperti hujan emas, Air laut rasanya manis, dan banyak yang lain lagi.
Lawannya ‘Ujdzun artinya lemah, yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Allah Ta?ala itu lemah, karena jikalau Ia lemah niscaya tiadalah ada alam ini karena yang lemah itu tiada dapat memperbuat suatu perbuatan. Maka sekarang alam ini telah nyata adanya bagaimana yang kita lihat sekarang ini, maka menerimalah aqal kita wajib diterima aqal, bagi-Nya bersifat Qudrat dan mustahil lawannya ‘Ujdzun.
Adapun dalilnya firman-Nya dalam Al Qur’an: wallahu ‘ala kulli sai’in-qodir, artinya Allah Ta’ala itu berkuasa atas tiap-tiap sesuatu.
Tetaplah dalam Hakikat Qudrat itu difahami dengan memahami sifat Salbiyah terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta’ala.
Qudrat Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan lemah.
Qudrat Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan lemah.
Qudrat Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal.
Qudrat Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah Ta?ala, tiada meminta tolong pada sesuatu, dan tiada mengambil faedah.
Qudrat Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kamuttassil (Berhubung/bersusun) dan tiada kamumfasil (tiada bercerai dengan sifat yang lain).
Iradat artinya Menentukan
Adapun hakikat Iradat itu satu sifat yang Qadim lagi azali yang sabit berdiri pada zat Allah Ta’ala maka dengan Dia menentukan sekalian mumkin adanya atau tiadanya muafakat dengan Ilmu-Nya.
Adapun Iradat Allah Ta’ala menentukan enam perkara:
1. Menentukan mumkin itu Ada atau tiadanya
2. Menentukan Tempat mumkin itu
3. Menentukan Jihat mumkin itu
4. Menentukan Sifat mumkin itu
5. Menentukan Qadar mumkin itu
6. Menentukan Masa mumkin itu
Lawannya Karahat artinya tiada menentukan atau tiada berkehendak, yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Allah Ta’ala itu tiada menentukan atau tiada berkehendak, karena jikalau tiada Ia menentukan atau tiada Ia berkehendak mengadakan alam ini atau meniadakan alam ini niscaya tiadalah baharu (Berubah) alam ini maka sekarang alam ini telah nyata adanya perubahan, ada siang ada malam, ada yang datang ada yang pergi, seperti yang telah kita lihat dengan mata kepala kita sendiri, maka menerimalah aqal kita wajib bagi Allah Ta?ala bersifat Iradat dan mustahil lawannya Karahat.
Adapun dalilnya firman-Nya dalam Al Qur’an: fa’allu limaa yuriy d’, artinya berbuat Allah Ta’ala dengan barang yang ditentukan-Nya.
Adapun Iradat dengan amar dan nahi itu tiada berlazim karena:
Ada kalanya disuruh tetapi tiada dikehendaki seperti Abu jahal, Abu lahab dan segala pengikutnya.
Ada kalanya disuruh dan dikehendaki seperti Abu Baqa’r dan segala sahabat yang lain.
Ada kalanya tiada disuruh dan tiada dikehendaki seperti kafir yang banyak.
Adakalanya tiada disuruh tetapi dikehendaki seperti mengerjakan yang haram dan makruh seperti Nabi Adam as dan Hawa.
Tetaplah dalam Hakikat Iradat itu difahami dengan memahami sifat Salbiyah terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta’ala.
Iradat Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan Karahat.
Iradat Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan Karahat.
Iradat Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal.
Iradat Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah Ta’ala, tiada meminta tolong pada sesuatu, dan tiada mengambil faedah.
Iradat Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kamuttassil (Berhubung/bersusun) dan tiada kamumfasil (tiada bercerai dengan sifat yang lain).
Ilmu artinya Mengetahui
Adapun hakikat Ilmu itu yaitu satu sifat yang Qadim lagi azali yang sabit berdiri pada zat Allah Ta’ala maka dengan Dia Mengetahui pada yang wajib, pada yang mustahil, dan pada yang harus.
Adapun yang wajib itu zat dan sifatNya, maka mengetahui Ia zatNya dan sifatNya yang Kamalat.
Adapun yang mustahil itu yaitu yang menyekutui ketuhanannya atau yang kekurangan baginya maka mengetahui Ia tiada yang menyekutui bagi ketuhanan-Nya dan yang kekurangan pada-Nya.
Adapun yang harus itu sekalian alam ini maka mengetahui Ia segala perkara yang ada pada masa sekarang ini, segala perkara yang sudah tiada dan segala perkara yang akan diadakan lagi dan tiada terdinding yang dalam Ilmu-Nya sebesar jarah jua pun, semuanya diketahui-Nya dengan Ilmu-Nya yang Qadim
Lawannya Jahil, artinya bodoh, yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Ia Jahil atau bodoh karena jikalau ia Jahil atau bodoh niscaya tiadalah teratur atau tersusun segala pekerjaan didalam alam ini maka sekarang alam ini telah teratur dan tersusun dengan baiknya, maka menerimalah aqal kita wajib bagi Allah Ta?ala bersifat Ilmu dan mustahil lawannya Jahil atau bodoh.
Adapun dalilnya firman-Nya dalam Al Qur’an: wallahu bikulli syai’in ‘alimun, artinya Allah Ta?ala mengetahui tiap-tiap sesuatu.
Tetaplah dalam Hakikat Ilmu itu difahami dengan memahami sifat Salbiyah terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta?ala.
Ilmu Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan jahil.
Ilmu Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan jahil.
Ilmu Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal, dan tiada terdinding.
Ilmu Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah Ta?ala, tiada meminta tolong pada sesuatu.
Ilmu Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kamuttassil (Berhubung/bersusun) dan tiada kamumfasil (tiada bercerai dengan sifat yang lain).
Hayat artinya Hidup
Adapun hakikat Hayat itu satu sifat yang Qadim lagi azali yang sabit berdiri pada zat Allah Ta’ala, maka dengan Dia zohirlah sifat yang lain-lain.
Lawannya maut artinya mati, yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Ia mati karena jikalau Ia mati niscaya tiadalah ada sifat yang lain seperti Qudrat, Iradat dan Ilmu maka menerimalah aqal kita wajib bagi Allah Ta’ala bersifat hayat dan mustahil lawannya maut.
Adapun dalilnya firman-Nya dalam Al Qur’an: huwal hayyuladzii laa yamuut, artinya Dia yang Hidup yang tiada mati.
Tetaplah dalam Hakikat Hayat itu difahami dengan memahami sifat Salbiyah terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta’ala.
Hayat Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan maut.
Hayat Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan maut.
Hayat Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal.
Hayat Allah Ta’ala itu Qo?imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah Ta’ala, tiada meminta tolong pada sesuatu.
Hayat Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kamuttassil (Berhubung/bersusun) dan tiada kamumfasil (tiada bercerai dengan sifat yang lain).
Sami’ artinya Mendengar
Adapun hakikat Sami’ itu yaitu satu sifat yang Qadim lagi azali yang sabit berdiri pada zat Allah Ta’ala, maka dengan Dia mendengar segala yang mawujud sama ada yang mawujud itu Qadim atau Muhadas.
Adapun mawujud yang Qadim yaitu dzat dan Sifat-Nya, maka mendengar Ia akan Kalam-Nya yang tiada berhuruf dan bersuara, dan yang muhadas yaitu sekalian alam ini maka mendengar Ia akan segala perkara yang ada pada masa sekarang ini, segala perkara yang sudah tiada dan segala perkara yang akan diadakan lagi, maka tiada terdinding pendengarannya oleh sebab jauh atau tersembunyi.
Lawannya Sumum, artinya pekak atau tuli yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Ia pekak atau tuli karena jikalau Ia pekak atau tuli niscaya tiadalah dapat Ia memperkenankan seruan makhluk-Nya padahal Menyuruh Ia kepada sekalian makhluk-Nya dengan meminta seperti firman-Nya dalam Al Qur’an: ud’uunii astajib lakum, artinya mintalah olehmu kepadaKu niscaya Aku perkenankan.
Maka menerimalah aqal kita wajib bagi Allah Ta’ala bersifat Sami’ dan mustahil lawannya Sumum, pekak atau tuli, adapun dalilnya firman-Nya dalam Al Qur’an: wallahu sami’un ‘alimun, artinya Allah Ta’ala itu yang mendengar dan yang mengetahui .
Tetaplah dalam Hakikat Sami’ itu difahami dengan memahami sifat Salbiyah terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta’ala.
Sami’ Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan pekak.
Sami’ Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan pekak.
Sami’ Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal, dan tiada terdinding.
Sami’ Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah Ta’ala, tiada meminta tolong pada sesuatu.
Sami’ Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kamuttassil (Berhubung/bersusun) dan tiada kamumfasil (tiada bercerai dengan sifat yang lain).
Bashar artinya Melihat
Adapun hakikat Bashir itu satu sifat yang Qadim lagi azali yang sabit berdiri pada zat Allah Ta’ala, maka dengan Dia melihat segala yang mawujud sama ada yang mawujud itu Qadim atau muhadas.
Adapun mawujud yang Qadim itu dzat dan sifat-Nya, maka melihat Ia akan dzat-Nya yang tiada berupa dan berwarna dan sifat-Nya yang kamalat.
Adapun mawujud yang muhadas itu sekalian alam ini maka melihat Ia akan segala perkara yang ada pada masa sekarang ini, segala perkara yang sudah tiada dan segala perkara yang lagi akan diadakan.
Tiada terdinding yang pada penglihatan-Nya oleh sebab jauh atau sangat halusnya atau sangat kelamnya.
Lawannya ‘Umyun, artinya buta, yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Ia buta karena jikalau Ia buta maka jadilah Ia kekurangan. Maka menerimalah aqal kita wajib bagi Allah Taa'la itu bersifat Bashir dan mustahil lawannya ‘Umyun atau buta
Adapun dalilnya firman-Nya dalam AlQur’an: wallahu bashirun bimaa ta’maluun, artinya Allah Ta’ala itu melihat apa yang kamu kerjakan.
Tetaplah dalam Hakikat Bashir itu difahami dengan memahami sifat Salbiyah terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta’ala.
Bashir Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan buta.
Bashir Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan buta.
Bashir Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal, dan tiada terdinding.
Bashir Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah Ta?ala, tiada meminta tolong pada sesuatu.
Bashir Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kamuttassil (Berhubung/bersusun) dan tiada kamumfasil (tiada bercerai dengan sifat yang lain).
Kalam artinya Berkata-kata
Adapun hakikat Kalam itu satu sifat yang Qadim lagi azali yang sabit berdiri pada zat Allah Ta’ala, maka dengan Dia berkata-kata pada yang wajib seperti firman-Nya: fa’lam annahu laailahaillalah, artinya ketahui oleh mu bahwasanya tiada tuhan melainkan Allah, dan berkata-kata pada yang mustahil dengan firman-Nya: laukana fiyhima alihatun illallah lafasadatu, artinya jikalau ada tuhan yang lain selain daripada Allah maka binasalah segala-galanya. dan berkata pada yang harus dengan firman-Nya: wallahu holaqokum wamaa ta’maluun, artinya Allah Ta’ala jua Yang menjadikan kamu dan barang perbuatan kamu.
Lawannya Bukmum, artinya kelu atau bisu yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Ia bisu atau kelu karena jikalau Ia bisu atau Kelu tiadalah dapat Ia menyuruh atau mencegah dan menceritakan segala perkara seperti hari kiamat, syurga, neraka dan lain-lain. Maka sekarang suruh dan cegah itu ada pada kita seperti suruh kita sembahyang dan cegah kita berbuat ma’siat. Maka menerimalah aqal kita wajib bagi Allah Ta’ala itu bersifat Kalam dan mustahil lawannya bukmum, kelu atau bisu. Adapun dalilnya friman-Nya dalam Al Qur’an: wa kallamallaahu muusa taqlimaan, artinya berkata-kata Allah Ta’ala dengan nabi Musa as dengan sempurna kata.
Adapun Kalam Allah Ta’ala itu satu sifat jua tiada Ia berbilang tetapi berbagi-bagi dipandang dari segi perkara yang dikatakan-Nya apabila Ia menunjukkan kepada suruh maka dinamakan amar seperti suruh sembahyang dan puasa dan lain-lain, jika Ia menunjukkannya kepada cegah atau larangan maka dinamakan nahi seperti cegah berjudi., minum arak dan lain-lain, jika Ia menunjukkan pada cerita dinamakan akhbar, seperti cerita raja Fir’aun , Namrudz, dan lain-lain. jika Ia menunjukkan pada khabar gembira dinamakan Wa’ad seperti balas syurga pada orang beriman dan ta?at dan lian-lain, jika Ia menunjukkan pada khabar menakutkan maka dinamakan Wa’id, seperti janji balas neraka dan azab bagi orang yang berbuat maksiat dan kafir.
Tetaplah dalam Hakikat Kalam itu difahami dengan memahami sifat Salbiyah terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta’ala.
Kalam Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan kelu.
Kalam Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan kelu.
Kalam Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal, tiada terdinding dan tiada berhuruf atau bersuara.
Kalam Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah Ta?ala, tiada meminta tolong pada sesuatu.
Kalam Allah Ta?ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kamuttassil (Berhubung/bersusun) dan tiada kamumfasil (tiada bercerai dengan sifat yang lain).
Sifat Ma'nawiyah, Istighna, Ifthikor
Sifat Ma’ani ini maujud pada zihin dan maujud pula pada kharij, ada tujuh perkara:
1. Qudrat artinya Kuasa, Takluk pada segala mumkinun
2. Iradat artinya Menentukan, takluk pada segala mumkinun
3. Ilmu artinya Mengetahui, takluk pada segala yang wajib, mustahil dan ja'iz bagi aqal.
4. Hayat artinya Hidup, tiada takluk, tetapi syarat bagi aqal kita menerima adanya sifat-sifat yang lain.
5. Sami’ artinya Mendengar, takluk pada segala yang maujud.
6. Bashir artinya Melihat, takluk pada segala yang maujud.
7. Kalam artinya Berkata-kata
Qudrat artinya Kuasa
Adapun hakikat Qudrat itu yaitu satu sifat yang Qadim lagi azali yang sabit berdiri pada zat Allah Ta’ala, maka dengan Dia mengadakan dan meniadakan bagi segala mumkin muafakat dengan Iradat-Nya. Adapun arti mumkin itu barang yang harus adanya atau tiadanya
Adapun mumkin itu empat bahagi:
1. Mumkin Maujuud ba’dal ‘adum, yaitu mumkin yang pada masa sekarang, dahulu tiada, seperti: langit, bumi dan kita semuanya.
2. Mumkin Ma’dum ba’dal wujud, yaitu mumkin yang tiada pada masa sekarang ini dahulunya ada, seperti: nabi Adam as, dan datok-datok nenek kita yang sudah tiada.
3. Mumkin sayuzad, yaitu mumkin yang akan datang seperti hari kiamat, syurga dan neraka.
4. Mumkin Ilmu Allah annahu lamyujad, yaitu mumkin yang didalam Ilmu Allah Ta’ala, tetapi tiada dijadikan seperti hujan emas, Air laut rasanya manis, dan banyak yang lain lagi.
Lawannya ‘Ujdzun artinya lemah, yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Allah Ta?ala itu lemah, karena jikalau Ia lemah niscaya tiadalah ada alam ini karena yang lemah itu tiada dapat memperbuat suatu perbuatan. Maka sekarang alam ini telah nyata adanya bagaimana yang kita lihat sekarang ini, maka menerimalah aqal kita wajib diterima aqal, bagi-Nya bersifat Qudrat dan mustahil lawannya ‘Ujdzun.
Adapun dalilnya firman-Nya dalam Al Qur’an: wallahu ‘ala kulli sai’in-qodir, artinya Allah Ta’ala itu berkuasa atas tiap-tiap sesuatu.
Tetaplah dalam Hakikat Qudrat itu difahami dengan memahami sifat Salbiyah terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta’ala.
Qudrat Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan lemah.
Qudrat Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan lemah.
Qudrat Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal.
Qudrat Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah Ta?ala, tiada meminta tolong pada sesuatu, dan tiada mengambil faedah.
Qudrat Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kamuttassil (Berhubung/bersusun) dan tiada kamumfasil (tiada bercerai dengan sifat yang lain).
Iradat artinya Menentukan
Adapun hakikat Iradat itu satu sifat yang Qadim lagi azali yang sabit berdiri pada zat Allah Ta’ala maka dengan Dia menentukan sekalian mumkin adanya atau tiadanya muafakat dengan Ilmu-Nya.
Adapun Iradat Allah Ta’ala menentukan enam perkara:
1. Menentukan mumkin itu Ada atau tiadanya
2. Menentukan Tempat mumkin itu
3. Menentukan Jihat mumkin itu
4. Menentukan Sifat mumkin itu
5. Menentukan Qadar mumkin itu
6. Menentukan Masa mumkin itu
Lawannya Karahat artinya tiada menentukan atau tiada berkehendak, yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Allah Ta’ala itu tiada menentukan atau tiada berkehendak, karena jikalau tiada Ia menentukan atau tiada Ia berkehendak mengadakan alam ini atau meniadakan alam ini niscaya tiadalah baharu (Berubah) alam ini maka sekarang alam ini telah nyata adanya perubahan, ada siang ada malam, ada yang datang ada yang pergi, seperti yang telah kita lihat dengan mata kepala kita sendiri, maka menerimalah aqal kita wajib bagi Allah Ta?ala bersifat Iradat dan mustahil lawannya Karahat.
Adapun dalilnya firman-Nya dalam Al Qur’an: fa’allu limaa yuriy d’, artinya berbuat Allah Ta’ala dengan barang yang ditentukan-Nya.
Adapun Iradat dengan amar dan nahi itu tiada berlazim karena:
Ada kalanya disuruh tetapi tiada dikehendaki seperti Abu jahal, Abu lahab dan segala pengikutnya.
Ada kalanya disuruh dan dikehendaki seperti Abu Baqa’r dan segala sahabat yang lain.
Ada kalanya tiada disuruh dan tiada dikehendaki seperti kafir yang banyak.
Adakalanya tiada disuruh tetapi dikehendaki seperti mengerjakan yang haram dan makruh seperti Nabi Adam as dan Hawa.
Tetaplah dalam Hakikat Iradat itu difahami dengan memahami sifat Salbiyah terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta’ala.
Iradat Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan Karahat.
Iradat Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan Karahat.
Iradat Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal.
Iradat Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah Ta’ala, tiada meminta tolong pada sesuatu, dan tiada mengambil faedah.
Iradat Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kamuttassil (Berhubung/bersusun) dan tiada kamumfasil (tiada bercerai dengan sifat yang lain).
Ilmu artinya Mengetahui
Adapun hakikat Ilmu itu yaitu satu sifat yang Qadim lagi azali yang sabit berdiri pada zat Allah Ta’ala maka dengan Dia Mengetahui pada yang wajib, pada yang mustahil, dan pada yang harus.
Adapun yang wajib itu zat dan sifatNya, maka mengetahui Ia zatNya dan sifatNya yang Kamalat.
Adapun yang mustahil itu yaitu yang menyekutui ketuhanannya atau yang kekurangan baginya maka mengetahui Ia tiada yang menyekutui bagi ketuhanan-Nya dan yang kekurangan pada-Nya.
Adapun yang harus itu sekalian alam ini maka mengetahui Ia segala perkara yang ada pada masa sekarang ini, segala perkara yang sudah tiada dan segala perkara yang akan diadakan lagi dan tiada terdinding yang dalam Ilmu-Nya sebesar jarah jua pun, semuanya diketahui-Nya dengan Ilmu-Nya yang Qadim
Lawannya Jahil, artinya bodoh, yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Ia Jahil atau bodoh karena jikalau ia Jahil atau bodoh niscaya tiadalah teratur atau tersusun segala pekerjaan didalam alam ini maka sekarang alam ini telah teratur dan tersusun dengan baiknya, maka menerimalah aqal kita wajib bagi Allah Ta?ala bersifat Ilmu dan mustahil lawannya Jahil atau bodoh.
Adapun dalilnya firman-Nya dalam Al Qur’an: wallahu bikulli syai’in ‘alimun, artinya Allah Ta?ala mengetahui tiap-tiap sesuatu.
Tetaplah dalam Hakikat Ilmu itu difahami dengan memahami sifat Salbiyah terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta?ala.
Ilmu Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan jahil.
Ilmu Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan jahil.
Ilmu Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal, dan tiada terdinding.
Ilmu Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah Ta?ala, tiada meminta tolong pada sesuatu.
Ilmu Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kamuttassil (Berhubung/bersusun) dan tiada kamumfasil (tiada bercerai dengan sifat yang lain).
Hayat artinya Hidup
Adapun hakikat Hayat itu satu sifat yang Qadim lagi azali yang sabit berdiri pada zat Allah Ta’ala, maka dengan Dia zohirlah sifat yang lain-lain.
Lawannya maut artinya mati, yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Ia mati karena jikalau Ia mati niscaya tiadalah ada sifat yang lain seperti Qudrat, Iradat dan Ilmu maka menerimalah aqal kita wajib bagi Allah Ta’ala bersifat hayat dan mustahil lawannya maut.
Adapun dalilnya firman-Nya dalam Al Qur’an: huwal hayyuladzii laa yamuut, artinya Dia yang Hidup yang tiada mati.
Tetaplah dalam Hakikat Hayat itu difahami dengan memahami sifat Salbiyah terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta’ala.
Hayat Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan maut.
Hayat Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan maut.
Hayat Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal.
Hayat Allah Ta’ala itu Qo?imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah Ta’ala, tiada meminta tolong pada sesuatu.
Hayat Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kamuttassil (Berhubung/bersusun) dan tiada kamumfasil (tiada bercerai dengan sifat yang lain).
Sami’ artinya Mendengar
Adapun hakikat Sami’ itu yaitu satu sifat yang Qadim lagi azali yang sabit berdiri pada zat Allah Ta’ala, maka dengan Dia mendengar segala yang mawujud sama ada yang mawujud itu Qadim atau Muhadas.
Adapun mawujud yang Qadim yaitu dzat dan Sifat-Nya, maka mendengar Ia akan Kalam-Nya yang tiada berhuruf dan bersuara, dan yang muhadas yaitu sekalian alam ini maka mendengar Ia akan segala perkara yang ada pada masa sekarang ini, segala perkara yang sudah tiada dan segala perkara yang akan diadakan lagi, maka tiada terdinding pendengarannya oleh sebab jauh atau tersembunyi.
Lawannya Sumum, artinya pekak atau tuli yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Ia pekak atau tuli karena jikalau Ia pekak atau tuli niscaya tiadalah dapat Ia memperkenankan seruan makhluk-Nya padahal Menyuruh Ia kepada sekalian makhluk-Nya dengan meminta seperti firman-Nya dalam Al Qur’an: ud’uunii astajib lakum, artinya mintalah olehmu kepadaKu niscaya Aku perkenankan.
Maka menerimalah aqal kita wajib bagi Allah Ta’ala bersifat Sami’ dan mustahil lawannya Sumum, pekak atau tuli, adapun dalilnya firman-Nya dalam Al Qur’an: wallahu sami’un ‘alimun, artinya Allah Ta’ala itu yang mendengar dan yang mengetahui .
Tetaplah dalam Hakikat Sami’ itu difahami dengan memahami sifat Salbiyah terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta’ala.
Sami’ Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan pekak.
Sami’ Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan pekak.
Sami’ Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal, dan tiada terdinding.
Sami’ Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah Ta’ala, tiada meminta tolong pada sesuatu.
Sami’ Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kamuttassil (Berhubung/bersusun) dan tiada kamumfasil (tiada bercerai dengan sifat yang lain).
Bashar artinya Melihat
Adapun hakikat Bashir itu satu sifat yang Qadim lagi azali yang sabit berdiri pada zat Allah Ta’ala, maka dengan Dia melihat segala yang mawujud sama ada yang mawujud itu Qadim atau muhadas.
Adapun mawujud yang Qadim itu dzat dan sifat-Nya, maka melihat Ia akan dzat-Nya yang tiada berupa dan berwarna dan sifat-Nya yang kamalat.
Adapun mawujud yang muhadas itu sekalian alam ini maka melihat Ia akan segala perkara yang ada pada masa sekarang ini, segala perkara yang sudah tiada dan segala perkara yang lagi akan diadakan.
Tiada terdinding yang pada penglihatan-Nya oleh sebab jauh atau sangat halusnya atau sangat kelamnya.
Lawannya ‘Umyun, artinya buta, yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Ia buta karena jikalau Ia buta maka jadilah Ia kekurangan. Maka menerimalah aqal kita wajib bagi Allah Taa'la itu bersifat Bashir dan mustahil lawannya ‘Umyun atau buta
Adapun dalilnya firman-Nya dalam AlQur’an: wallahu bashirun bimaa ta’maluun, artinya Allah Ta’ala itu melihat apa yang kamu kerjakan.
Tetaplah dalam Hakikat Bashir itu difahami dengan memahami sifat Salbiyah terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta’ala.
Bashir Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan buta.
Bashir Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan buta.
Bashir Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal, dan tiada terdinding.
Bashir Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah Ta?ala, tiada meminta tolong pada sesuatu.
Bashir Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kamuttassil (Berhubung/bersusun) dan tiada kamumfasil (tiada bercerai dengan sifat yang lain).
Kalam artinya Berkata-kata
Adapun hakikat Kalam itu satu sifat yang Qadim lagi azali yang sabit berdiri pada zat Allah Ta’ala, maka dengan Dia berkata-kata pada yang wajib seperti firman-Nya: fa’lam annahu laailahaillalah, artinya ketahui oleh mu bahwasanya tiada tuhan melainkan Allah, dan berkata-kata pada yang mustahil dengan firman-Nya: laukana fiyhima alihatun illallah lafasadatu, artinya jikalau ada tuhan yang lain selain daripada Allah maka binasalah segala-galanya. dan berkata pada yang harus dengan firman-Nya: wallahu holaqokum wamaa ta’maluun, artinya Allah Ta’ala jua Yang menjadikan kamu dan barang perbuatan kamu.
Lawannya Bukmum, artinya kelu atau bisu yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Ia bisu atau kelu karena jikalau Ia bisu atau Kelu tiadalah dapat Ia menyuruh atau mencegah dan menceritakan segala perkara seperti hari kiamat, syurga, neraka dan lain-lain. Maka sekarang suruh dan cegah itu ada pada kita seperti suruh kita sembahyang dan cegah kita berbuat ma’siat. Maka menerimalah aqal kita wajib bagi Allah Ta’ala itu bersifat Kalam dan mustahil lawannya bukmum, kelu atau bisu. Adapun dalilnya friman-Nya dalam Al Qur’an: wa kallamallaahu muusa taqlimaan, artinya berkata-kata Allah Ta’ala dengan nabi Musa as dengan sempurna kata.
Adapun Kalam Allah Ta’ala itu satu sifat jua tiada Ia berbilang tetapi berbagi-bagi dipandang dari segi perkara yang dikatakan-Nya apabila Ia menunjukkan kepada suruh maka dinamakan amar seperti suruh sembahyang dan puasa dan lain-lain, jika Ia menunjukkannya kepada cegah atau larangan maka dinamakan nahi seperti cegah berjudi., minum arak dan lain-lain, jika Ia menunjukkan pada cerita dinamakan akhbar, seperti cerita raja Fir’aun , Namrudz, dan lain-lain. jika Ia menunjukkan pada khabar gembira dinamakan Wa’ad seperti balas syurga pada orang beriman dan ta?at dan lian-lain, jika Ia menunjukkan pada khabar menakutkan maka dinamakan Wa’id, seperti janji balas neraka dan azab bagi orang yang berbuat maksiat dan kafir.
Tetaplah dalam Hakikat Kalam itu difahami dengan memahami sifat Salbiyah terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta’ala.
Kalam Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan kelu.
Kalam Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan kelu.
Kalam Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal, tiada terdinding dan tiada berhuruf atau bersuara.
Kalam Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah Ta?ala, tiada meminta tolong pada sesuatu.
Kalam Allah Ta?ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kamuttassil (Berhubung/bersusun) dan tiada kamumfasil (tiada bercerai dengan sifat yang lain).
Sifat Ma'nawiyah, Istighna, Ifthikor
Sifat Ma'nawiyah, Istighna, Ifthikor
Adapun hakikat sifat ma’nawiyah itu:
hiyal halul wajibatu lidzati madaamati lidzati mu’allalati bi’illati,
artinya hal yang wajib bagi dzat selama ada dzat itu dikarenakan suatu
karena yaitu Ma’ani, umpama berdiri sifat Qudrat pada dzat maka baru
dinamakan dzat itu Qadirun, artinya Yang Kuasa, Qudrat sifat Ma’ani,
Qadirun sifat Ma’nawiah maka berlazim-lazim antar sifat Ma’ani dengan
sifat Ma’nawiah, tiada boleh bercerai yaitu tujuh sifat pula:
1. QADIRUN, artinya Yang Kuasa, melazimkan Qudrat berdiri pada dzat
2. MURIIDUN, artinya Yang Menentukan maka melazimkan Iradat yang berdiri pada dzat
3. ‘ALIMUN, artinya Yang Mengetahui maka melazimkan ‘Ilmu yang berdiri pada dzat
4. HAYYUN, artinya Yang Hidup melazimkan Hayyat yang berdiri pada dzat
5. SAMI’UN, artinya Yang Mendengar melazimkan Sami’ yang berdiri pada dzat
6. BASIRUN, artinya Yang Melihat melazimkan Basir yang berdiri pada dzat
7. MUTTAKALLIMUN, artinya Yang Berkata-kata melazimkan Kalam yang berdiri pada dzat
Sifat Istighna
Artinya sifat Kaya, Hakikat sifat
Istighna: mustaghniyun ’angkullu maa siwahu, artinya Kaya Allah Ta’ala
itu daripada tiap-tiap yang lain.
Apabila dikatakan Kaya Allah Ta’ala
daripada tiap-tiap yang lain, maka wajib bagi-Nya bersifat dengan
sebelas (11) sifat, jikalau kurang salah satu daripada sebelas (11)
sifat itu maka tiadalah dapat dikatakan Kaya Allah Ta’ala daripada
tiap-tiap yang lainnya.
Adapun sifat wajib yang 11 itu ialah:
Wujud, Qidam, Baqa’, Mukhalafatuhu lil khawaditsi, Kiyamuhubinafsihi, Sami’, Basir, Kalam, Sami’un, Basirun dan Muttakalimun.
Selain sebelas (11) sifat yang wajib itu ada tiga (3) sifat yang harus (Jaiz) yang termasuk pada sifat Istighna yaitu
1. Mahasuci dari pada mengambil faedah
pada perbuatan-Nya atau pada hukum-Nya, lawannya mengambil faedah,
yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali karena jikalau
mengambil faedah tiadalah Kaya Ia daripada tiap-tiap yang lainnya
karena lazim diwaktu itu berkehendak Ia pada menghasilkan hajat-Nya
2. Tiada wajib Ia menjadikan alam ini.
Lawannya wajib yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali
karena jikalau wajib Ia menjadikan alam ini tiadalah Ia Kaya daripada
tiap-tiap yang lainnya, karena lazim diwaktu itu berkehendak Ia kepada
yang menyempurnakan-Nya
3. Tiada memberi bekas suatu daripada
kainat-Nya dengan kuatnya. Lawannya memberi bekas yaitu mustahil tiada
diterima oleh aqal sekali-kali karena jikalau memberi sesuatu daripada
kainat-Nya dengan kuatnya tiadalah Kaya Ia pada tiap-tiap yang lainnya
karena lazim diwaktu itu berkehendak Ia mengadakan sesuatu dengan
wasitoh
Sifat Ifthikhor
Artinya sifat berkehendak: hakikat
sifat Ifthikhor: wamuftaqirun ilaihi kullu maa ’adaahu, artinya
berkehendak tiap-tiap yang lainnya kepada-Nya.
Apabila dikatakan berkehendak tiap-tiap
yang lain kepada-Nya maka wajib bagi-Nya bersifat dengan sembilan (9)
sifat, jikalau kurang salah satu daripada sembilan (9) sifat ini maka
tiadalah dapat berkehendak tiap-tiap yang lainya kepada-Nya,
Adapun sifat wajib yang sembilan (9) itu adalah:
1. Qudrat
2. Iradat
3. Ilmu
4. Hayat
5. Qodirun
6. Muridun
7. ‘Alimun
8. Hayyun
9. Wahdaniah
Selain dari sembilan (9) sifat yang wajib itu ada dua (2) sifat yang harus termasuk pada sifat Ifthikhor:
1. Baharu sekalian alam ini. Lawannya
Qodim yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali karena
jikalau alam ini Qodim tiadalah berkehendak tiap-tiap yang lainnya
kepada-Nya karena lajim ketika itu bersamaan derejat-Nya
2. Tiada memberi bekas sesuatu daripada
kainatnya dengan tobi’at atau dzatnya. Lawannya memberi bekas yaitu
mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali karena jikalau memberi
bekas sesuatu daripada kainat dengan tobi’at niscaya tiadalah
berkehendak tiap-tiap yang lain kepada-Nya karena lajim ketika itu
terkaya sesuatu daripadaNya.
Maka sekarang telah nyata pada kita
bahwa duapuluh delapan (28) sifat Istighna dan duapuluh dua (22) sifat
Ifthikhar maka jumlahnya jadi limapuluh (50) ‘akaid yang terkandung
didalam kalimah laa ilaha ilallaah, maka jadilah makna hakikat laa
ilaha ilallaah itu dua: laa mustaghniyun angkullu maasiwahu, artinya
tiada yang kaya dari tiap-tiap yang lainnya dan wa muftaqirun ilaihi
kullu ma’adahu, artinya dan berkehendak tiap-tiap yang lain kepadaNya.
Ini makna yang pertama maka daripada makna yang dua itu maka jadi empat (4):
1. Wajibal wujud, yaitu yang wajib adanya.
2. Ishiqoqul ibadah, yaitu yang mustahak bagi-Nya ibadah
3. Kholikul ‘alam, yaitu yang menjadikan sekalian alam
4. Maghbudun bihaqqi, yaitu yang disembah dengan sebenar-benarnya.
Ini makna yang kedua maka daripada makna yang empat (4) itu jadi satu (1) yaitu:
Laa ilaha ilallaah, Laa ma’budun ilallah, artinya tiada Tuhan yang disembah dengan sebenarnya melainkan Allah.
Ini makna yang ketiga penghabisan maka jadilah kalimah laa ilaha ilallaah itu menghimpun nafi dan isbat
Adapun yang dinafikan itu sifat
Istighna’ dan sifat Ifthikhor berdiri pada yang lain dengan mengatakan:
laa ilaha dan diisbatkan sifat Istighna’ dan sifat Ifthikhor itu
berdiri pada dzat Allah Ta’ala dengan mengatakan kalimah Ilallaah
Laa = nafi, Ilaha = menafi, ila = isbat, Allah = meng-isbat
Yang kedua kalimah laa ilaha ilallaah
itu nafi mengandung isbat dan isbat mengandung nafi sepeti sabda nabi :
laa yufarriqubainannafi wal-isbati wamamfarroqu bainahumaa fahuwa
kaafirun, artinya Tiada bercerai antara nafi dan isbat dan barang siapa
menceraikan kafir.
Seperti asap dengan api. Asap itu bukan
api dan asap itu tidak lain daripada api. Asap tetap asap dan api tetap
api: tetapi asap itu menunjukkan ada api inilah artinya nafi mengandung
isbat dan isbat mengandung nafi. Tiada bercerai dan tiada bersekutu.
AQAI’DUL IMAN
Adapun Aqa’idul Iman itu lima bahagi:
1. Aqa’idul Iman 50, yaitu dengan
ringkas untuk mengesahkan iman kita dan wajib diketahui bagi tiap-tiap
orang islam yang baligh lagi beraqal laki-laki atau perempuan yang mula
hendak mengerjakan ibadah kepada Allah Ta’ala, jikalau tiada kita
mengetahui Aqa’idul Iman yang ringkas ini maka tiadalah syah ibadah
kita kepada Allah Ta’ala yaitu 20 sifat yang wajib dan 20 sifat yang
mustahil dan 1 sifat yang harus maka dijumlahkan jadi 41 dan 4 sifat
yang wajib bagi rasul dn 4 sifat pula yang mustahil dan 1 sifat yang
harus pada rasul maka jadi 9, maka dijumlahkan dengan 41, jadi 50 Aqa’id
2. Aqa’idul Iman 60
3. Aqa’idul Iman 64
4. Aqa’idul Iman 66
5. Aqa’idul Iman 68
Adapun Aqa’idul Iman yang empat (4)
kemudian ini untuk ma’rifat yaitu untuk membedakan dzat Allah Ta’ala
dengan dzat yang baharu, dan membedakan sifat Allah Ta’ala dengan sifat
yang baharu dan membedakan perbuatan Allah Ta’ala dengan perbuatan yang
baharu, maka kesemuanya itu benar, hanya perselisihannya pada Rukun
Iman sahaja, setengahnya tiada dimasukkan Rukun Iman yang 4 perkara,
maka jadi 60, setengahnya dimasukkan Rukun Iman tetapi tiada dimasukkan
lawannya, maka jadi 64, dan setengahnya dimasukkan Rukun Iman yang 4
perkara dan lawannya , maka jadilah 68 dan yang 66 tiada masyhur sebab
tiada dimasukkan satu (1) sifat yang wajib bagi Rasul dan lawannya maka
inilah sebab menjadi 66.
Maka baharulah jadi Syahadat itu dua (2) bahagi:
1. Syahadat Tauhid, yaitu Ashadu anllaa ilaha ilallah
2. Syahadat Rasul, yaitu Ashadu ana muhammadarrasuulullaah
Adapun Fardhu Syahadat itu dua perkara:
1. Diikrarkan dua kalimah itu dengan lidah
2. Ditasdiqkan makna itu kedalam hati
Syarat Syahadat itu empat perkara:
1. Diketahui apa isi didalam dua kalimah itu
2. Diikrarkan dua kalimah itu dengan lidah
3. Ditasdiqkan maknanya itu kedalam hati
4. Diyakinkan sungguh-sungguh didalam hati
Rukun Syahadat itu empat perkara:
1. Mengisbatkan dzat Allah Ta’ala dzat yang wajibal wujud
2. Mengisbatkan sifat Allah Ta’ala sifat yang kamalat atau sifat yang kesempurnaan
3. Mengisbatkan af’al Allah Ta’ala memberi bekas dan yang berlaku dalam alam ini semua perbuatannya
4. Mengisbatkan kebenaran Rasulullah dan Muhammad itu benar-benar pesuruh Allah
Kesempurnaan Syahadat itu empat (4) perkara:
1. Diketahui
2. Diikrarkan dengan lidah
3. Ditasdiqkan maknanya didalam hati
4. Diamalkan dari dalam hati hingga melimpah keseluruh anggota
Yang Membinasakan Syahadat itu empat (4) perkara:
1. Syak hatinya pada Allah Ta’ala
2. Menduakan Allah Ta’ala
3. Menyangkal dirinya dijadikan Allah Ta’ala
4. Tiada mengisbatkan dzat, sifat dan af’al Allah Ta’ala dan kebenaran Rasul
Adapun dzikir itu tiga (3) bahagian
1. Dzikir lidah yaitu: Laa ilaha ilallah
2. Dzikir hati yaitu: Allah
3. Dzikir sirr yaitu: Huwa
Adapun Laa ilaha ilallaah dzikir orang Syari’at
Adapun Allah… Allah… dzikir orang Tarikat
Adapun Huwa… Huwa… dzikir orang Hakikat
Laa ilaha ilallaah itu makanan Jasmani
Allah… Allah… itu makanan Qalbu
Huwa… Huwa… itu makanan Ruhani
ALLAH
Alif = Dzat
Lam = Sifat
Lam = Af’al
Ha = Asma’
Adapun yang wajib bagi Ketuhanan itu bersifat dengan empat sifat:
1. Sifat Nafsiyah, yaitu Wujud
2. Sifat Salbiyah yaitu, Qidam, Baqa, Mukhalafatuhu lil khawaditsi, Qiyamuhu binafsihi dan Wahdaniat
3. Sifat Ma’ani, yaitu, Qudrat, Iradat, Ilmu, Hayat, Sami’, Bashir dan Kalam
4. Sifat Ma’nawiyah, yaitu Qadirun, Muridun, ‘Alimun, Hayyun, Sami’un, Bashirrun dan Muttaqalimuun
Adapun sifat 20 terbangsa kepada 4 bangsa.
1. Bnagsa Wujud – Sifat Ma’ani (kerana Maujud sifat kepada zat dan memberi bekas sifat kepada kejadian allam.
2. Bangsa Adum – Sifat Salbiah (Kerana tiada Maujud pada zhan dan pada kharij)
3. Bangsa Hal – Sifat Nafsiah ( Kerana sifat Nafsiah adalah kenyataan Maujud)
4. Bangsa Iktibar – Sifat Ma’nawiyah ( Nama bagi zat yang wajibul wujud sekelian alam dan nyatanya sifat 20.
Adapun Martabat Sifat 20 terbahagi kepada 3
1. Martabat Zat – Sifat Nafsiah dan
Salbiah – Kerana sifat ini kenyataan kepada zat yang mana hanya Allah
Sahaja yang mengetahui.
2. Martabat Sifat – Sifat Ma’ani – Tiada maujid sifat kepada zat dan memberi bekas sifat pada kejadian allam.
3. Martabat I’sma – Sifat Ma’nawiah – Nama bagi zat yang wajib wujud.
Terhimpun 20 sifat itu dalam Kalimah Syahadah “La Illa Ha’il Lau’llah”
1. La – 5 Sifatnya – Wujud, Qidam,
Baqa, Mukhalafatuhu lil khawaditsi, Qiyamuhu binafsihi (Yang mana
sifat2 ini wujud hingga kiamat dan ianya dinamakan kalimah tauhid)
2. Illaa – 6 Sifatnya - Sami’, Bashir, Kalam Sami’un, Bashirrun dan Muttaqalimuun ( Kerana sifatt ini adalah sifat KAYA)
3. Ha’ila – 4 Sifatnya - Qadirun, Muridun, ‘Alimun, Hayyun ( Kerana Melazimi bagi sifat Maani )
4. Allah – 5 Sifatnya – Wahdaniat, Qudrat, Iradat, Ilmu dan Hayat ( Kerana dengan sifat ini Zahir segala sifat)
1. La Tauhid Zat kenyataan bagi Allah Kediamannya Rahsia
2. Illa Tauhid Sifat kenyataan bagi Muhammad kediamnya Nyawa
3. Ha’ila Tauhid Isma kenyataan bagi Roh kediamnya pada Hati
4. Allah Tauhid A’ffal kenyataan bagi Adam kediamnya pada Tubuh.
Seterusnya[Next]:- Usuluddin - Kenyataan Sifat 20
Seterusnya[Next]:- Usuluddin - Kenyataan Sifat 20
ALLAH اللهَ ALLAH اللهَ ALLAH اللهَALLAH اللهَ
Sifat - Sifat Ketuhanan
اَللَّهُمَّ صَلِّىْ عَلَىْ سَيِّدِنَامُحَمَّدٍ
والله أعلم بالـصـواب
Moga Bermanfaat.
Moga Bermanfaat.
...........................................................................................................
Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh
Subhanallah 100X سبحان الله
Alhamdulillah 100X الحمد لله
LA ILAHA ILLALLAH 100X لا إله إلا الله
Allāhu akbar 100X الله أكبر
Alhamdulillah syukur kepada ALLAH
Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh
Subhanallah 100X سبحان الله
Alhamdulillah 100X الحمد لله
LA ILAHA ILLALLAH 100X لا إله إلا الله
Allāhu akbar 100X الله أكبر
Alhamdulillah syukur kepada ALLAH
No comments:
Post a Comment