أعُوْذُ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ
اللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ
Sesungguhnya Aku berniat kerana اللهَ
Tugasan gerak organ-organ tubuh badanKu kepada اللهَ
Daku Niatkan Tasbih anggota-anggota organ tubuhku buat اللهَ.
Ku serahkan seluruh kehidupanku kebergantungan sepenuhnya KepadaMu Ya اللهَ
(سُبْحَانَ اللَّهِ) Tasbeh Hatiku berdetik setiap saat
(الْحَمْدُ لِلَّهِ)Tahmid Dengan Denyutan Nadiku
(لَا إِلٰهَ إِلَّا ٱلله)Tahlil Degupan Jantungku
(اللَّهُ أَكْبَرُ)Takbir Hela Turun Naik Nafasku
اَلْحَمْدُ ِللهِ syukur kepada اللهَ
وَلاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللَّ ... ALLAH اللهَ
اَللَّهُمَّ صَلِّىْ عَلَىْ سَيِّدِنَامُحَمَّدٍ
Misykaatul Anwar - Bab Ibarat
بسم الله الرحمن الرحيم
Penerangan
bagi perumpamaan atau ibarat ini melibatkan dua perkara penting; yang
sangat luas bidangnya. Tetapi di sini saya berikan ringkasannya sahaja.
Pertama:
Ilmu pengetahuan dan cara (method) perumpamaan, bagaimana ruh atau isi
tanggapan (idea-idea) itu terkandung dalam perumpamaan tersebut;
perkaitan antara keduanya; keadaan batin persamaan ini antara Alam
Deria (Alam Pancaindera) sebagai acuan dan kebendaan kepada perumpamaan
dan Alam Tinggi yang dirinya turunnya tanggapan idea.
Kedua: Peringkat-peringkat bagi beberapa ruh pada tanah liat (badan) kita, dan darjah cahaya yang ada pada tiap-tiap satunya.
Kita bincangkan perumpamaan yang kedua ini untuk menerangkan yang pertama itu.
-----------------------------------------------------------------
A. Zhohir dan batin dalam perumpamaan: Jenis dan pasangan sejenisnya
A. Zhohir dan batin dalam perumpamaan: Jenis dan pasangan sejenisnya
Alam ini terbahagi kepada dua iaitu;
Alam Ruhani dan Alam Kebendaan atau
Alam Deria dan Alam Aqal atau
Alam boleh juga dikatakan Alam Tinggi dan Alam Rendah.
Semua
istilah-istilah alam tersebut adalah hampir ertinya antara satu dengan
yang lain. Perbezaan hanya pada segi pandangan sahaja.
Jika
saudara anggap kedua-kedua Alam itu dari seginya masing-masing, maka
saudara menggunakan istilah pertama (Alam Ruhani dan Alam Kebendaan)
Jika berkaitan dengan anggota yang melihatnya, maka itu adalah yang kedua (Alam Deria dan Alam Aqal).
Boleh juga saudara katakan Alam Zhohir dan Alam Ghaib.
Tidaklah
hairan kenapa ada juga penuntut-penuntut yang mengkaji ilmu ini
terkeliru tentang banyaknya istilah-istilah itu dan menyangka banyak
pula tanggapan atau idea yang dimaksudkan. Tetapi bagi orang yang
mengenal hakikatnya, mereka tidak akan menyangka istilah-istilah itu
yang terpenting. Yang terpenting ialah maksud atau tanggapan yang
dibawa oleh istilah-istilah itu. Tetapi orang yang kurang pintar
mungkin menganggap sebaliknya- iaitu ia mementingkan istilah dan tidak
mementingkan maksud atau isinya. Pada pandangan mereka istilah itulah
punca atau sumber tempat hakikat itu terbit. Berkenaan dua jenis
pandangan fikiran itu. Al-Quran menerangkan,
"Siapakah
yang lebih benar dipimpin, orang yang berjalan dengan mukanya tertunduk
ke bawah, atau orang yang berjalan lurus tegak?"
-----------------------------------------------------------------
1. Dua alam: Jenis dan pasangan sejenisnya
----------------------------------------------
Demikianlah
tanggapan atau idea penting kedua-dua alam tersebut. Kemudian saudara
hendaklah tahu bahawa Alam Tinggi itu tidak ternampak oleh kebanyakan
orang, tetapi Alam Rendah ataupun Alam Nyata itu ternampak oleh semua
orang, kerana ianya adalah Alam Deria {Alam Pancaindera} dari tempat
Alam Deria atau Alam Nyata inilah; kita naik ke Alam Akal atau Alam
Rohani.
Berjalan
untuk menuju ke Alam Tinggi itu akan terhalang jika tidak ada
perhubungan antara kedua alam itu. Jika pengembaraan ke atas itu tidak
mungkin, maka tidak mungkin jugalah kita hendak menghampiri ke Hadirat
Ilahi. Tidak ada seorang pun akan sampai hampir di sisi Allah, kecuali
kakinya berdiri di tengah-tengah majlis atau bidang Ketuhanan Yang Maha
Tinggi dan Maha Suci itu.
Apa
yang kita maksudkan dengan istilah atau perkataan "Ketuhanan yang Maha
Tinggi dan Maha Suci" itu ialah alam yang melampaui jangkauan atau
capaian deria pemikiran atau khayalan. Kerana menurut hukum
{undang-undang} tertinggi itu, bahawa ruh yang mana asing kepada alam
itu tidak keluar dan tidak masuk ke alam itu; maka kita gelarkan ianya
majlis atau bidang Ketuhanan yang Maha Tinggi dan Maha Suci. Maka ruh
manusia yang menjadi saluran penzohiran (manifestasi) Yang Maha Tinggi
itu, bolehlah barangkali digelarkan "Lembah Suci " (Al- Quran)
Majlis
atau bidang Ketuhanan ini terdiri daripada majlis, atau bidang-bidang
yang lebih kecil. Setengah daripadanya masuk lebih jauh dari yang lain
ke dalam tanggapan atau idea-idea Ketuhanan Yang Maha Tinggi dan Maha
Suci ini. Tetapi istilah "Majlis atau bidang" ini meliputi semua
peringkat yang kecil-kecil itu. Dari kerana itu janganlah saudara
sangkakan istilah-istilah ini mempunyai maksud-maksud tersembunyi yang
tidak difahami oleh orang-orang yang mempunyai makrifat. Di sini saya
tidak mahu melanjutkan perkara ini kerana asyik dengan menerangkan
istilah-istilah ini menyebabkan saya terkeluar dari tajuk perbincangan
kita. Terpulanglah kepada saudara untuk mengkaji istilah-istilah
tersebut.
Sekarang
kita kembali kepada perkara perbincangan kita. Seperti yang kita
katakan duhulu, Alam Nyata ini adalah tempat bertolak ke Alam Tinggi
itu. Ayat yang bermaksud "Kemajuan pengembaraan di jalan yang lurus"
bererti menuju ke tempat yang tinggi itu. Ini boleh juga dikatakan
"Al-Iman" dan "Tempat kediaman bimbingan yang benar". Jika tidak ada
perhubungan antara kedua-kedua alam tersebut, maka tidaklah boleh naik
seseorang itu dari satu alam ke alam yang satu lagi itu. Allah memberi
RahmatNya kepada Alam Nyata seperti juga diberiNya kepada Alam Ghaib
itu.
Oleh
itulah, tidak ada satu benda pun dalam Alam Nyata ini yang tidak
menjadi simbol atau perumpamaan kepada perkara-perkara di dalam Alam
ghaib itu. Alam Nyata ini adalah simbol atau atau qias atau ibarat atau
perumpamaan Alam Ghaib. Mungkin juga satu benda di alam ini menjadi
simbol atau bayangan atau kiasan beberapa perkara di Alam Ghaib, begitu
juga satu perkara dalam Alam Ghaib itu mungkin mempunyai beberapa
simbol atau bayangan di Alam Nyata ini. Kita katakan sesuatu itu
sejenis atau simbolik(seumpama) apabila nyata mempunyai dan bersesuaian
dengan pasangannya itu dalam beberapa aspek.
Menghitung
sepenuhnya semua simbol-simbol atau perumpamaan-perumpamaan ini akan
bererti menghitung semua benda-benda dan perkara-perkara dalam dua alam
tersebut. Tidak ada makhluk yang dapat membilang dan menghitungnya.
Kebolehan manusia tidak cukup untuk mengetahuinya di masa lampau dan
dengan umur kita yang pendek ini, kita tidak dapat menghuraikan
sepenuhnya. Pada masa kini yang dapat saya terangkan kepada saudara
ialah satu contoh sahaja yang besar dan luas yang diambil penerangan
dan kesimpulan dari yang kecil dan sempit, kerana pintu penyelidikan
kepada rahsia-rahsia ilmu ini masih dibukakan kepada saudara.
2. Satu contoh perumpamaan dari cerita Nabi Ibrahim a.s yang tersebut dalam Al-Quran
------------------------------------------------------------------------
Dengarlah
sekarang, jika Alam Tinggi mempunyai cahaya yang digelar "malaikat" dan
cahaya itu dipancarkan pula kepada ruh-ruh, maka oleh keran itu
malaikat-malaikat itu bolehlah digelarkan "tuan", dan tuan bagi segala
tuan-tuan itu ialah Allah. Tuan-tuan(malaikat-malaikat) ini mempunyai
peringkat-peringkat sinaran yang berbeza-beza. Simbol semua itu dalam
Alam Nyata ialah matahari, bulan dan bintang.
Salik(orang
yang dalam perjalanan hati/jiwa menuju Allah) naik ke satu peringkat
seumpama sebuah bintang. Sinaran cahaya bintang itu nampak kepadanya.
Maka disedarilah bahawa dunia di bawah sana mengagungkan pengaruh dan
sinaran cahaya bintang itu. Oleh kerana indah dan agungnya bintang itu,
Salik sedar tentang adanya keagungan bintang itu lalu ia berkata,
"Inilah TuhanKu". Salik mengembara lagi. Maka dilihatnya pula ada yang
lain yang lebih hebat dan besar dari bintang itu iaitu bulan, dan
cahaya bintang tenggelam oleh sinaran bulan lalu Salik berkata; "Aku
tidak mengagungkan sesuatu yang tenggelam". Kemudian dia naik lagi ke
peringkat yang disimbolkan sebagai matahari. Ini lagi hebat daripada
bulan, tetapi matahari pun terbenam dan tenggelam juga. Tentulah ada
lagi satu kuasa yang lebih hebat dan Maha Agung.
Salik(dalam Al-Qur'an ialah Nabi Ibrahim as.kerana ini adalah cerita Nabi Ibrahim as.) pun memutuskan untuk berkata,
"Aku
telah menghadapkan mukaku kepada 'Yang' menjadikan langit dan bumi.
akulah orang yang percaya(beriman) dan aku bukanlah termasuk ke dalam
golongan mereka yang mensyirikkan Allah".
Siapakah
yang dimaksudkan oleh perkataan "Yang" dalam ayat itu???? Tentulah ia
tidak ada perbandingan dan tidak ada persamaan. Jika ada orang
bertanya, "Apakah simbol yang boleh dibandingkan atau disamakan dengan
"Yang" itu ???" . Tidaklah juga tidak ada jawapannya.
Ketahuilah
"Yang" tanpa bandingan dan sekutu atau persamaan itu ialah Allah. Dia
Maha Esa. Oleh sebab itulah apabila orang-orang Arab bertanya kepada
Nabi, "Dengan apakah yang boleh kami bandingkan Allah itu?". Nabi
menjawab dengan firman Tuhan, "
Katakan
bahawa Allah itu Esa, tidak ada akhir, tidak ada awal, tidak ada bapa,
tidak ada anak, tidak ada satu pun yang seumpama atau sebanding dengan
Dia". (Al-Qur'an).
Ini menunjukkan Allah itu Maha Tinggi dan tidak termasuk dalam bidang perbandingan.
Firaun
berkata kepada Nabi Musa a.s; "Apa???....Menyembah Tuhan sekelian
alam???" . Seolah-olah hendak tahu Zat Tuhan. Sebagai jawapan, Nabi
Musa hanya menunjukkan kepada perbuatan atau kerja Tuhan kerana itu
lebih nyata kepada si penyoal, dan berkata bahawa,
"Allah itulah Tuhan langit dan bumi".
Tetapi
Firaun berkata kepada orang-orangnya, "Ha!!!!!! dengar oleh kamu
sekelian!!" Seolah-olah mengejek Nabi Musa as. kerana tidak dapat
menjawab pertanyaannya tentang Zat Allah itu. Kemudian Nabi Musa as.
berkata,
"Tuhan kamu dan Tuhan nenek moyang kamu ialah Allah".
Tetapi
Firaun menuduh Nabi Musa as. telah gila. Firaun mahukan kiasan atau
ibarat tentang Zat Tuhan, tetapi Nabi Musa a.s. hanya menceritakan
perbuatan-perbuatan atau kerja-kerja(Af'aal) Tuhan itu sahaja. Lalu
Firaun pun berkata, "Rasul yang diutuskan kepada kamu semua ini telah
gila".
3. Contoh-contoh dasar tentang perumpamaan; khususnya dari cerita Nabi Musa a.s yang tersebut dalam Al-Quran
--------------------------------------------------------------------------------
Marilah
kita sekarang kembali kepada ceruk yang kita pilih untuk menerangkan
cara simbolik (perumpamaan) ini. Ilmu tentang penafsiran pandangan
(hati) menentukan kepada kita tentang nilai tiap-tiap jenis simbol atau
perumpamaan itu. Ini adalah kerana "Pandangan (hati) itu ialah
sebahagian daripada Nubuwah (Kenabian)". Apabila dipandang dalam mimpi
atau pandangan hati, matahari itu diibaratkan sebagai raja kerana
cahayanya meliputi segala-galanya. Bulan diibaratkan sebagai menteri
kerana melalui bulan itulah cahaya matahari dapat dipancarkan kepada
dunia semasa matahari tidak ada (waktu malam). Ini bererti melalui
menteri inilah pengaruh raja itu dapat dirasai oleh rakyat jelata yang
tidak pernah melihat raja itu.
Orang
yang bermimpi melihat dirinya memakai cincin dan dengan cincin itu ia
mengecap (mementerai) mulut lelaki dan rahsia-rahsia perempuan, maka
mimpi itu ditafsir atau dita'birkan sebagai azan Subuh di bulan
Ramadhan.
Orang
yang bermimpi melihat dirinya mencurahkan minyak zaiton kepada pohon
zaiton ditafsirkan bahawa perempuan hamba yang dinikahinya itu ialah
ibunya, tetapi ia tidak tahu menahu yang perempuan hamba itu adalah
sebenarnya ibunya.
Cara
menta'birkan atau mentafsirkan simbol-simbol atau
perumpamaan-perumpamaan tidaklah terhad, dan saya tidaklah hendak
menghuraikannya satu persatu. Apa yang dapat saya katakan ialah
sebagaimana adanya perkara-perkara di Alam Tinggi itu yang dibaratkan
atau disimbolkan sebagai matahari adanya bulan dan bintang, maka yang
lain itu pun ada juga simbol-simbolnya apabila titik perkaitan itu
sesuatu yang lain daripada cahaya.
Misalnya jika di kalangan perkara yang wujud di Alam Tinggi itu ada satu perkara
yang tetap tanpa berubah,
besar tanpa berkurangan;
yang dirinya limpahan ilmu dan kemuliaan turun ke dalam hati sebagaimana air yang mengalir ke lembah;
maka itu diisyaratkan atau disimbolkan dengan gunong.
Jika
sesuatu yang menjadi penerima anugerah kemuliaan itu ada berbagai-bagai
peringkat maka; maka sesuatu itu disimbolkan dengan lembah. Jika
kemualiaan-kemuliaan itu sampai ke dalam hati manusia, berpindah dari
hati ke hati; maka hati-hati itu di simbolkan juga dengan lembah.
Kepala lembah itu menunjukkan hati Nabi-nabi, Aulia-aulia dan Ahli-ahli
Ilmu; dan ini diturunkan pula oleh orang-orang selepas daripada mereka
tersebut.
Oleh
itu, jika lembah-lembah ini lebih rendah dari lembah yang pertama itu
dan diairi dari lembah yang pertama itu, maka lembah pertama itu adalah
lembah "yang benar" kerana disimbolkan dengan kebenaran dan
kelebihannya. Akhirnya lembah yang paling rendah dan airnya datang dari
peringkat yang terakhir dan terendah daripada lembah "yang benar" itu;
dan sewajarnyalah dengan itu diairkan dari "tepi lembah yang benar" itu
dan bukan dari bahagian tengah dan yang paling dalam.
Jika
ruh Nabi-nabi itu diibaratkan sebagai lampu yang bernyala-nyala; yang
dinyalakan oleh ilham atau wahyu ("Kami telah wahyukan engkau dengan
ruh daripada Qudrat Kami" - Al-Qur'an), maka simbol atau perumpamaan
punca nyalanya itu ialah api. Jika ada orang yang mendapat ilmu dari
Nabi-nabi itu hidup dengan hanya menerima secara tradisi (kebiasaan)
sahaja apa yang mereka terima dari Nabi-nabi itu, maka mereka itu
ibaratkan sebagai "suluh api" atau "tahi bintang". Mereka ini tidak
menyiasat dengan lebih lanjut lagi pengajaran Nabi-nabi itu. Tetapi ada
orang yang pintar, yang dikurniakan ilham dan pengalaman Keruhanian.
Mereka ini mendapat seolah-olah apa yang didapati oleh Nabi-nabi
mereka. Mereka ini disimbolkan sebagi "hamba panas api" kerana
seseorang itu tidak mendapat panas api jika hanya mendengar sahaja
perihal api itu. Orang-orang yang merasai atau mendapat panas api ialah
orang yang hampir dengan api itu.
Jika
peringkat pertama Nabi-nabi itu ialah peralihan mereka masuk ke Alam
Ketuhanan Maha Tinggi, jauh dari kekacauan dan gangguan deria dan
sangkanya dan khayalan, maka peringkat itu disimbolkan dengan "lembah
suci". Dan jika "lembah suci" itu tidak boleh dilalui kecuali selepas
ditanggalkan kedua-dua alam (Alam Nyata dan Alam Ghaib) dan wajah ruh
itu telah menghadap kepada Yang Maha Tunggal sahaja, maka simbol atau
ibarat menanggalkan kedua belah kasut oleh orang yang mengerjakan
ibadat Haji di Mekah, di kala dia menggunakan pakaian keduniaannya dan
memakai pakaian Ihram dan menghadapkan mukanya ke kaabah.
Sekarang
marilah kita berpindah kepada perkara Hadirat Ilahi itu lagi sekali dan
bercakap tentang simbol-simbolnya. Jika Hadirat itu mempunyai "sesuatu"
di mana Ilmu-ilmu Ketuhanan dirakamkan pada luh-luh hati yang boleh
menerima ilmu-ilmu itu, maka "sesuatu" itu disimbolkan pula dengan
pena. Hati yang padanya terakam ilmu-ilmu itu diibaratkan sebagi luh
atau kitab atau buku. Jika "sesuatu" yang memegang pena itu supaya ia
dapat menulis, maka "sesuatu" itu disimbolkan sebagai tangan.
Jika
Hadirat yang meliputi tangan, ruh, pena dan kitab itu disusun secara
teratur, maka Hadirat itu disimbolkan dengan bentuk atau bayangan. Jika
bentuk manusia itu mempunyai susunan tertentu maka ianya juga adalah
seperti diciptakan "menurut bayangan atau bentuk Yang Penyayang". Di
sini ada perbezaan antara ayat "menurut bayangan Yang Penyayang" dengan
ayat "menurut bayangan Allah".
Kerana
sayangnya itulah Allah menyebabkan Hadirat itu berupa dalam "bayangan"
itu, kerana sayangNya, Allah kurniakan Adam satu "bentuk" atau
"bayangan" yang meliputi setiap jenis yang ada dalam seluruh alam ini,
hinggakan seolah-olah Adam itu terdiri daripada semua perkara dalam
alam ini atau salinan ringkasan alam ini. Bentu Adam ("bayangan"
ringkasan ini) dirakamkan dengan tulisan Allah. Maka jadilah Adam itu
tulisan Allah, yang bukan berbentuk huruf, seperti juga perkataan atau
kalamNya di luar sempadan lingkungan bunyi dan suara; dan penaNya di
luar sempadan lingkungan buluh atau besi; dan tanganNya bukan daripada
daging dan tulang. Jika tidak ada kasih sayang atau rahmat Tuhan ini,
maka setiap anak Adam tidak akan berupaya hendak mengenal Allah.
Orang
yang mengenal dirinya, akan kenal pada TuhanNya. Inilah kesan kasih
sayang Allah. Adam diciptakan "menurut bentuk yang penyayang" bukan
"menurut bentuk Allah". Oleh itu Hadirat Allah itu bukanlah sama dengan
Hadirat Yang Penyayang, bukan sama dengan hadirat Kesultanan, bukan
sama dengan hadirat Ketuanan. Kerana itulah Allah memerintahkan kita
supaya memohon perlindungan dari tuan manusia, ruh manusia, tuhan
manusia - (Al-Quran). Jika tanggapan ini tidak dapat membawa pengertian
bahawa "Allah menciptakan manusia menurut bayangan (bentuk) Yang
Penyayang, maka secara bahasanya (nahu) ayat itu tidaklah betul.
Tentulah dikatakan sahaja "menurut bayanganNya". tetapi ayat itu
menurut pendapat Imam Bukhari, berbunyi "menurut bayangan Yang
Penyayang".
Untuk
membezakan antara Hadirat Kesultanan dan Hadirat Ketuanan(Rab), itu
memerlukan penerangan dan perbincangan yang sangat panjang. kita
tinggalkan dahulu perkara itu. Cukuplah dengan contoh cara sombolik
yang kita terangkan itu. Sesungguhnya perbincangan tentang perkara
tersebut tidaklah ada batas dan hadnya.
Jika
saudara tidak dapat menerima atau susah menerima kias atau perumpamaan
tersebut, maka senangkanlah hati saudara dengan ayat Al-Quran ini yang
bermaksud;
"Diturunkan dari langit itu hujan; dan mengalir air hujan itu dalam lembah-lembah menurut keupayaan lembah-lembah itu".
Dari
ayat ini dapatlah ditafsirkan bahawa dimaksudkan dengan air itu ialah
"ilmu pengetahuan" dan lembah-lembah itu ialah "hati-hati manusia".
4. Pengesahan benarnya tentang tanda zhohir dan nampak: satu misalan
------------------------------------------------------------------------
Dari
contoh perumpamaan dan cara itu, janganlah saudara anggap pula saudara
telah mendapat kebenaran dari saya untuk membolehkan saudara
menyingkirkan bentuk zhohir yang nampak ini, atau menyangka telah batal
apa yang zhohir itu. Seolah-olah misalnya saya mengatakan Nabi Musa itu
tidak memakai kasut, tidak sebenarnya menerangkan perkataan "tanggalkan
kasutmu". Semoga Allah melindungi saudara daripada anggapan dan
sangkaan yang salah dan silap itu.
Hanya
orang-orang bathiniah (kebatinan) sahaja yang membatalkan tanda-tanda
zhohir itu. Mereka memandang satu alam sahaja iaitu Alam Ghaib dan
mereka tidak tahu perimbangan yang ada antara yang zhohir dengan yang
batin. Inilah segi atau aspek yang mereka tidak ambil tahu.
Sebaliknya
orang-orang yang membatalkan yang ghaib dan memandang yang zhohir
sahaja adalah orang-orang Hasuwiyah (Kebendaan). Dengan lain perkataan
memujaradkan (abstrak) dan mengasingkan yang zhohir dari keseluruhannya
ialah orang-orang kebendaan, dan barangsiapa memujaradkan batin ialah
orang kebatinan dan barangsiapa menyambung dan memperkaitkan yang ghaib
dan yang zhohir itu, maka dialah orang yang sempurna dan benar. Kerana
itulah Nabi Muhammad SAW. pernah bersabda yang bermaksud;
"Al-Qur'an itu mempunyai yang zhohir dan yang batin, yang awal dan akhir".
Saya
terangkan bahawa Nabi Musa a.s. benar-benar tahu dan mengerti tentang
perintah "tinggalkan kasutmu" itu yang membawa pengertian zhohir dan
batin. Beliau mematuhi perintah itu secara zhohir iaitu dengan
menanggalkan kasutnya dan secara batinnya iaitu dengan menanggalkan dua
alam tersebut (Alam Nyata dan alam Ghaib).
Di sini saudara lihat ada perhubungan antara kedua-dua itu;
perkaitan perkataan zhohir dengan idea(tanggapan) batin,
perbezaan antara kedudukan yang benar dan yang salah,
bolehlah kita huraikan seperti berikut;
Seorang hamba mendengar sabda Nabi yang bermaksud;
"Malaikat tidak akan masuk ke rumah yang di dalamnya ada anjing (atau gambar)"
Tetapi
hamba itu terus juga memelihara anjing di rumah itu kerana katanya
bahawa sabda Nabi itu bukanlah bermaksud yang lahir itu, tetapi maksud
sebenarnya ialah "halau anjing kemarahan dari rumah hati kerena
kemarahan itu menghalang ilmu yang datang dari cahaya kemalaikatan,
kerana marah itu adalah iblis hati".
Seorang
yang lain pula mematuhi perintah itu secara lahirnya(zhohirNya), dan
kemudian berkata; "Anjing itu bukanlah sebab bentuk zhohirnya, tetapi
ialah sebab tanggapan anjing pada segi batinnya iaitu ganas dan
cerobohnya. Jika rumahku yang zhohir tempat badanku duduk lagi mesti
dibersihkan dari anjing yang zhohir, maka tentulah lebih lagi perlu dan
pentingnya rumah hatiku iaitu iaitu tempat manusia ku sebenarnya
dibersihkan dari sifat-sifat anjing, dalam tanggapan keruhanian".
Orang yang mematuhi kedua-duanya itu sekaligus, maka itulah orang yang sempurna. Maka inilah apa yang dimaksudkan
"Orang yang sempurna itu ialah orang yang tidak membiarkan cahaya ilmunya memadam cahaya ketaatan".
Begitu
juga dia tidak pernah dilihat membiarkan dirinya meninggalkan syariat,
meskipun kebatinannya telah cukup sempurna. Orang yang meninggalkan
syariat itu sebenarnya telah silap dan ini ada berlaku kepada beberapa
orang yang menganggap dirinya Sufi yang mengatakan dibolehkan membuang
syariat seperti menggulung tikar sahaja, sehingga ada yang mengatakan
sembahyang tidak perlu kepadanya lagi kerana ia sentiasa sembahyang
dalam hatinya.
Tetapi
ini berlainan daripada kesesatan golongan orang-orang Abahiyah
(orang-orang sesat yang dipengaruhi oleh pemikiran-meikiran kristian)
yang mempermain-mainkan kata falsafah seperti seseorang mengatakan;
"Allah tidak memerlukan kerja-kerja (amalan) kita". dan dia tidak mahu
langsung membuang marah dan nafsu ammarah yang ada padanya kerana pada
kepercayaannya dia tidak diperintahkan untuk membuang marah dan nafsu
yang engkar itu. Sesungguhnya golongan yang akhir itu ialah yang paling
jahil dan bodoh. Tetapi bagi kesilapan golongan yang pertama itu,
ibarat kuda yang bagus yang terpelecok kakinya, kesilapan orang-orang
sufi yang telah diselewengkan oleh syaitan dari jalan yang lurus.
Kita
kembali semula kepada perbincangan kita berkenaan "menanggalkan kasut"
itu. Perkataan zohir itu menyedarkan maksud batinnya iaitu menanggalkan
duaan alam. Simbol yang zhohir itu ialah benda benda sebenarnya dan
pemakaiannya kepada maksudnya yang batin itu ialah hakikatnya. Mereka
yang mengenal ini adalah jiwa-jiwa yang telah mencapai peringkat kaca
lutsinar (kaca yang boleh tembus pandangan ke sebalik atau tembus
sinaran cahaya). Kita akan kaji maksud ini sekarang.
Pada
khayalan atau sangkaan (imaginasi), benda yang zhohir yang menjadi
bentuk simbol itu, adalah keras dan kasar. Ia melindungi maksud
batinnya. Ia terselit antara kita dengan cahaya yang tidak nampak itu.
Tetapi apabila benda kasar itu menjadi kaca lutsinar, maka cahaya itu
akan terus menerus tembus ke sebaliknya bahkan cahaya itu tidak
terpadam oleh hembusan angin. akan kita ceritakan tentang kaca lutsinar
ini. Sementara itu, ingatlah bahawa alam rendah dan kasar pada
pandangan Ambiya Allah, telah menjadi seperti naungan "KACA" lutsinar,
dan "Misykaat (ceruk) cahaya";
penapis yang menapis keluar dengan terang rahsia-rahsia Ketuhanan;
batu locatan menuju Alam Tinggi.
Maka
tahulah kita bahawa simbol yang zhohir ini adalah benar dan ada; dan
dibelakngnya terletak rahsia. Ini pun serupalah boleh dipakai kepada
simbol-simbol "Gunong", "Api" dan lain-lain itu.
5. Satu lagi contoh dua segi atau pengesahan yang sama berkenaan zhohir dan batin ini.
--------------------------------------------------------------------------------
Apabila Nabi SAW. bersabda;
"Saya lihat Abdul Rahman masuk syurga merangkak"
maka
janganlah saudara anggap Nabi SAW. tidak melihat dengan matanya
sendiri. Sebenarnya Nabi SAw. melihat perkara itu dalam jaganya,
seperti orang yang bermimpi melihat dalam mimpinya, meskipun orang yang
bernama Abdul Rahman bin Auf pada masa itu sedang tidur di rumahnya.
Kesan tidur yang hanya ada di sini dan pandangan-pandangan (batin) yang
seumpamanya ialah; ianya menyekat kuasa deria ke atas ruh; yang mana
adalah Cahaya Ketuhanan yang batin. Ini adalah kerana
deria telah terlebih dahulu menguasai ruh,
menarik kembali ke alam deria, dan
memalingkan muka manusia jauh dari Alam Ghaib dan Alam Tinggi itu.
Tetapi
dengan menyekat deria itu, setengah daripada cahaya Kenabian boleh
menjadi terang dan tetap hingga deria tidak lagi menarik ruh itu
kembali ke alamnya dan tidak juga menguasai seluruh perhatian mereka.
Oleh itulah mereka melihat dalam keadaan jaga apa yang dilihat oleh
orang lain dalam mimpi.
Tetapi
jika ini telah mencapai kesempurnaan yang sebenarnya, maka tidaklah
terhad kepada melihat bentuk zhojir sahaja, ianya melalui terus dari
situ ke tanggapan batin; maka terlihat oleh orang-orang itu bahawa;
iman sedang menarik jiwa atau ruh seorang Abdul Rahman bin Auf ke Alam Tinggi itu (di sebut "syurga") dan
harta kekayaan menarik ruh itu ke alam rendah iaitu dunia yang diduduki ini.
Jika
ruh itu lebih kuat terpengaruh oleh Alam Rendah, maka perjalanan ruh
itu menuju syurga akan terhalang. Tetapi jika tarikan iman lebih kuat,
maka jiwa itu hanya mendapat kepayahan atau terhenti kadang-kadang
dalam perjalanannya. Mak perumpamaan (simbol) ini, dalam alam deria
ialah ibarat "merangkak" .
Itulah
rahsia-rahsia yang dinampakkan keluar dari belakang lutsinar hablur
khayalan (imaginasi) itu. Ini bukanlah terhad hanya kepada pandangan
Nabi SAW. terhadap Abdul Rahman itu sahaja, meskipun dia sahaja yang
beliau lihat pada masa itu. Pandangan ini membolehkan baginda membuat
kesimpulan bahawa tiap-tiap orang yang kuat pandangan batinya dan teguh
imannya, tetapi harta-bendanya yang banyak menekan imannya,
hampir-hampir ia dipengaruhi oleh harta, tetapi imannya masih kuat,
maka menanglah ia, tetapi dalam keadaan merangkak-rangkak.
Inilah
simbol atau ibarat yang dipandang oleh Nabi SAW. hingga baginda dapat
membuat kesimpulan dari pandangan itu. Contoh ini menerangkan kepada
saudara bagaimana Nabi-nabi melihat benda-benda konkrit dan dapat terus
memandang idea-idea keruhanian di sebalik benda-benda itu. Selalunya
idea atau tanggapan itu dibawa terus kepada pandangan batin dahulu dan
kemudian dari situ melihat kepada ruh khayalan dan menerima cop atau
bekas benda konkrit yang dikiaskan oleh idea itu. Apa yang diberikan
oleh ilham dalam pandangan waktu tidur atau mimpi perlu ditafsir atau
dita'birkan.
B. Kaji Jiwa atau Ruh Manusia: Lima kebolehan jiwa.
----------------------------------------------
Dengan
tahunya kita berkenaan peringkat-peringkat ruh atau jiwa manusia yang
bersinar itu, maka dapatlah kita tahu pula perumpamaan atau kias yang
dikemukakan oleh ayat An-Nur dalam Al-Qur'an itu.
Yang pertama. Ruh (jiwa) deria (pancaindera).
Ini
ialah penerima maklumat yang dibawa oleh deria. Inilah akar atau asal
jiwa binatang dan menegakkan sifat-sifat jenis binatang. Ruh ini ada
juga pada bayi yang masih kecil.
Yang Kedua. Jiwa khayalan.
Ini
ialah perakam maklumat yang dibawa oleh deria. Disimpannya maklumat itu
dan disediakan untuk dikemukakan kepada Jiwa atau Ruh Akal di peringkat
atasnya, apabila maklumat itu dikehendaki. Jiwa ini tidak ada pada bayi
pada permulaan pertumbuhannya(evolosi). Inilah sebabnya seseorang bayi
itu hendak/akan memegang sesuatu benda apabila dilihatnya, dan ia akan
lupa kepada benda itu apabila ianya hilang daripada pandangannya. Tidak
ada pertelingkahan (konflik) kehendak timbul dalam jiwa atau ruhnya
kepada benda yang tidak ada pada pandangannya, hinggalah ia meningkat
umur sedikit. Maka di kala itu mulalah ia menangis hendakkan sesuatu
benda yang dipegang itu kerana bayangan benda itu ada padanya,
tersimpan dalam khayalannya. Kebolehan ini ada pada setengah-setengah
binatang, tetapi bukan semua binatang. Misalnya kelkatu yang membakar
dirinya dalam api. Kelkatu itu pergi menuju api kerana ia
berkehendakkan cahaya matahari. Di sangkanya api itu tingkap yang
terbuka menuju cahaya matahari. Maka terbanglah ia menuju api itu dan
membakar dirinya. Jika kelkatu itu terbang menuju tempat gelap, ia akan
berbalik terbang ke belakang semula berkali-kali. Sekirannya ia ada
jiwa yang dapat mengekalkan ingatan rasa sakit itu yang disampaikan
oleh deria perasa, maka tidaklah ia mahu kembali menuju api itu setelah
ia dicederai oleh api tersebut. Sebaliknya anjing, setelah menerima
pukulan sekali dengan kayu, akan lari apabila sahaja ia melihat kayu.
Yang Ketiga. Jiwa Akal.
Ruh
atau jiwa ini mengetahui idea-idea yang melebihi sempadan bidang deria
dan khayalan. Kebolehan ini hanya khusus ada pada manusia dan tidak ada
pada binatang dan anak-anak. Benda-benda yang diketahui oleh deria ini
adalah kebenaran yang dipakai dengan menyeluruh dan pasti, sebagaimana
telah kita terangkan dalam bahagian berkenaan cahaya akal yang mana itu
lebih diutamakan daripada cahaya mata.
Yang Keempat. Jiwa yang memikirkan dan membuat kesimpulan.
Jiwa
ini mengambil data-data dan butir-butir tentang bicara akal atau idea
dan mengumpulkannya dan menyusunkannya sebagai pokok pemikiran dan diri
situ diambilnya sesuatu maklumat. Kemudian diambil pula dua kesumpulan
dan dicampur lagi dan diambil kesimpulan yang baru dan begitulah
seterusnya tanpa had batasan.
Yang Kelima. Ruh Kenabian yang maha tinggi.
Ruh
ini ada pada Nabi-nabi dan beberapa orang Aulia Allah. Dengan ruh ini,
perkara-perkara ghaib dalam Alam Tinggi sana dapat mereka lihat bersama
dengan beberapa pengetahuan langit dan bumi serta Ilmu Ketuhanan yang
tidak dapat dicapai oleh Jiwa Akal dan Jiwa yang membuat kesimpulan
itu. Inilah yang dimaksudkan oleh ayat Al-Qur'an yang lebih kurang
maksudnya;
"Demikianlah
Kami wahyukan kepadamu dengan satu ruh dari Qudrat Kami; Kamu tidak
tahu Al-Kitab atau Al-Iman tetapi Kami jadikan ruh itu satu cahaya yang
dengannya Kami bimbing sesiapa yang Kami Kehendaki daripada hamba-hamba
Kami. Dan kamu sesungguhnya dibimbing pada jalan yang lurus".
Oleh
itu, ingatlahwahai orang-orang yang hanya berhenti dan berpuashati
dengan akal fikiran sahaja. Tidakkah ada peringkat yang lebih tinggi
lagi dari peringkat akal yang boleh melihat apa yang terlihat di dalam
bidang akal?; sebagaimana juga bidang akal itu lebih tinggi dari bidang
deria dan dapat melihat apa yang tidak terlihat oleh deria?. Tidakkah
ada yang lebih tinggi daripada akal itu? Hati-hatilah jangan berhenti
setakat itu sahaja dan menyangka sempurna.
Perhatikan
pula tentang kebolehan ilham yang didapati oleh penyair atau penyajak.
Jika saudara hendakkan contoh daripada pengalaman harian yang biasa
dapat dilihat, ianya dapat diperhatikan dari kurniaan khusus yang ada
pada beberapa orang sahaja. Kurniaan yang berharga ini adalah khusus
diberikan kepada mereka padahal orang lain tidak berpeluang mendapat
kurniaan itu. Bukankah luarbiasa kebolehan ilham yang ada pada beberapa
orang hamba Allah hingga mereka dapat mengeluarkan muzik dan irama yang
menggoncangkan jiwa; menimbulkan perasaan, suka, duka, sedih, pilu,
geram, memberansangkan dan sebagainya. Kesan-kesan dari perasaan ini
hanya dapat dilakukan oleh orang-orang yang dikurniai dengan kebolehan
tersebut. Orang yang tidak ada kebolehan ini hanya setakat mampu
mendengar dan melihat sahaja. Mereka tidak dapat mengalami dan merasai
kesan perasaan itu. Bahkan sekiranya semua ahli bijak pandai dalam
dunia ini membuat satu persidangan dengan tujuan hendak membuat
seseorang itu mengetahui dan memahami maksud rasa muzik itu, nescaya
mereka tidak akan berjaya berbuat demikian.
Inilah
satu contoh yang mudah saudara faham. Sekarang gunakanlah ini pula
kepada perkara Kenabian dan berjuanglah dengan ikhlas untuk menjadi
seorang daripada golongan mereka yang mengalami dan merasai sedikit ruh
Kenabian itu. Aulia Allah khususnya telah merasai sebahagian besar
daripada pengalaman keruhanian Kenabian ini. Jika saudara tidak dapat
mencapainya, cubalah pula melalui disiplin perumpamaan dan ibarat yang
dikemukakan di muka surat terdahulu yang akan menjadi seorang daripada
golongan mereka yang memahami perkara ini secara saintifik (secara ilmu
pengetahuan).
Jika
ini pun saudara tidak berupaya, maka cukuplah dengan hanya
mempercayainya. ("Allah meninggikan darjat orang-orang yang
percaya(beriman) di kalangan kamu, dan mereka yang mendapat ilmu dengan
beberapa darjat")- Al-Qur'an.
Ilmu
saintifik itu berada di atas peringkat percaya dan pengetahuan
mistik(pengalaman keruhanian) itu di atas peringkat ilmu tersebut
Bidang pengalaman keruhanian itu ialah "rasa". Bidang ilmu ialah budi
bicara akal. Bidang kepercayaan itu ialah hanya menerima sahaja apa
yang dipercayai dan dianuti oleh ibu-bapa dan nenek-moyang, serta
dengan sikap tidak syak wasangka terhadap dua kelas atau golongan di
atas tadi.
Sekarang
tahulah saudara lima ruh atau jiwa manusia. Kita teruskan sekarang
perbincangan kita. Semua itu adalah cahaya kerana melalui ruh-ruh
itulah, segala benda-benda yang wujud itu boleh terlihat; termasuk
perkara-perkara di dalam deria dan khayalan. Meskipun binatang-binatang
nampak benda-benda itu, tetapi manusia mempunyai kebolehan yang lebih
halus dan lebih tinggi kerana kebolehan-kebolehan itu dijadikan untuk
manusia menggunakannya untuk tujuan yang lebih tinggi dan mulia yang
berbeza daripada binatang. Bagi binatang, kebolehan memandang itu
dijadikan sebagai alat untuk mencari makan dan untuk menundukkan mereka
itu bagi manusia. Tetapi bagi manusia, kebolehan memandang tersebut
adalah bertujuan untuk mempelajari dan mengkaji ilmu-ilmu keagamaan.
Misalnya seseorang ini mungkin memandang dengan deria lihatnya
seseorang yang lain dan akan memahami melalui akalnya, idea yang
menyeluruh dan mutlak sebagaimana kita lihat dalam contoh diberikan
mengenai Abdullah bin Auf itu.
ALLAH اللهَ ALLAH اللهَALLAH اللهَALLAH اللهَ
Misykaatul Anwar - Bab Ibarat
اَللَّهُمَّ صَلِّىْ عَلَىْ سَيِّدِنَامُحَمَّدٍ
والله أعلم بالـصـواب
Moga Bermanfaat.
Insya ALLAH
.........................................................
No comments:
Post a Comment