اَلسَلامُ عَلَيْكُم وَرَحْمَةُ اَللهِ وَبَرَكاتُهُ
Sesungguhnya Aku berniat kerana اللهَ:
Tugasan gerak organ-organ tubuh badanKu
Daku Niatkan Tasbih anggota-anggota organ tubuhku buat اللهَ.
Ku serahkan seluruh kehidupanku kebergantungan sepenuhnya KepadaMu Ya اللهَ
Kerdipan Mataku berIstighfar Astaghfirullah (أسْتَغْفِرُاللهَ)
Hatiku berdetik disetiap saat menyebut Subhanallah (سُبْحَانَ اللَّهِ)
Denyutan Nadiku dengan Alhamdulillah (الْحَمْدُ لِلَّهِ)
Degupan Jantongku bertasbih LA ILAHA ILLALLAH (لَا إِلٰهَ إِلَّا ٱلله)
Bayu Nafasku berzikir Allāhu akbar (اللَّهُ أَكْبَرُ)
الْحَمْدُ لِلَّهِ syukur kepada وَلاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللَّ ...اللهَ
DUA KALIMAH SYAHADAH
Tafsiran Kalimah Tauhid Berlandaskan Sifat 20.
Kalimah pertama (لا)
Mengikut pengertian
makrifat, tafsirannya lebih memberi tekanan kepada pengertian rohani dan
pengertian dalam bahasa jiwa. Bagi
mereka yang mengenal Allah (makrifah) mentafsirkan perkataan "Laa"
itu bermaksud tiada. Bermaknanya disini
bahawa tidak ada alam, manusia, binatang, tumbuhan, dunia, langit dan tidak ada
seluruh makhlok. Tidak ada bukit bukau,
bulan bintang, gunung ganang, tumbuh-tumbuhan, lautan atau daratan,
segala-galanya Allah itu tidak ada dan tidak wujud.
Kalimah kedua (اله)
Perkataan (اله) (isbat), yang bermaksud ada (wujud). Maknanya disini bahawa, kalau tadinya bahawa
diperingkat "لا" kita tolak dan kita nafikan segala kewujudan makhlok
dan hanya Allah sahaja yang wujud. Kini diperingkat "اله" kita
dikehendaki adakan dan wujudkan semula barang yang telah kita tolak, nafi,
buang atau yang telah kita binasakan.
Maksudnya disini bahawa, diadakan semula sifat alam,
manusia, binatang, tumbuhan, dunia, langit, bukit bukau, gunung ganang, lautan
dan daratan semuanya ada. Ada matahari,
bulan, binatang, awan, ayam itik, lembu kerbau dan adanya segala makhlok.
Sungguhpun begitu, haruslah diingat oleh kita semua bahawa,
wujudnya makhlok di dalam kalimah اله itu, hanya sekadar dalam bentuk wajah
Allah, iaitu dalam bentuk bayang dan nama panggil-panggilan sahaja dan bukannya
dalam bentuk wujud hakiki sebenar. Wujud
yang sebenar itu adalah hanya Allah Ta'ala sahaja. Kita sebagai makhlok Allah, kewujudan kita
hanyalah sekadar berupa bayang, iaitu sekadar berupa wajah yang tidak kekal dan
tidak mutlak, Pada perkiraan dan suluhan melalui pelita makrifat.
Wujudnya makhlok itu, hanya dalam bentuk perkhabaran atau
dalam bentuk seumpama bayang-bayang sahaja, yang tidak wujud pada kenyataan
sebenar. Mengikut suluhan pelita
makrifat, hanya Allah sahaja yang wujud pada kenyataan sebenar.
Itulah makanya apa yang kita lihat itu, akan terpandang
wajah Allah. Bilamana lihat alam, kita
akan nampak Allah, bilamana lihat gunung, nampak Allah dan bila melihat pada
sekalian makhlok, akan terlihat Allah
meliputinya. Inilah konsep perkataan
kalimah اله yang menjadi pegangan bagi mereka-mereka yang berpandangan
makrifat.
Kalimah ketiga (الا)
Perkataan "الا" tafsiran mengikut suluhan ilmu
makrifat bererti kecuali atau melainkan ( selain dari Allah). Maksud melainkan atau berkecuali itu pula,
adalah merujuk kepada ketiadaan makluk.
Manakala maksud sifat makhlok itu pula, adalah merujuk kepada binasa,
binasa dalam wajah Allah, itulah tafsiran kalimah الا mengikut suluhan pelita
ilmu makrifat.
Bermakna disini bahawa sifat maklok itu sifat berkecuali
atau sifat yang "tidak termasuk" dalam sifat Allah. Perkara yang lain selain dari Allah itu,
hendaklah berkecuali (tidak termasuk) daripada wujud Allah, jika ia ada atau
wujud sekalipun, wujud dan adanya itu, hanya sekadar dalam bentuk bayangan
wajah Allah. Kalimah Illallah bermaksud
bahawa yang lain selain dari Allah itu tidak ada, tidak bermakna, tidak
bermaksud, tidak berfungsi, tidak bererti, tidak wujud, tidak memberi kesan,
tidak ujud dan tidak maujud. Kecuali
yang bersifat ujud (ada), wujud (menjadi), maujud (dijadikan), terzahir,
terlihat, terpandang, tertilik, tersilau itu hanya Allah semata-mata.
Bahawa, kalimah Laa bermaksud tidak ada makhlok, kalimah
illa ha bermaksud ada makhlok ( berwajah Allah ), kalimah illa, bermaksud
berkecuali iaitu samada maklok itu bersifat tidak ada ataupun bersifat ada,
semua itu bagi merujuk kepada Allah (itulah maksud berkecuali). Manakala kalimah Allah merangkumi dan
meliputi semua, meliputi perkara yang tidak ada dan meliputi perkara yang
ada. Meliputi yang tidak nampak dan yang
nampak dipandang.
Apabila kalimah tauhid itu dicantumkan ianya akan bermakna
tidak ada wujudnya makluk dialam ini melainkan Allah. Ringkasnya boleh diterjemahkan bahawa
"TIADA YANG LAIN DAN ADANYA YANG LAIN ITU, ADALAH JUGA ALLAH".
Andainya direngkaskan lagi ianya berbunyi "TIADA DAN ADA ITU HANYA
ALLAH"
Fahamilah baik-baik kata yang sedikit itu. Tidak ada yang lain dan adanya yang lain itu
adalah juga merujuk kepada Allah.
Bermaknanya disini bahawa yang tidak terpandang, tidak terlihat dan yang
tidak ternampak itu, adalah juga Allah (wajah Allah). Inilah pengertian kalimah tauhid dalam
syahadah menurut kaca mata dan suluhan ilmu makrifat.
Bersambung.......
Apakah Maksud Kalimah Rasul (Muhammad Rasul Allah)
Tafsiran kalimah Rasul "Muhammad Rasul Allah" itu
membawa pengertian bahawa Muhammad itu adalah pesuruh (Rasul) Allah. Pesuruh bermakna orang yang kena suruh, hamba
suruhan, wakil atau kuli. Bermakna diri
kita juga adalah termasuk hamba Allah yang kena suruh, kena perintah dan kuli
Allah. Walaupun kita bukan nabi tetapi
kita juga adalah pesuruh Allah (orang yang kena suruh). Kejadian makhlok, semua makhlok itu, adalah
juga merupakan orang yang kena suruh, kuli, hamba atau orang suruhan Allah.
Junjungan besar kita Muhammad saw bin Abdullah bin Abdul
Mutalib, adalah merujuk kepada Nabi kita.
Nabi Besar junjungan kita selaku penghulu, selaku ketua, dan pembimbing
kita.
Manakala selaku Rasul (pesuruh) pula, baginda juga merupakan
seorang hamba Allah sebagaimana kita, selaku orang yang kena perintah, kena
suruh, kuli, wakil dan sebagai orang suruhan Allah. Janganlah hendaknya kita lupa bahawa, makhlok
keseluruhannya termasuk diri kita sendiri, adalah tergolong dalam golongan
orang yang kena suruh, kuli, orang suruhan, yang kena perintah dan orang yang
kena patuh, kena taat dan kena diperkulikan oleh Allah Ta'ala.
Sebagai kuli yang kena suruh, apabila diperintahkan Allah supaya
sakit, kita pasti akan sakit, disuruh hidup, kita pasti akan hidup, disuruh
lumpuh, kita pasti akan lumpuh dan disuruh mati, kita pasti akan mati. Hidup dan matinya kita ini, adalah selaku
kuli dan orang yang kena suruh, kena perintah dan kuli Allah. Selaku kuli, kita kena akur dengan perintah
majikan. Inilah pengertian pesuruh (hamba yang kena suruh). Jangan pula kita mengaku yang kita ini Nabi
atau Rasul. Kita tetap makhlok biasa,
abdi, kuli dan hamba Allah. Apabila kita
menterjemahkan kalimah Rasul itu atas diri kita, jadilah diri kita ini, seorang
hamba Allah, kuli Allah, orang yang kena perintah, orang yang kena suruh
(pesuruh). Selaku orang yang kena suruh,
kita hendaklah sedar dan insaf bahawa diri kita ini, semestinya tidak memiliki
kuasa, upaya, kudrat, hak dan tidak memiliki kepentingan dalam mentadbir hidup.
Terserahlah segala-galanya kepada majikan kita. Hitam kata majikan hitamlah kata kita, putih
kata majikan, putihlah kata kita.
Bilamana Allah memerihtahkan kita supaya jatuh miskin, walau setinggi
manapun kaya kita, akhirnya kita akan miskin juga. Bilamana Allah berkehendakkan kita menjadi
seorang kaya, sudah pasti suatu hari nanti kita akan menjadi kaya. Begitulah
nasib dan tugas seorang kuli dan orang yang kena suruh (pesuruh).
Diri kita ini, adalah selaku orang yang kena suruh atau
hamba kuli. Selaku orang yang kena suruh, kita hendaklah akur dan patuh dengan
apa yang telah diperintah dan apa yang telah dilarang Allah. Untuk mengenal Allah melalui kalimah
syahadah, kita hendaklah menghayati terjemahannya dengan teliti.
Kalimah syahadah bila diterjemahkan dengan tepat, ianya
bermaksud "TIADA DAN ADA ITU HANYA ALLAH (لااله الا الله), terjemahan
makrifat, ianya membawa maksud bahawa samada makluk ini ada (wujud) ataupun
tidak ada (tidak wujud), Allah tetap ada. Tidak ada lagi wujud makhlok, selain
yang wujud itu hanya Allah Ta'ala, inilah terjemahan kalimah tauhid mengikut
makrifat.
Muhammad pesuruh Allah "محمد روسول الله" Apabila
diterjemahkan ke dalam bahasa makrifat, ianya bermaksud orang suruhan, orang
yang kena suruh, kena perintah, kena ajar, kena paksa, kena dikulikan,
diabdikan dan diperhambakan oleh Allah.
Sedangkan seorang Nabi, lagikan menjadi orang suruhan, orang
yang kena suruh, kuli dan hamba Allah. Inikan pula kita makhlok biasa. Semestinya kita juga termasuk dalam orang
yang kena suruh, kuli, orang suruhan, hamba dan abdi Allah juga.
Ada setengah golongan mengaku yang dirinya sebagai Nabi dan
mengaku yang dirinya Tuhan. Dakwaan sebegini, adalah dari kalangan mereka-mereka
yang tidak berilmu makrifat (mengenal Allah), tidak mengenal diri dan tidak
menghayati pengertian dua kalimah syahadah.
Bagi mereka-mereka yang menghayati pengertian syahadah, ia
bukan sahaja mentafsir syahadah melalui ilmu syariat sahaja, tetapi mentafsir
juga melalui ilmu makrifat. Golongan
syari'at mentafsir syahadah melalui apa yang tersurat, manakala golongan
makrifat pula mentafsir melalui apa yang tersirat. Tafsiran melalui ilmu makrifah, ianya lebih
memandang dari makna yang tersirat, bukannya memandang apa yang tersurat sahaja
sebagaimana tafsiran ilmu syariat.
Seandainya ilmu kita masih berada pada tahap syariat,
janganlah hendaknya menolak ilmu yang berada pada tahap makrifat. Makrifat itu tasauf (berpandangan jauh dan
berpandangan dalam), melihat buah butir ilmu melalui ilmu kasyaf, bukannya
melihat pada butir ayat didepan mata, tetapi melihat buah butir pada makna yang
tersirat disebalik huruf.
Tafsiran melalui ilmu makrifat, ianya memberi lebih
kefahaman, menjiwai, syahdu, mendalam dan memberi kesan kepada hati kita. Tafsirannya amat menyentuh hati, menjiwai,
teruja, dan sehingga dapat mengetuk pintu zuk.
Orang makrifat itu, begitu menghayati dan menjiwai kalimah syahdah
melalui kasyaf yang ditemani linangan air mata.
Ketika membaca kalimah syahdah didalam tahyat semasa solat,
apakah sebabnya kita menggerakkan jari telunjuk? (menegakkan jari
telunjuk). Bagi mereka yang berpegang
kepada makrifat, bukan sahaja jari telunjuk yang bergerak, sebenarnya seluruh
anggota tubuh kita juga turut bergerak.
Gerak itu adalah bagi memperlihatkan sifat kebesaran Allah
atas diri kita. Yang turut bergerak itu
bukan sahaja anggota jari telunjuk atau anggota zahir, tetapi yang lebih utama
dan yang lebih penting itu, adalah gerak dan getaran jiwa makrifat kepada
Allah. Gerak jari telunjuk boleh
dibuat-buat, sedangkan yang hendak digerakkan itu, adalah gerak dan getaran
sentuhan jiwa makrifat kepada Allah, yang hanya dapat bergetar apabila hatinya
tersentuh melihat wajah Allah. Getaran
dan sentuhan rohani orang makrifat kepada Allah itu, bukannya dizahirkan dengan
bergeraknya jari telunjuk, tetapi getaran jiwa itu terzahir, bila sentuhan
tasdiq kalimah syahdah, dapat masuk ke dalam jiwa, yang turut tersahut dan
terjawab dengan linangan air mata.
Bagi sesiapa yang mengenal Allah, bila tiba pada bacaan
kalimah syahdah, segala kelakuannya akan terhenti dengan sendirinya. Terhenti lidahnya dari melafazkan perkataan
lain. Kadang-kadang boleh menghentikan
bacaan ayat Al-Quran ketika sembahyang, kerana karam hatinya dalam zuk kalumah
syahadah, yang boleh membantu ibadah dan membeku segala hukum syarak. Inilah ertinya syahadah dalam wajah yang
tinggi. Ketinggian zuk dalam syahadah
itu, selalunya diiringi dengan air mata.
Akal diketika itu, tidak lagi mampu mengawal hati yang sedang bergegar
dengan syahdu menilik wajah Allah dalam tasdiq kalimah syahdah. Inilah gerak yang benar-benar gerak, yang
menggegar dan menggerakkan seluruh lubuk hati kita, bukan sekadar menggerakkan
jari telunjuk sahaja.
SIAPAKAH SAKSI DAN MENYAKSIKAN UCAPAN KALIMAH SYAHDAH ?
Semasa melafaz dua kalimah syahdah, kita dikehendaki
menghadzirkan dan mengadakan saksi. Barulah lafazan kita itu diterima pakai,
jika kita melafazkan dengan tidak ada saksi, seumpama lafaz seekor burung tiong
dan seumpama lafaz dari sebuah radio kaset.
Lafaz kita itu todak ubah seperti lafaz yang keluar dari bibir seorang
kanak-kanak yang belum akil baligh.
Sebelum kita melafazkan kalimah syahdah, terutamanya didalam
solat, kita dikehendaki menghadir kan dan menyatakan wajah Allah terlebih
dahulu didalam hati. Setelah wajah Allah
itu benar-benar hadir didalam lubuk hati kita, barulah dua kalimah syahdah yang
kita ucap itu, ada nilai, ada makna, dan ada yang menyaksikannya. Jika Allah tidak dapat kita hadirkan, kepada
Tuhan mana hendak kita persaksikan syahdah kita?
Siapakah saksi dan siapakah yang menyaksikan di kala kita
melafazkan kalimah syahdah ?. Yang
bersaksi (melafaz) kalimah syahdah kita itu, adalah roh, saksinya Allah sendiri
dan yang menyaksikannya atau selaku pemerhatinya, adalah anggota zahir dan
makhlok alam seluruhnya. Oleh itu
sebelum bersyahdah, kita dikehendaki menghadir dan menzahirkan wajah Allah
terlebih dahulu, sebagai saksi ucapan syahdah kita. Barulah ucapan kita itu, boleh dikatakan
dilafaz melalui saksi. Jika kita tidak
dapat menghadirkan Allah sebagai saksi,
siapa lagi yang hendak menjadi saksi kita?. Tidak sah sebuah kesaksian (perjanjian) bila
kita yang melafaz, kita yang menjadi hakim dan kita juga yang menjadi saksinya.
Syahdah yang sah dan yang iterima Allah itu, adalah syahdah
yang disertai dengan saksi. Saksi
syahdah kita itu, adalah Allah sendiri, tidak ada perantaraan dengan yang lain
selain Allah. Seandainya kita tidak
mengenal Allah, bagaimana untuk menghadirkan Allah kedalam hati, sebagai
saksi! Seandainya kita tidak mengenal
diri, bagaimana pula untuk menghadirkan roh, bagi menyaksikan perjanjian
syahdah kita, ketika mulut melafazkan syahdah ?. Selaku orang Islam jangan kita ambil mudah
dan pandang ringan tentang syahdah, ianya adalah payung kepada segala
ibadah. Apabila kedua-duanya tidak dapat
kita hadirkan diketika bersyahdah atau diketika sembahyang, apalah ertinya
sebuah kalimah syahdah dan apalah maknanya sebuah ibadah sembahyang. Cuba ajukan pertanyaan ini kepada diri kita
sendiri, apakah ucapan kalimah syahdah dan sembahyang kita itu, sudah dihadiri
oleh wajah Allah dan roh?. Jika
jawapannya memihak kepada tidak, apalah ertinya, gunanya dan nilainya sebuah
syahdah atau solat kita itu, tanpa kehadiran keduanya !.
Seandainya kita tidak mengenal Allah, kita tidak akan dapat
memahami apa ertinya sebuah kalimah tauhid ( لا اله الا الله). Manakala seandainya kita tidak mengenal diri,
kita tidak akan dapat memahami erti sebutan kalimah rasul (محمد روسول الله). Pokok pangkalnya di dalam sebarang ucapan
kalimah syahdah yang kita lafazkan itu, ianya memerlukan kepada perkara
mengenal Allah dan Rasulnya terlebih dahulu.
Barulah segala ibadah dan segala ucapan yang kita lafazkan itu, penuh
makna dan penuh erti serta diterima Allah Ta'ala. Apabila kita melafazkan ucapan dua kalimah
syahdah atau bersolat, hati kita hendaklah terlebih dahulu menghadirkan
Allah. Setelah Allah itu hadir dengan
nyata dan jelas dihati kita, barulah lafaz kita itu dianggap sah dan disertai
sekali dengan saksi dan yang menyaksikannya.
Barulah syahdah kita itu, diperakui benar oleh Allah Ta'ala.
Kita tidak perlu menghadirkan oran lain selain Allah bagi
menjadi saksi dalam berkalimah. Antara
kita dengan Allah, tidak ada hijab, dinding, tembok, sempadan atau
perantara. Segala maklok tidak layak
untuk menjadi saksi lafazan kalimah syahdah, melainkan Allah sendiri. Bagaimana untuk menzahir dan menghadirkan
Allah kedalam hati kita !. Cara dan
kaedah untuk menzahir dan menghadirkan wajah Allah ke dalam hati, adalah dengan
belajar ilmu mengenal Allah (ilmu makrifat)
Manakala semasa kita melafazkan kalimah rasul ( محمد روسول الله)
kita dikehendaki mengenal diri (mengenal roh) terlebih dahulu. Bagi yang tidak
mengenal diri, bagaimana untuk menzahir dan menhhadirkan roh untuk bersaksi
(berjanji). Bagi sesiapa yang tidak dan
menghadir dan menzahurkan roh, siapakah lagi yang layak untuk menyampai dan
mengucapkan kalimah syahdah kita kepada Allah?.
Anggota zahir seumpama bibir mulut, hanya selaku pemerhati atau selaku
menyaksikannya sahaja, tidak lebih dari itu.
Apalah yang ada pada kita, selaku hamba abdi yang fakir lagi
daif untuk menjadi saksi lafaz kalimah Allah yang maha tinggi. Cuba kita gerak-gerakkan bibir orang yang
sudah mati, anggota orang mati itu, boleh bergerak bila ianya digerakkan,
sebegitu jugalah taraf dan kedudukan diri kita selaku seorang hamba Allah,
selaku abdi dan selaku kuli yang fakir.
Sudah tentu tidak layak menjadi saksi dan bersaksi dengan Allah, dalam
melafazkan kalimah syahdah.
Yang melafazkan ucapan kalimah syahdah itu, adalah diri
rohani (roh) yang berkedudukan tinggi dan bukan lafaz dari sifat anggota diri
jasmani yang berkedudukan rendah lagi kotor, apa lagi dari seorang diri yang
tidak kenal diri dan mengenal Allah.
Diri jasmani tidak ubah seumpama diri orang mati, yang tidak berkuasa
melafazkan kalimah Allah Yang Maha Tinggi.
Yang akan menyambut kalimah itu nantinya, adalah dari kalangan yang
tinggi kedudukannya. Apabila yang
menyambutnya berkedudukan tinggi, semestinya yang melafazkannya juga,
seharusnya dari kalangan yang berkedudukan tinggi juga.
Rohani (roh) kitalah sebenarnya yang melafazkan kalimah
syahdah yang maha tinggi itu. Kalimah
syahdah yang kita lafaz itu, bukan sekadar main-main atau sekadar lafazan dari
seekor burung tiung atau dari bibir mulut seorang yang hanya tahu menyebut
sahaja. Apabila kedudukan yang melafaz
itu berada pada kedudukan tinggi, barulah yang berkedudukan tinggi juga akan menyambutnya. Yang menyambut syahdah kita itu adalah Allah
sendiri.
Setiap kali syahdah yang disebut, setiap kali itu juga
bergegarnya tiang arash. Seandainya
tiang arash Allah yang menjadi pasak bumi boleh bergegar bila mengucapkan
kalimah syahadah, inikan pula hati kita yang lembut. Sudah tentu gegaran, getaran serta sentuhan
lafaz kalimah syahadah itu, teramat hebat menerjah ke dinding hati.
Tidak ada yang dapat menggegar kan tiang arash Allah
melainkan kalimah syahadah. Letupan
gunung berapi dan laungan malaikat Isrofil semasa meniup trompit sangka kala di
hari kiamat, tidak sedikit pun dapat menggegarkan arash, melainkan hanya
kalimah syahadah dari hamba-hambanya yang mengenal Allah. Begitulah besar, tinggi, hebat serta
dahsyatnya ucapan kalimah syahadah itu, bila ianya dilafaz dengan pengetahuan
ilmu mengenal Allah. Sehingga ianya
dapat menggegar dan menggoncang pintu hati dengan rasa yang amat hebat dan
dahsyat.
Kalimah syahadah yang keluar dari pert suara kita, janganlah
sama dengan suara yang keluar dari peti radio kaset atau dari peti suara seekor
burung tiung.
Untuk membezakan lafaz kita itu, berbeza dengan lafaz
kanak-kanak yang belum akil baligh atau lafaz burung tiung, kita hendaklah
mengenal diri (roh) dan mengenal Allah.
Barulah lafaz kita itu benar-benar lafaz kalimah syahadah yang
sebenar-benarnya berbeza dari mereka yang tidak mengenal Allah. Barulah lafaz syahadah kita itu ada saksi,
bersaksi dan ada yang menyaksikannya.
Kalimah syahadah yang menentu dan membezakan apakah kita
itu, benar-benar seorang Islam atau tidak.
Apabila benar dalam bersyahadah, maka akan benarlah juga menjadi seorang
islam muslim yang beriman.
Yang bersyahadah, yang berjanji dan yang bersaksi itu adalah
roh. Yang menjadi saksi dan yang
menerima penyaksian kita itu, adalah Allah sendiri, tanpa ada makhlok
perantaraan. Manakala anggota tubuh dan
makhlok sekalian alam ini, hanya bertindak selaku pemerhati dan selaku
menyaksikannya sahaja.
Apakah Maksud Kalimah " لا " (nafi) dalam syahdah
?
Maksud perkataan nafi dalam istilah bahasa adalah bermaksud
tidak, menidakkan, tidak mengaku atau menolak.
Mengikut hukum syarak perkataan "لا " adalah
membawa maksud "Nafi" (menolak). Iaitu menolak atau menafikan ujud
yang lain selain ujudnya Allah swt semata-mata.
Mengikut pengajian ilmu makrifat, perkataan "لا "
dalam kalimah syahadah bermaksud menolak adanya sifat yang lain selain
Allah. Maksudnya disini bahawa kita
menolak segala sifat-sifat yang ada dan sifat-sifat yang nyata dihadapan kita
dengan mengaku bahawa sifat yang ada dan yang terzahir dihadapan kita ini,
sesungguhnya tidak ada dan tidak wujud, melainkan semuanya adalah wajah Allah.
Wujudnya sifat yang lain selain dari sifat sifat Allah swt
itu adalah palsu, kosong dan binasa.
Sifat wujud hanya ada pada sifat Allah, sifat wujud hanya berlaku dan
terjadi pada diri yang Esa Allah swt sahaja.
Sifat-sifat yang lain selain dari sifat Allah itu, adalah tidak ada dan
tidak wujud (jika wujud sekalipun, ianya cuma bayang). Kalimah "لا " atau kalimah
"nafi" adalah sifat yang tidak dikeranakan dengan suatu kerana, iaitu
sifat yang tidak bergantung atau menumpang kepada apa-apa dan kepada
sesiapa. Sifat yang wujud (ada), ujud
(terzahir) dan yang maujud (dijadikan), semua itu adalah merupakan sifat Allah
swt, makhlok lain tidak boleh memakai sifatNya.
Sifat wujud adalah sifat mutlak bagi Allah, yang tidak boleh
terjadi pada makhlok lain selainNya.
Diri kita yang terzahir ini, hendaklah dibinasa, dihapuskan dan
dimatikan. Nafi dalam ertikata mati
sifat, mati perbuatan (perangai) dan mati nama.
Mati seluruh jasad anggota diri kita.
Bolehlah dikatakan bahawa diri kita ini sebenarnya sudahpun mati, mati
dalam wajah Allah swt.
Tidak ada sifat makhlok dan tidak ada sifat diri kita,
melainkan semua itu adalah milik Allah swt.
Makhlok alam dan makhlok manusia seperti diri kita ini sebenarnya tidak
ujud (ada), tidak wujud (yang menjadikan) dan tidak maujud (yang dijadikan)
sama sekali. Jika wujud sekalipun, anggaplah
ujudnya itu seumpama ujudnya bayang-bayang yang bergantung kepada tuan yang
empunya bayang.
Dimana Letaknya Kalimah "لا" Atas Diri Kita ?
Kalimah "لا" atau nafi diata diri kita adalah
terletak kepada perkara binasa. Iaitu dengan cara menolak, menafi dan
menidakkan ujudnya sifat yang lain selain Allah. Bermaknanya disini bahawa wujudnya diri kita
dan wujudnya alam ini seluruhnya, hendaklah ditolak semula kepada Allah. Apabila sudah kita tolak, buang, nafi dan
menidakkan yang lain selain Allah, maka disitulah letaknya kalimah "لا
" atas diri kita ini. Iaitu
terletak atas sifat nafi.
Bagaimana Pegangan (Iktikad) Kita Terhadap Kalimah Nafi ?
Iktikad pada kedudukan nafi adalah berlainan dengan iktikad
pada kedudukan nafi dan iktikad pada kedudukan isbat pula berbeza dengan
iktikad pada kedudukan diperingkat kalumah Allah. Ketiga-tiga kalimah di atas adalah
berlainan tahap kedudukan iktikadnya.
Di dalam menuntut ilmu makrifat, kita dikehendaki mengikut
tertib atau aturan yang mana dulu dan yang mana kemudian, supaya ianya beroleh
menafaat.
Pada tahap kalimah nafi iaitu pada awal permulaan bertasdiq
(beriktikad), kita dikehendaki supaya mengaku bahawa makhlok seluruhnya
termasuk alam dan diri kita sendiri, belum lagi terjadi atau belum lagi wujud.
Yang ada pada peringkat ini hanya Allah swt sahaja. Peringkat ini adalah peringkat kosong gelap
hampa dan ghaib. Yang
ada, yang wujud, ujud dan yang maujud pada peringkat dan ketika ini adalah
hanya Allah semata-mata tanpa makhlok disampingnya. Tasdiq hati (iktikad di hati), semasa
berkedudukan pada tahap kalimah "لا ", kita dikehendaki menafi,
menolak, membuang, mengenepi dan membinasakan yang lain selain Allah.
Di peringkat ini kita dikehendaki beriktikad dan mengaku
bahawa segala kehidupan dilaut dan didarat, seolah-olah belum lagi terjadi, terzahir
dan belum lagi wujud. Iktikad dihati
kita semasa berada diperingkat nafi atau pada kalimah "لا"
bahawasanya alam, surga, neraka, dunia, akhirat dan sebagainya belum lagi ada
atau belum lagi terzahir. Ketika
diperingkat nafi, kita dikehendaki mengibaratkan seolah-olah alam ini masih di
dalam keadaan gelap tanpa cahaya wajah Allah.
Nur Allah ketika diperingkat nafi, seumpama belum lagi bercahaya
menerangi alam, yang menyebabkan segala yang kita pandang kelihatan seumpama
gelap dan tidak bercahaya.
Di ketika itu, hanya wajah Allah sahaja yang kita nampak
terang. Pada ketika itu juga, hanya
wajah Allah akan sentiasa terpandang, walau pun dunia ini gelap ditimpa
gerhana. Sekali pun mata kita ditutup
dan buta, namun wajah Allah akan tetap kita nampak.
Nur Allah akan hanya bercahaya menerangi alam, apabila
berada pada kedudukan kalimah isbat.
Pada masa kedudukan kalimah nafi, alam ini seumpama belum lagi bercahaya
dan belum lagi terzahir. Anggaplah
seumpama alam dan diri kita akan terzahir semasa sampainya kita kepada tasdiq
(iktikad) diperingkat kedudukan kalimah isbat.
Iktikad kita pada tahap ini, seumpama diri kita ini belum
lagi wujud. Inilah yang dikatakan
iktikad nafi "لا" dalam kalimah syahadah, iaitu mengaku bahawa semua
selain Allah adalah kosong, kosong pada fikiran dan kosong juga pada kenyataan
(realiti) yang bahawasanya alam ini belum wujud dan belum terzahir. Yang wujud dan yang terzahir pada tahap ini
hanyalah gambaran cahaya wajah wajah Allah.
Kalimah nafi bertujuan mengajar kita supaya mengenal diri,
dengan mengosongkan segala selain Allah.
Ilmu dalam kalimah nafi boleh dibawa dan diterjemahkan kepada diri kita
sendiri iaitu menafikan adanya diri kita dan makhlok seluruhnya.
Kalimah nafi adalah peringkat pengajian ilmu yang membicarakan
tentang sifat Allah, namun jangan kita lupa untuk merujuk kepada diri kita
sebagai perbandingan. Inilah pengertian
kalimah nafi menurut sudut pandangan ilmu makrifat dalam ilmu mengenal Allah
dan cara bertasdiq dalam mengucap dua kalimah syahadah.
Sifat 20 Manakah Yang Terkandung Dalam Kalimah Nafi "لا
" ?
Sifat 20 yang terkandung dalam kalimah nafi "لا"
didalam syahadah ada satu perkara iaitu :-
SIFAT WUJUD (ADA)
Di dalam kalimah nafi "لا", terkandung satu
sifat. Sifat yang terkandung itu dikenali
sebagai wujud (sifat 20 yang pertama) sifat wujud (ada) di dalam kalimah nafi,
tidak dimiliki oleh sesiapa selain Allah swt, yang sama sekali tidak dimiliki
oleh makhlok.
Memandangkan Allah bersifat wujud, sifat makhlok sudah tentu
bersifat tidak wujud dan bersifat tidak ada.
Itulah makanya kalimah "لا" (nafi) itu, memberi penekanan
kepada perkara menolak, membuang, menafi dan membinasakan makhlok. Apabila kita sudah membuang dan menolak
makhlok, di situlah baru kita akan nampak Allah dalam bersyahadah.
Apabila kita telah melafaz kalimah syahadah "لا"
(nafi), bermaknanya disini, kita sudah mengaku bahawasanya makhlok sudah tidak
ada dan sudah tidak wujud lagi pada pandangan hati. Yang ada itu hanya
Allah. Apabila sifat makhlok semuanya
sudah tidak ada dan sudah binasa, bagaimana pula dengan sifat diri kita, apakah
diri kita juga turut tidak ada!...
Apabila segala sifat makhlok sudah kita hilangkan, nafikan,
tolak dan buang, bermaknanya di sini bahawa diri kita juga seharusnya tidak
ada. Apabila diri dan seluruh makhlok
alam sudah tidak ada, apakah lagi yang ada, yang tinggal dan yang tersisa !.
Apabila diri kita dan seluruh alam sudah binasa, mati dan lebur, yang ada, yang
tinggal, yang terbaki dan yang tersisa itu adalah Allah. Inilah maksud, corak dan kaedah pendedahan
yang hendak di ketengahkan oleh ilmu makrifat melalui kalimah nafi.
Dapatkah Sifat Wujud (kalimah nafi) Itu, Dikualiti Atau
Dikuantitikan ?
Satu-satunya sifat 20 yang mewakili kalimah nafi itu, adalah
sifat wujud. Allah itu bersifat
wujud. Wujudnya Allah itu, suatu sifat
yang tidak boleh dipegang dan tidak boleh dilihat melalui mata kasar. Sungguh pun kuwujudan dan kehadiran Allah
itu, tidak dapat dilihat dengan mata kasar, namun sebagaimana kita dapat
melihat dan merasa kehadiran sifat angin melalui kualitti dan kuantiti dahan
pokok yang bergoyang, sebegitulah kita dapat melihat dan merasa kualiti dan
kuantiti kehadiran dan kenyataan Allah pada sifat makhloknya. Kehadiran Allah itu, hanya akan dapat dirasai
melalui sentuhan hati yang makrifat kepada Allah.
Allah itu bersifat halus dan ghaib, dengan melalui anggota
halus dan ghaib juga, kita dapat melihat yang halus. Sifat Allah itu adalah sifat yang tidak dapat
digambarkan oleh akal fikiran. Tidak
dapat untuk dibuat perbandingan atau perumpamaan. Perumpamaan yang telah kita ungkap selama
ini, adalah semata-mata bagi mempermudahkan kefahaman akal semata-mata. Bagaimanakah Allah itu boleh digambar dan
diumpamakan, sedangkan ia bersalahan dengan yang baharu ( laisa kamislihii
syaiun). Sifat Allah itu, tidak
memungkinkan diumpamakan dengan sesuatu.
Sifat Allah tidak dapat untuk dikuantiti atau dikualitikan, sebagaimana
sifat makhloknya. Hanya dapat dirasa,
melalui kaedah melihat wajah makhlok.
Kewujudan Allah tidak dapat dirasa dengan lidah, tidak boleh diraba
dengan tangan dan tidak dicapai oleh akal fikiran.
Contohnya kita tidak dapat bayangkan bagaimana Allah itu ada
(wujud). Lemah akal untuk
memikirkannya. Itulah yang menggambarkan
betapa mutlaknya sifat wujud Allah Yang Maha Esa.
Apabila sifat adanya Allah itu, diterjemahkan kepada diri
kita, bererti kita ini adalah bersifat tidak ada dan tidak wujud.
Apakah Sifat Yang Hendak Kita Nafi, Tolak Dan Hilangkan ?.
Sifat yang hendak dinafi, ditolak dan yang hendak dibuangkan
adalah 7 sifat yang ada didalam kalimah isbat.
Inilah sifat-sifat yang hendak dinafikan dari fikiran kita semasa
bertasdiq kalimah syahadah. Bagi
mereka-mereka yang mengenal diri, sifat-sifat tersebutlah yang mereka tolak dan
yang mereka nafikan dari anggota tubuh
badan mereka. Walaupun ianya sebesar
zarah sekalipun, mereka tidak mahu sifat-sifat tersebut melekat pada tubuh
badannya.
Haram bagi mereka memiliki dan memakai sifst-sifat Allah
swt. Haram hati-hati mereka beriktikad
dan bertasdiq memakai sifat-sifat Allah, malah pada penglihatan dan pandangan
hatinya, perkara-perkara yang lain selain Allah itu hendaklah diserahkan
kembali kepada Allah Ta'ala. Dalam
menolak atau menafikan sifat Allah, kita tidak boleh mengesakan sifat
benda-benda yang halal sahaja, sedangkan perkara-perkara yang haram dan keji
adalah juga merupakan makhlok Allah, yang mana semua makhlok Allah itu
hendaklah juga dinafi dan dikembalikan juga kepada Allah.
Cuba kita tanya kepada diri kita sendiri, bagaimana dengan
nasib mereka-mereka yang jahil, jahat dan umat islam yang tidak mengikut
perentah islam, kemana hendak kita buang mereka dan kemana hendak mereka tuju,
jika tidak kepada Allah. Apakah yang
keji dan yang haram itu, bukan makhlok Allah !
Apakah yang alim sahaja menjadi makhlok Allah !
Sesungguhnya yang haram, yang halal, yang baik mahu pun yang
buruk, seumpama sifat anjing, khinzir, kambing, unta, gereja, berhala, mesjid
atau sifat Ka'abah itu semuanya adalah makhlok Allah, yang semuanya tidak
terkecuali dan harus dibinasakan dan dikembalikan semula semuanya kepada Allah
(samada baik mahupun buruk). Sifat
surga, neraka, dunia, akhirat, zahir, batin, baik mahupun yang jahat, semuanya
hendaklah dibinasakan. Yang kekal abadi
hanyalah sifat Allah yang esa. Dengan
itu tidak ada satu makhlok pun yang
tersisih atau terpinggir dari kembali kepada Allah.
Dengan itu tidak timbul lagi sifat kaldai, unta, kambing,
lembu, anjing, khinzir, mesjid mahupun sifat Ka'abah. Tidak lagi timbul sifat najis atau suci,
haram atau halal, sifat zahir atau batin dan tidak lagi ada sifat aku atau dia,
melainkan semuanya kembali kepada zat, sifat, afa'al dan asma' Allah. Samada sifat itu, yang terzahir dan yang
tersembunyi, semuanya adalah menjadi milik Allah dan merupakan wajah Allah swt
belaka.
Firman Allah yang bermaksud :-
"Allah (Akulah) cahaya langit dan bumi"
An-Nur : 35
Bagaimana Cara Untuk Memulangkan Sifat Nafi Kepada Allah ?
Cara untuk menafi dan cara untuk menolak sifat-sifat di
peringkat kalimah nafi dan di peringkat "لا" dalam kalimah syahdah,
adalah dengan cara mengaku dan percaya melalui ilmu makrifat bahawa barang
sesuatu yang terzahir dan yang ternampak disekeliling kita ini, pada hakikat
sebenarnya adalah tidak ada dan tidak wujud pada rialitinya. Yang kita lihat dan yang kita pandang
disekeliling kita ini, merupakan bayangan cahaya Allah dan merupakan wajah
Allah belaka, yang meliputi sekalian alam termasuklah diri kita sendiri.
Allah jadikan kita, adalah semata-mata untuk dijadikan
tempat kita memandang sifat Allah, supaya Allah itu dapat dikenal dan dapat
dilihat oleh sekalian makhlok. Allah
menzahir dan menampakkan sifat wajah dirinya melalui sifat makhlok dan melalui
diri kita sendiri, supaya dengan itu kita semua dapat mengenal Allah
melaluinya.
Kita dikehendaki menolak semua kejadian sifat-sifat yang
lain selain dari sifat Allah. Zahir dan
wujudnya sifat-sifat diri kita juga, harus kita nafikan, tolak dan kembalikan
semula kepada Allah. Dengan cara menafi
dan menolak kewujudan makhlok disitulah kita akan nampak penzahiran dan
kenyataan wajah Allah di dalam hati kita.
Makhlok dijadikan Allah sebagai tempat memandang sifat-sifatNya. Inilah cara Allah memperkenalkan dan
memperlihatkan sifat diriNya kepada sesiapa yang berakal dan berpandangan.
Inilah kaedah ilmu makrifat, melalui ilmunya mengajar kita
bagaimana cara untuk menolak dan menafikan sifat qidam, nafi sifat baqo', nafi
sifat mukholafatuhu dan menafikan sifat qiyamuhu binafsih. Yang mana dengan itu mudah-mudahan bagi
sesiapa yang berpandangan, dapatlah ia memandang Allah dan mengenal Allah
melaluinya.
Cara untuk menolak dan cara untuk menafikan ujudnya sifat
yang lain selain Allah itu, adalah dengan cara menolak ujudnya makhlok, sifat
makhlok seumpama kayu kayan, bukit bukau, tumbuh-tumbuhan, haiwan didarat
mahupun kehidupan di laut termasuklah jasad diri kita sendiri. Hendaklah dibinasa dan dikembalikan semula kepada
Allah, sehingga semuanya kelihatan dalam wajah Allah yang satu, qidam dan
baqo'.
Pemulangan yang lebih dalam dan lebih tinggi lagi, adalah
sehingga sampai kepada tahap bahawa, sifat diri kita ini tidak kekal (baqo'),
tidak semula jadi (qidam), tidak boleh hidup sendiri tanpa kuasa Allah (qiyamuhu)
dan diri kita tidak sama seperti sifat Allah (mukholafatuhu) dan sebagainya.
Semuanya hendaklah dianggap tidak ada, semuanya hendaklah
dianggap tidak wujud. Yang ada dialam
ini dan pada diri kita ini, adalah penzahiran sifat Allah. Kejadian sifat kita adalah tidak kekal. Dijadikan kita dengan ada permulaan dan ada
pula akhirnya. Semua yang ada dialam
ini, adalah bersifat tidak serupa dengan sifat Allah dan tidak boleh berdiri
dengan sendiri, semuanya memerlukan bantuan dan pertolongan antara satu sama
lain, tidak seperti sifat Allah yang tidak perlu ada pembantu dan tidak perlu
ada penolong. Pokok pangkalnya mengaku
sahajalah yang kita ini telah mati dan tidak wujud. Yang wujud hanyalah Allah. Inilah cara dan kaedah ilmu makrifat dalam
mengenal Allah melalui kalimah nafi.
Kita tolak, nafi, buang dan fana'kan semua kejadian,
sehingga sampi ianya menjadi kosong, kosong pada fikiran dan kosong hendaknya
juga sampai ke hati. Sampai kepada tahap
yang dunia ini tidak kelihatan, melainkan yang kita lihat dan yang kita pandang
itu, semuanya adalah wajah Allah semata-mata.
Yang lain selain wajah Allah swt, adalah palsu dan binasa. Tidak lagi kita pandang kepada makhlok,
harta, anak-isteri, wang ringgit, sudah senang dan tidak lagi pandang kepada dunia. Pandangan mereka-mereka yang memahami konsep
nafi, menganggap dirinya dan alam dunia ini sudah tidak lagi wujud, yang wujud
dan yang ada itu, sedah hancur, binasa dan lebur
Dalam wajah Allah swt.
Firman Allah :-
28.Surah Al-Qaşaş (Verse 88)
وَلَا تَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلَٰهًا آخَرَۘ لَا إِلَٰهَ إِلَّا
هُوَۚ كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُۚ لَهُ الْحُكْمُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ
Dan janganlah engkau menyembah tuhan yang lain bersama-sama
Allah. Tiada
Tuhan melainkan Dia. Tiap-tiap sesuatu akan binasa melainkan
Zat Allah. BagiNyalah kuasa memutuskan segala hukum, dan kepadaNyalah kamu
semua
dikembalikan.
Begitulah perasaan dan iktikad ahli makrifat di dalam
memahami pengertian kalimah nafi dan kalimah "لا" sewaktu ucapan dua
kalimah syahadah dilafazkan. Sewaktu
ucapan perkataan dua kalimah syahadah, hati kita hendaklah betul-betul faham
dan betul-betul mengerti dengan sepenuh kepercayaan dan sepenuh keyakinan dan
beriktikad yang padu bahawa, segala-gala makhlok sudah tidak lagi ada pada
fikiran kita, tidak lagi ada pada hati sanubari kita. Yang ada, yang wujud, yang ujud dan yang
maujud itu adalah hanya Allah swt.
Bagaimana Cara Kita Hendak Berpegang Kepada Kalimah Nafi?
Diperingkat pengajian kalimah nafi, kita dikehendaki
beriktikad dan berpegang serta percaya sepenuh hati bahawasanya seluruh alam
semesta termasuklah diri kita sendiri ini adalah gelap, alam ini hilang lenyap,
alam ini binasa serta terhapus dan tidak ujud (tidak ada) sama sekali dalam
pandangan hati. Yang ada disekeliling kita dan yang wujud di semesta alam ini,
hanya wajah Allah sahaja, semata-mata wujud, yang hidup dan yang berkuasa.
Apabila sifat kita telah binasa, tidak ada, tidak berkuasa,
dan tidak hidup, bererti kita sebenarnya telah mati. Orang mati, sudah tentu bersifat banasa,
hilang, hancur terbakar dan ghoib dalam wajah Allah. Anggaplah diri kita diibaratkan sudah mati,
mati anggota pancaindera, mati kemahuan dan mati juga segala cita-rasa.
Empunya anggota zahir dan anggota batin yang kita dukung
selama ini dan yang kita usung kesana kemari, sesungguhnya adalah jasad diri
yang sudah mati. Inilah iktikad, inilah
kepercayaan dan inilah pegangan kita semasa melafazkan ucapan kalimah "لا"
atau kalimah nafi. Inilah pegangan dan
iktikad kita yang putus dan muktamat sebagai umat yang bertuhankan Allah.
Kita yang bersifat baharu atau yang bersifat makhlok tidak
layak memakai sifat-sifat Allah dan tidak layak memakai pakaian Allah. Sifat tersebut adalah sifat hanya bagi Allah
swt. Jangan sekali-kali kita sebagai
makhlok manusia cuba untuk memakai sifat Allah, jangan sesekali cuba memakai
pakaian Allah. Apabila pakaian Allah itu kita pakai, maka akan hancur leburlah
sekalian diri kita, hangus terbakar dan akan tenggelam serta karamlah sifat
diri kita dalam lautan fana', cahaya wajah Allah.
Inilah cara, jalan dan kaedah ilmu yang ditunjangi oleh
ahli-ahli makrifat dalam menterjemahkan hubung-kait kalimah nafi dan kslimah
"لا", bagi membinasakan diri dengan tujuan supaya dapat
dikembalikannya semula kepada Allah.
HURAIAN KALIMAH ISBAT (اله)
Apakah Maksud Kalimah Isbat اله dalam syahadah ?.
1. Mengikut istilah
ilmu, isbat ertinya mengadakan atau mengiakan. Iaitu sifat yang diadakan
semula.
2. Pengertian isbat mengikut pandangan ilmu makrifat ertinya
"MENZAHIRKAN" atau "MENERBITKAN" sifat yang dizahir atau
diterbitkan oleh Allah keatas makhlokNya.
Sifat yang dinampakkan atau sifat yang diperlihatkan untuk
dipertontonkan kepada makhlok.
Sifat isbat itu bersifat menumpang atau sifat
pergantungan. Sifat yang disabitkan
kepada sabit yang lain atau sifat yang dikeranakan dengan kerana yang
lain. Sebab yang disebabkan oleh sebab
yang lain. Itulah pengertian isbat
menurut pandangan ilmu makrifat. Isbat itu
adalah suatu sifat yang tidak boleh berdiri sendiri tanpa bantuan dan
pertolongan atau pergantungan dengan sifat yang lain.
Sifat 20 Manakah Yang Terkandung Dalam Kalimah Isbat (اله) ?
Sifat 20 yang dikaitkan dengan kalimah isbat adalah seperti
berikut:-
1. Sifat kudrat -
kuasa dengan yang berkuasa
2. Sifat irodat - kehendak dengan yang berkehendak
3. Sifat ilmu - ilmu dengan yang berilmu
4. Sifat hayat - hidup dengan yang menghidupkan
5. Sifat sama' - dengar dengan yang berpendengaran
6. Sifat basor -
lihat dan yang berpenglihatan
7. Sifat kalam - kata
dengan yang berkata-kata
Sifat-sifat di atas dikenali sebagai kalimah isbat (اله),
yang menumpang sifat (الا), sifat yang disabit dengan sabit yang lain
(dikeranakan dengan suatu kerana), sifat pergantungan itu, seumpama sifat
kudrat menumpang dan bergantung kepada sifat kodirun Allah, irodat menumpang
dan bergantung kepada sifat muridun Allah, ilmu pula menumpang sifat alimun dan
begitulah seterusnya sampai kepada sifat-sifat yang lain. Semua sifat yang kita miliki ini, adalah
kepunyaan Allah belaka. Oleh itu untuk
apa disimpan-simpan lagi, serahlah semula kepada Allah. Sementara kesempatan masih terbuka.
Bolehkah Akal Kita Mengukur Sifat Isbat Melalui Anggaran
Kualiti atau Kuantiti ?
Kalimah nafi merujuk kepada sifatnya wujud, sifat wujud
Allah tidak dapat diukur dan tidak dapat dinilai oleh akal, manakala sifat
isbat pula ianya dapat diukur dengan pandangan mata, dapat dinilai dengan
pendengaran telinga, dapat diraba dengan anggota tangan, dapat digambarkan oleh
akal fikiran. Sifat isbat adalah sifat
yang boleh diukur jumlah kualiti dan kuantitinya.
Dalam peringkat kalimah nafi, semua sifat di dapati tidak
dapat dikualiti dan di kuantitikan dan ianya tergolong diantara sifat yang
tidak nyata. Manakala dalam peringkat
kalimah isbat pula, sifatnya boleh dikualiti, dinyata dan dapat dizahirkan
melalui sifat pancaindera.
Apakah Perbezaan Antara Sifat Nafi Dengan Isbat ?.
CONTOH 1 :-
Sifat nafi itu seumpama sifat sebiji benih pada peringkat
permulaan, yang belum terzahir pokoknya (belum bertunas) dan peringkat sebelum
ada anggota.
Manakala pada peringkat isbat pula, seumpama benihnya yang
sudah tumbuh dan mula menampakkan sifat pohonnya dan peringkat sudah ada jasad.
Di peringkat isbat itu, adalah peringkat diberi peruntukan
sifat anggota aleh Allah kepada hambanya.
Sungguh pun begitu, peruntukan yang diberi kepada kita itu, tidaklah
bererti diberi secara sepenuhnya, malah ianya diberi secara gambaran wajah
sahaja, bukannya secara mutlak.
Biji benih telah menzahirkan sifat yang terkandunh di
dalamnya, bagi memperlihat dan mempamerkan kebesaran sifat benih, bukan untuk
menzahirkan kebesaran pokok. Kekuasaan
itu, ada pada benih bukannya pada pokok.
CONTOH 2 :-
Seorang raja yang memerintah Negara, telah mengurnuakan
pingat darjah kebesaran kepada menterinya.
Pingat dan darjah kebesaran tersebut bukanlah berupa kuasa, tetapi ianya
berupa pingat (sekeping logam) atau (berupa segulung kertas). Yang mana pingat itu sendiri tidak berkuasa
apa-apa. Ianya boleh diberi dan boleh
ditarik balik oleh Raja pada bila-bila masa yang dikehendaki. Pingat darjah kebesaran itu hanyalah sekadar
gelaran pada nama, bagi menggambarkan lambang kebesaran Raja itu sendiri, bukan
untuk menggambarkan kebesaran sipenerima.
Begitulah kedudukan darjah kebesaran ilmu isbat pada diri
kita. Seumpama diberi kekuatan pada
tangan, berkata-kata pada mulut, ilmu pada akal, nyawa pada hidup, pendengaran
pada telinga dan penglihatan pada mata dan sebagainya oleh Allah kepada kita
itu, adalah sebagai tanda untuk menampakkan, memperzahirkan dan memperlihat kan
sifat kebesarannya, bukan untuk memperlihatkan kekuatan, penglihatan,
pendengaran dan hidup diri kita, tetapi bagi memperlihatkan kebesaran pemilik
hidup, penglihatan, pendengaran dan sebagainya.
Diberi pula darjah-darjah kebesaran itu, dalam bentuk
sementara. Seumpama pingat pendengaran,
piala penglihatan dan darjah kebesaran hidup itu, adalah pingat kebesaran Allah
dan bukannya pingat kebesaran kita.
Bila-bila masa Allah boleh memberi dan menarik balik balik pemberiannya,
mengikut kehendaknya.
Peringkat isbat adalah seumpama benih yang bercambah menjadi
pohon. Segala akar, batang, dahan, daun
dan bunga itu, adalah barang pinjaman dan barang barang anugerah pemberian dari
biji benih. Tumbuh segala batang, dahan,
daun dan sebagainya itu, adalah bagi memperkenalkan dan memperlihatkan
keajaiban dan kekuasaan sifat benih.
Yang pada peringkat awalnya kelihatan kosong, tidak punya apa-apa di
dalamnya, kini boleh tumbuh membesar dengan segala macam bentuk. Ini bagi memperlihat, memperkenal dan
menzahirkan sifat benih, bukan untuk memperkenalkan sifat pokok. Begitu jugalah dengan sifat diri kita. Sifat diri kita tidak ubah seumpama sifat
benih yang membesar menjadi pokok, hasil dari pemberi dan anugerah sementara
dari Allah Ta'ala.
Sifat nafi itu, seumpama biji benih (janin di dalam
kandungan ibu), manakala sifat isbat pula, seumpama pokok yang tumbuh (diri
zahir kita). Wujudnya diri kita ini, hanya
berupa bayang, bagi memperlihatkan tuan yang empunya bayang semata-mata.
Peringkat isbat itu, seumpama mata yang menumpang sifat
penglihatan, telinga menumpang sifat pendengaran, mulut menumpang sifat
berkata-kata dan sebagainya. Setelah
kita sedar uang diri kita ini, sekadar menumpang, maka segalanya hendaklah
dipulangkan semula kepada Allah.
Semasa kita mengucapkan perkataan اله dalam dua kalimah
syahadah, sifat-sifat seumpama tersebut diatas, hendaklah diserah dan
dipulangkan kembali kepada Allah. Supaya
ianya menjadi diri kita ini kembali kosong.
Itulah kandungan kalimah اله (kalimah isbat dalam bersyahadah. Sifat isbat, tidak boleh berdiri sendiri,
tanpa menumpang dan bergantung kepada sifat sabit. Isbat adalah sifat yang disebabkan dengan sebab
yang lain dan dikeranakan dengan kerana yang lain.
KALIMAH ISBAT MENUMPANG
SIFAT APA ?
Kalimah isbat اله hanya manumpang sifat sabit الا
1. Hayat menumpang
sifat haiyun
2. Ilmu menumpang sifat Alimun
3. Kudrat menumpang sifat kodirun
4. Irodat menumpang
sifat muridun
5. Samak menumpang
sifat samiun
6. Basor menumpang sifat basirun
7. Kalam menumpang sifat mutakallimun.
7 sifat isbat bergantung kepada 7 sifat sabit, sifat isbat
ialah sifat yang dipinjam pakai oleh sifat الا.
Pada istilahnya, ia dipinjam pakai oleh Allah kepada kita dengan 7 sifat
isbat, tetapi pada kenyataan sebenar, bukanlah bermaksud pinjam atau meminjam,
kenyataan kenyataan yang sebenarnya, sifat itu adalah hak kepunyaan mutlak
Allah.
Istilah pinjam meminjam itu, adalah sekadar mempermudahkan
faham semata-mata. Sifat isbat adalah
sifat mutlak Allah yang dizahirkan oleh Allah ke atas hamba-hambanya, bagi
tujuan menzahirkan diriNya supaya diriNya dapat dipandang, dikenal dan dilihat
oleh hamba-hambanya.
Apakah Allah Meminjam Pakai SifatNya Kepada Kita Atau
Sekadar Menzahirkan SifatNya Atas Kita?.
Manusia yang berakal dan berpandangan seperti kita, sudah
tentu dapat menilai dan dapat mengenal pasti milik siapa sifat diri kita
ini. Tidakkah terfikir oleh kita bahawa,
siapalah diri kita ini, sampai dapat berkongsi sifat dengan Allah!. Sedangkan sifat Allah itu tidak layak dipakai
oleh maklok, dan tidak ada siapa yang boleh berkongsi memakai persalinan
Allah. Seandainya pakaian Allah itu,
dapat dikongsi pakai oleh makhlok, dimanakah lagi kelebihan, kebesaran dan
ketinggianNya !. sedangkan Allah itu sifatnya bersalahan dengan yang
baharu. Walaupun dari segi bahasa, kita
diumpamakan meminjam pakai sifat Allah atau Allah telah memberi pinjam, untuk
di pakai dalam jangka masa sementara sifatNya keatas makloknya (diri kita),
tetapi pada hakikatnya dan pada kenyataan sebenarnya, ianya tidak sedemikian. Sifat Allah sebenarnya tidak diberi pinjam
mahupun kita meminjam dari Allah. Itu
sekadar perumpamaan dari segi istilah bahasa sahaja. Sebagai makhlok, kita tidak layak meminjam
pakai persalinan Allah.
Sifat Allah bukan boleh di pinjam atau di kongsi oleh sesiapa. Sifat Allah itu, adalah milik mutlak Allah
sendiri, tidak ada siapa yang layak memakai atau meminjam pakaian sifat Allah
kerana Allah itu (laisa kamislihi syaiun).
Allah itu adalah bersalahan dengan sifat yang baharu.
Isbat bukan sifat yang diberi pinjam kepada manusia atau
bukan sifat yang diberi pakai oleh Allah kepada kita manusia, istilah itu adalah sekadar tidak lebih dari
cara untuk memberi faham sahaja.
Pengajian di peringkat isbat, adalah peringkat ilmu bagi
menunjukkan bahawa sifat Allah pada mulanya tersembunyi atau terselindung, kini
telah dibuka, di perzahir dan di perlihatkan oleh Allah, dengan menzahirkan
sifatnya melakui sifat makhlok. Seumpama
sifat penglihatannya dizahirkan melalui sifat mata makhlok.
Bagi yang benar-benar faham akan ilmu ini, tidak ada lagi
istilah pinjam dan tidak lagi ada istilah penzahiran. Sifat diri kita ini, sebenarnya adalah tidak
ada dan tidak wujud, mana mungkin perkara yang tidak wujud (jasad yang binasa)
boleh memakai atau meminjam pakaian Allah, sedangkan diri bagi orang yang
mengenal Allah itu, sudah binasa, hancur dan telah lama mati ! Bagi diri yang telah mati, tidak memungkinkan
kita dapat memakai pakaian lagi, apa lagi untuk memakai pakaian Allah. Walaupun Allah menzahirkan sifat Nya keatas
makhlok, namun sifat itu tetap sifat Allah dan bukannya sifat makhlok.
Sifat makhlok adalah binasa (tidak ada), sungguh pun dalam
bahasa kiasan, sifat itu di pinjam pakai oleh Allah kepada kita atau di
zahirkan oleh Allah keatas hamba-hambanya, tidaklah bererti yang sifat-sifat
berkenaan menjadi hak milik mutlak kita.
Penzahiran sifat-sifat itu, keatas hamba-hambaNya adalah di atas dasar
supaya Allah itu dapat di kenali melaluinya.
Tetapi kenapa masih ada yang tidak dapat melihatnya?
Hadis Qudsi yang bermaksud:-
"Aku jadikan akan tiap-tiap suatu kerana hendak
mengenal akan Daku pada tiap-tiap sesuatu, adanya"
Apakah Hikmah, Sebab Dan Tujuan Ilmu Isbat ( Kalimah اله )
Ini DiPelajari ?
Sebab, faedah, hikmah dan tujuan kita pelajari Kalimah Isbat
adalah bertujuan supaya kita mengaku dengan sebenar pengakuan bahawa seluruh
alam ini memang wujud dan dizahirkan oleh Allah swt. Alam ini memang nyata dan benar-benar
terzahir. Begitu juga dengan sifat diri
kita, diri kita juga wujud dan ada pada kenyataan.
Jika kefahaman ilmu kita masih berada pada peringkat kalimah
nafi, kita disarankan supaya membinasakan segala yang wujud. Bilamana kefahaman kita sudah berada pada
tahap pengajian kalimah isbat pula, kita disarankan supaya mengiakan dan
mengadakan kembali segala sifatnya yang pada mulanya kita tolak, agar dapat
dikembalikan semula menjadi sifatnya yang asal.
Diadakan kembali ke tujuh-tujuh sifat, iaitu sifat mendengar, sifat
melihat, sifat berkata-kata, sifat hidup, sifat ilmu, sifat berkuasa dan sifat
berkehendak. Allah zahirkan semua sifat
ke atas kita, bertujuan agar menjadi satu tanda, menjadi satu isyarat, menjadi
satu petunjuk dan menjadi satu kenyataan kepada kita bahawa semua sifat-sifat
tersebut, adalah bagi menampakkan sifat diri Allah itu sendiri dan bukan untuk
memperlihatkan diri kita, tetapi untuk memperlihatkan sifat diriNya. Bermaknanya disini bahawa, pada penghujung
pengsjian ilmu ini, sifat diri kita, akan kembali semula kepangkuan Allah
Ta'ala dengan berkeadaan kosong (tidak punya apa-apa)
Bagaimana Cara Kita Untuk Berpegang Kepada Kalimah Isbat?
Iktikad, kepercayaan serta pegangan kita pada peringkat
pengajian kalimah ini, kita dikehendaki dengan sebenar yakin dan sebenar
percaya bahawa, sifat-sifat yang ada pada diri kita ini adalah wajah
Allah. Walaupun pada peringkat kalimah
isbat, sifat diri kita telah diadakan kembali dan telah diwujudkan semula,
tetapi kewujudannya itu, hanya pada anggapan, bayangan dan khayalan sahaja,
tidak nyata pada hakikatnya, kita hanya bersifat menumpang.
Seumpama sifat hayat (hidup kita) hanya menumpang haiyun
Allah. Pada peringkat awal kalimah isbat
kita telah memiliki semula sifat kita, tetapi pada penghujung kalimah isbat,
kita dikehendaki mengembalikan nya semula kepada Allah, sebagaimana kedudukan
pada tahap kalimah nafi (لا). Kembalinya
kita kepada bersifat Ada dan wujud itu, hanya pada hayalan, sangkaan dan
bayangan sahaja. Pegangan kita pada
kalimah isbat itu, anggaplah sebagaimana berada pada tahap nafi, dengan
menyerahkan segala-galanya kembali kepada Allah Ta'ala. Diri kita akan kembali semula untuk bersifat
kosong, sebagaimana asal.
HURAIAN KALIMAH SABIT (الا)
Apakah Maksud Kalimah الا ?
A). الا mengikut pengertian bahasa ertinya kecuali atau
melainkan atau selain daripada.
B). Maksud kalimah الا mengikut pengertian makrifat adalah,
sabit atau sebab. Seumpama kenapa kita
boleh mendengar (sama'), kita mendengar kerana sabit dan sebab adanya samiun
(pendengaran Allah), kenapa kita boleh melihat (basor) ?, kita boleh melihat
adalah kerana sabit dan sebab adanya basirun Allah ( Yang Maha berpenglihatan).
Berlakunya sebab, mestinya dari musabab dan terjadinya sabit
mestilah dari musabit. Sebab dan sabit
itu, datangnya dari sifat الا, manakala musabab dan musabit itu datangnya dari
sifat kebesaran Allah. Didalam
menghayati kalimah الا, kita tidak boleh lari dari sifat 20, tanpa sifat 20,
makna kalimah الا tidak akan dapat di terjemah. Pendek kata Dua kalimah
syahadah akan dapat diterjemahkan melalui sifat 20. Oleh itu amati dan hayatilah sifat 20 dengan
sempurna, agar usi kandungannya sampai kepada maksud hati.
Sifat 20 Manakah Yang Terkandung Dalam Kakimah Sabit (الا) ?
Sifat 20 yang terkandung di dalam kalimah الا (sabit) adalah
:
1. Yang menghidupkan
(haiyun)
2. Yang mengetahui
(alimun)
3. Yang berkehendak
(muridun)
4. Yang berkuasa (kodirun)
5. Yang mendengar ( samiun)
6. Yang berpenglihatan (basirun)
7. Yang berkata-kata (mutakallimun)
Bagaimana Cara Sifat 20 Yang 7 Itu Menterjemah Kalimah Sabit
?
Sebagaimana yang kita maklum bahawa menghayati kalimah
syahadah, ianya tidak boleh lari dari membucarakan sifat 20, kerana keduanya
adalah saling kait mengait antara satu sama lain. Mengikut pandangan makrifat
kalimah الا mengandungi 7 sifat, seumpama sifat haiyun menjadi tempat
bergantungnya sifat hayat pada nyawa, sifat alimun menjadi tempat menumpang
sifat ilmu pada akal, sifat muridun menjadi tempat berpegangnya sifat irodat
pada kemahuan hati, kodirun menjadi tempat berpaut sifat kudrat pada kekuatan, sifat
samiun menjadi tempat bernaung sifat sama' pada telinga, sifat basirun menjadi
tempat bernaungnya sifat basor pada mata dan sifat mutakallimun menjadi tempat
bergatut sifat kalam pada lidah.
Jika sifat اله bergantung kepada sifat الا, manakala sifat الا
pula bergantung kepada sifat الله, sifat الا itu adalah sifat yang dikeranakan
dengan suatu kerana dan sifat di sebabkan dengan suatu sebab, sebab dan kerana
itu adalah Allah. Penghayatan sifat 20,
basirun Allah tidak akan adanya sifat melihat pada mata kita dan tanpa sifat
mutakallimun Allah, tidak akan adanya sifat berkata-kata pada mulut kita.
الا adalah selaku sebab, sabit, punca, penyebab dan selaku
penyabit terjadinya dan berlakunya sesuatu kejadian. Kalimah الا adalah menjadi tempat bergantungnya
kalimah اله, seumpama sifat mata bergantung kepada sifat melihat (basor),
manakala sifat melihat (basor) bergantung pula kepada sifat basirun (yang
memberi penglihatan). Seumpama
bergantung telinga pada sifat dengar (sama'), mabakala sifat dengar (sama'),
bergantung pula kepada sifat samiun (yang memberi pendengaran)
Tanpa kalimah الا (sifat sabit), kalimah اله tidak dapat
bergantung atau tidak dapat berdiri sendiri.
Manakala sifat الا (sebab), adalah bergantung pula kepada sifat
kesempurnaan Allah (sifat mysabab).
Kesempurnaan Allah itu, adalah merupakan sifat punca dari segala punca
dan sifat sebab daru segala sebab dan sifat sabit dari segala sabit.
Dengan itu kita sebagai makhlok Allah yang berbangsa
manusia, yang berakal, hendaknya menyedari dan menginsafi diri kita sendiri,
dengan sebenar-benar sedar bahawa jasad yang beranggota tujuh yang kita miliki
ini, sebenarnya tidak memiliki apa-apa.
Jika semuanya sudah kita hayati, maka timbullah satu
perasaan keinsafan yang amat mendalam dan amat sangat di dalam hati bahawa,
jika selama ini kita mengira bahawa semua sifat-sifat itu, adalah menjadi milik
kita, tetapi pada hakikatnya, ia adalah milik dan kepunyaan Allah. Setelah menghayati sifat 20 dengan pandangan
makrifat maka sedarlah kita bahawa kita ini sebenarnya kosong, bodoh, dungu,
fakir, papa, binasa, sesungguhnya dan sebenarnya jasad kita ini, telah lama
mati. Mati dalam wajah Allah, mati dalam
kalimah Allah dan juga mati dalam sifat dua pukuh.
Sesungguhnya diri kita sudah hancur, lebur dan mati, yang
tinggal pada kita sekarang ini, adalah sifat-sifat Allah, bayang Allah dan
wajah Allah belaka.
Wajah yang cantik, harta menimbun, isteri cantik dan pangkat
besar itu, semuanya adalah milik sementara, yang akan ditarik balik dan akan di
rampas semula oleh Allah. Bagi yang
menghayati sifat الا dalam syahadah, diri dan semua alam, akan fana' (binasa)
dari genggaman jasad dan akan terlupus dari pegangan akal. Untuk mencapai tahap keinsafan
Sebagaimana keinsafan mereka yang makrifat kepada Allah, marilah
kita hayati betul-betul sifat الا (sabit).
Sempurnanya kefahaman kita dalam ilmu sifat الا (sabit) maka sempurnalah
pula kita pada kalimah syahadah yang menjadi tunjang kepada seorang uslam yang
myslim.
Bolehkah Kalimah Sabit Di Kualiti Atau Di Kuantitikan ?.
Kalimah الا adalah perkara yang berbentuk ghaib, tidak dapat
disentuh denganbtangan, tetapi boleh dirasa dengan hati. Seumpama sifat penglihatan, pendengaran,
suara dan seumpamanya, tidak boleh
dikuantitikan dengan bilangan. Sifat ini
hanya dimiliki Allah, tanpa berkongsi dengan makhlok. Sifat-sifat tersebut dizahirkan oleh Allah
melalui diri kita sendiri, untuk menggambarkan kebesarannya, bagi dijadikan
penyuluh jalan, dalam menuju ilmu mengenal Allah.
Sungguhpun kita ada mata, mata kita tidak berfungsi tanpa
yang berpenglihatan, hidup tanpa yang menghidupkan, kehendak tanpa yang
berkehendak dan ilmu tanpa yang berpengetahuan.
Segala-galanya adalah milik Allah dan kepunyaan Allah. Marilah kita sama-sama kembali berserah diri
zahir dan batin kepada Allah, supaya kita menjadi seorang islam yang beriman
kepada Allah Ta'ala. Lebur, hancur dan
tenggelamkanlah diri kita dalam wajah Allah.
HURAIAN KALIMAH MUSABIT الله
Apakah Maksud Kalimah Mysabit الله ?
Musabit bermaksud penyebab atau punca segala sebab. Maksudnya bahawa dari Allah datangnya ibu
punca iaitu punca segala punca, sebab segala sebab dan penyebab segala-galanya.
Apabila Allah menjadi penerbit dan pencipta punca segala
sebab (penyebab), ini menggambarkan kepada kita, betapa hebatnya kebesaran dan hebatnya keagungan Allah. Tidak ada yang lebih hebat, besar dan agung
selainNya.
Dialah yang menjadikan sesuatu dan Dia jugalah pada segala
sesuatu itu. Tidak ada lagi
selainNya. Allahlah yang maha mempunyai
dan memiliki sifat, afa'al, asma' dan zat makhlokNya. DariNya jugalah datangnya segala punca sebab,
penyebab dan musabit berlakunya sesuatu.
Kalimah musabit (penyebab) menunjukkan bahawa, Allahlah yang
maha mencakupi segalanya, dari awal mula kejadian kita, membawa sehingga kepada
apa yang sedang berlaku dan apa yang akan berlaku nanti, di tanganNyalah
segala-galanya. Kalimah ini juga
mengajar kita supaya berserahlah segalanya kepada Allah. Mengajar kita kembali kepada Allah. Ini juga di katakan kalimah penutup,
penyerahan dan penamat dari segala ilmu tawakkal. Penutup segala sebab dan penutup segala
penyebab.
Semua yang telah berlaku, sedang berlaku dan yang akan
terjadi itu, sudah sedia ada di dalam ilmu Allah. Kita sebagai hamba yang taat dan patuh,
hendaklah berserah sepenuhnya kepada Allah.
Apabila kita melafazkan kalimah musabit ( الله ), bererti
kita telah berjanji, bersumpah, berikrar dan mengaku bahawa dari Allahlah
datangnya segala sebab (penyebab).
Penyebab kita sembahyang, amal, sedekah, ibadah, zikir, puasa,
berumah-tangga, beranak-pinak, hidup, mati dan segala-galanya, adalah datangnya
dari ketetapan Allah. Allah juga
penyebab kita sakit, sihat, kaya, miskin, susah, senang, bercerai, muflis,
dapat kerja, diberhentikan kerja, rugi dalam berniaga, gagal dalam
rumah-tangga, hutang tidak dapat dijelaskan dan segalanya.
Bermaknanya di sini, sebab segala amal dan segala gerak-geri
laku kita itu, bukan datangnya dari kita, tetapi datangnya dari empunya sebab
(penyebab). Bukan datang dari kehendak
dan kemahuan kita, tetapi datangnya dari punca (Allah), dengan itu sudah
selayaknya juga, ianya di kembalikan semula kepada Allah.
Marilah sama-sama kita mengaku bahawa kita semua ini tidak
ada daya, upaya, kuasa, kudrat dan irodat, melainkan Allahlah
segala-galanya. Marilah kita sama-sama
kembali berserah dan kembali menyerah ke atas kebijaksanaan ilmu Allah dalam
mengatur dan mentadbir hidup dan mati kita.
Bermula dengan kalimah nafi, isbat dan sabit atau bermula dari kalimah لا
، اله،الا، ketiga-tiga pengakuan itu, semuanya berkumpul didalam kalimah الله
(musabit) atau kalimah penyebab. Tidak akan wujud ketiga-tiga kalimah di atas,
tanpa kehadiran kalimah Allah (musabit).
Sebab apa kita jatuh, ada orang mengatakan sebab tergelincir
licin kerana tempat itu ada air. Sebab
apa sifulan itu mati, ada orang mengatakan sebab kemalangan jalan raya. Sedangkan pada hakikinya jatuh itu, bukan
licin kerana air dan mati itu bukan kerana kemalangan jalan raya, jatuh dan
matinya seseorang itu adalah kerana punca sebab dan penyebab dari Allah Ta'ala.
Apabila kita telah melafazkan kalimah musabit atau kalimah الله,
kita tidak boleh mengatakan yang mati itu kerana kemalangan, jatuh itu kerana
licin, bercerai itu kerana suami jahat, berkahwin itu kerana cinta, lemas itu
kerana air, gagal itu kerana orang dengki, sakit itu kerana buatan ilmu sihir
dan sebagainya. Percaya, bertawakkal dan
berserahlah kepada khodo dan kadar Allah.
Sesungguhnya apabila kita telah melafaz kalimah musabit atau
dengan kalimah الله dalam bersyahadah, itu bererti kita sudah mengaku dan sudah
berjanji dengan nama الله, bahawa yang menjadi punca dari segala punca dan yang
menjadi sebab dari segala sebab itu, adalah Allah, Allahlah penyebab disebalik semua itu. Oleh itu kita hendaklah bertawakkal dan
berserah diri kepada Allah dengan penuh yakin tanpa menoleh kebelakang lagi.
Apabila kita sampi kepada tahap kalimah ini, jangan
sekali-kali mengatakan yang mati kerana lemas sungai, terminum racun, kena
tetak, kena bunuh, sajit sebab jantung, sebab paru-paru, sebab barah dan sakit
sebab kuman itu dan kuman ini. Anggaplah
datangnya sebab itu adalah dari yang empunya sebab dan dari yang empunya
penyebab. Inilah kaedah suluhan ilmu
makrifat dalam memberi makna dan tafsiran kalimah musabit (kalimah
syahadah). Supaya kita semua dapat
kembali dan dapat balik berserah diri kepada Allah Ta'ala.
Harus diingat disini bahawa, kita tidak boleh meletakkan
Allah sebagai punca, sebab atau penyebab.
Allah itu bersifat kesempurnaan dari segala punca, kesempurnaan dari
segala sebab dan penyebab itu sendiri.
Segala punca, sebab dan penyebab itu, adalah kelangsungngan dari sifat
kesempurnaan dan kebesaran Allah. Seumpama
kelangsungan terjadinya sifat wap, apabila air mendidih.
Sifat 20 Yang Manakah Terkandung Dalam Kalimah Allah
(Musabit) ?
Sifat 20 yang terkandung dalam kalimah Allah (musabit) itu
adalah:
1. Wahdaniah (Esa)
2. Qadim ( sedia )
3. Baqo' ( Kekal )
4. Mukholafatuhu ( bersalahan )
5. Qiyamuhu binafsih ( berdiri sendiri )
Bagaimana Cara Memahami Dan Menghayati Kelima-lima Kalimah
Musabit?
Dalam menghayati kalimah musabit (Allah), hendaklah terlebih
dahulu kita memahami sifat 20 dengan sebenar faham, bahawa sifat musabit itu,
adalah sifat kebesaran dan kesempurnaan Allah.
Seumpama Allah sahajalah yang bersifat esa, tunggal dan tidak
berbilang-bilang. Allah sahaja yang
bersifat sedia dan tidak ada permulaan.
Baqo' yang tidak ada kesudahan, mukholafatuhu lilhawadis bermaksud
bahawa Allah itu bersalahan dengan sifat yang baharu dan Allah juga tidak
serupa dengan makhlok. Allah juga
bersifat qiyamuhu binafsih, iaitu berdiri dengan sendirinya tanpa perlu
bantuan, dipengaruhi atau pertolongan dari sesiapa.
Kebesaran dan kesempurnaan Allah itu, tidak dikeranakan oleh
sesuatu kerana. Tidak disebabkan oleh suatu sebab. Kebesaran dan kesempurnaan Allah itu, tiada
penyebab, Allah bersendiri dalam proses membuat keputusan. Tidak dipengaruhi dari doa, jampi serapah dan
ibadah yang banyak. Allah tidak
terpengaruh dengan itu semua. Allah
bertindak sendiri tanpa dibantu atau dipengaruhi oleh apa-apa atau sesiapa.
Lima belas sifat 20, bergantung kepada lima sifat
kesempurnaan kalimah musabit (Allah).
Seumpama sifat nafi, menafi dan sifat sabit, bergantung semuanya kepada
sifat musabit (kalimah Allah). Dari
sifat kebesaran dan kesempurnaan kalimah menafi (Allah), yang menjadi punca
dari segala punca dan yang menjadi sebab dari segala sebab.
Kebesaran Allah itu, sehinggakan sifatNya tidak berhuruf dan
tidak bersuara. Selagi ianya berhuruf atau bersuara, Ianya bukan Allah, Allah
adalah zat yang tidak dapat untuk dibayangkan seumpamanya. Dengan lima sifat kebesaran itu, membuatkan
sifat Allah bersalahan dengan sifat makhlok. Allah mempunyai sifat
kebbesarannya sendiri, tanpa dapat disamai atau menyerupai sifat makhlok.
Kita boleh mengenal dan memandang Allah walaupun ianya tidak
berhuruf dan tidak bersuara, mahupun tidak dapat dikualiti atau
dikuantitikan. Dari sifat kebesaran
Allah itulah, membuatkan kita dapat mengenalNya.
Dalam kalimah لا (nafi), seumpamanya kita mengenal Allah
sebanyak sepuluh persen. Dalam kalimah اله
(menafi), seumpamanya kita mengenal Allah sebanyak dua puluh persen. Dalam
kalimah الا (sabit), seumpamanya kita mengenal Allah sebanyak tiga puluh
persen. Manakala nisbah mengenal Allah dalam kalimah Allah (musabit),
seumpamanya telah mencapai lima puluh persen.
Menggambarkan bahawa apabila kita telah sampai kepada tahap ucapan
kalimah Allah (munafi), ia menggambarkan yang kita ini sudah menakluki
sepenuhnya ilmu makrifat kepada Allah.
Dalam ketiga-tiga kalimah ianya memerlukan dalil untuk
mengenal Allah, manakala dalam kalimah Allah (menafi) kita tidak lagi
memerlukan apa-apa dalil. Jika dalam kalimah lain, ianya boleh mengumpamakan
Allah seumpama itu dan ini, namun diperingkat kalimah Allah, kita tidak boleh
lagi mengumpamakan Allah itu dengan perumpamaan itu dan ini, kerana sifat Allah
itu, sudah terang dan jelas.
Pada peringkat ini, Allah tidak boleh lagi diibarat atau
diumpama kan. Ini bagi menggambarkan bahawa,
tahap keyakinan dan penyerahan diri kita kepada Allah itu, sudah sampai kepada
tahap kebesaran dan kesempurnaan Allah.
Segala yang ada, yang terjadi dan yang akan terjadi itu, semuanya
merupakan wajah Allah belaka. Segala
sifat yang ada dan yang terzahir ini, adalah bagi memperlihat dan menzahirkan
sifat kebesaran dan kesempurnaanNya.
Bagi memperlihatkan kebesaran Allah, kita hendaklah
memperkecil kan kekerdilan kita yang sudah pun sedia kecil, dengan membinasakan
sekalian makhlok yang ujud, menjadikan yang wujud hanya Allah, dengan
melenyapkan sekalian yang zahir menjadikan yang terzahir hanya satu dalam
keesaan wajah Allah, dengan mematikan sekalian yang hidup, menjadikan yang
hidup hanya kekal dalam kebaqo'an
Allah. Untuk mengenal
Allah melalui kalimah ini, kita hendaklah melihat melalui kelima-lima sifat
kebesaran Allah.
Segala yang bersifat esa, sedia, kekal, bersalahan dengan
yang lain dan berdirinya Allah itu dengan sendiri, jika ianya bukan Allah. Seandainya kelima-lima sifat Allah itu
diterjemahkan kepada diri kita, siapalah kita ini, berbanding lima sifat
kebesaran Allah itu. Dari lima sifat
kebesaran itu juga, Allah akan dapat kita kenal tanpa hijab, tabir atau
dinding. Segala halangan dinding tebal
atau hijab hitam untuk memandang Allah, sudah kita buka, bakar dan bersihkan
melalui kalimah musabit. Apa lagi yang
tinggal pada kita ? Yang tinggal pada kita itu, bukan lagi aku dan bukan lagi
dia, melainkan segalanya Dia. Yang
tinggal itu bukan lagi tangan, kaki, mata, mulut, anggota jasad dan yang
tinggal itu bukan lagi makhlok, sesungguhnya yang tinggal itu, adalah sifat
kebesaran dan kesempurnaan Allah (hanya Dia yang tiada lain selain Dia).
Semuanya sudah terbakar hangus dalam sinaran pancaran cahaya
wajah Allah yang terang lagi gemilang.
Yang ada sekarang, adalah hanya ujud, wujud dan maujud wajah Allah swt,
yang tidak perlu kepada dalil dan tidak perlu lagi kepada perumpamaan, segala
dalil dan segala perumpamaan sudah terang lagi nyata dalam kalimah Allah swt
(musabit). Lengkaplah sudah syahadah
kita dalam kalimah لااله الا الله. Dalam
kalimah musabit itu, wajah Allah telah tersangat nyata dan teramat terang untuk
dipandang. Segala-galanya sudah terang
lagi menyuluh.
Bolehkah Akal Mengukur Sifat Musabit Atau Kalimah Allah
Melalui Anggaran Kualiti Atau Kuantiti ?
Sifat musabit atau kalimah Allah dalam syahadah tidak dapat
untuk dizahir, dinyata, diagak atau dikhayalkan oleh akan fikiran. Kita tidak dapat mengukur sifat kebesaran
Allah, seumpama sifat esa, khidam, baqo', mukholafatuhu dan kiyamuhu binafsih
Allah. Kita tidak boleh menganggap,
manganggar atau menggambarkan sifat Allah itu, begini atau begitu, melainkan
semua gambaran itu, adalah dalam ilmu Allah.
Kita tidak boleh untuk menggambarkan bagaimana ketunggalan
dan keesaan Allah. Qodim (sedia) dan
baqo' (kekal) nya Allah itu tidak dapat untuk diukur melalui kuantiti dan tidak
dapat untuk disukat dengan kualiti.
Qodim Allah itu berapa lama dan baqo' Allah itu sampai bila. Sifat kebesaran Allah itu tidak boleh dibuat
perbandingan melalui kualiti atau kuantiti dengan sifat makhlok.
Akal kita juga tidak boleh menghayalkan bagaimana Allah itu
boleh berdiri sendiri tanpa bantuan sesiapa.
Bentuk sifat musabit dan bentuk sifat kebesaran sifat Allah itu tidak
ada bandingan dengan akal dan tidak ada seumpamanya melalui khayalan
fikiran. Oleh kerana Allah itu tidak ada
pperbandingannya dengan yang lain, itulah makanya lima sifat di atas menjadi
sifat kebesaran bagi Allah.
Semasa kita melafaz perkataan Allah dalam dua kalimah
syahadah (kalimah musabit), sifat kebesaran Allah itu hendaklah dihadirkan ke
dalam dada, dengan tidak ada perbandingan.
Dada kita itu, seolah-olah penuh dengan perkara rasa, rasa yang tidak
dapat digambar, dizahir, dinyata dan diluah oleh akal. Sungguhpun begitu kita dapat mengetahui
kehadiran kebesaran Allah itu melalui rasa hati. Mata, telinga dan mulut adalah
sifat isbat pada kalimah ilaha, manakala penglihatan adalah sifat musabit pada
kallimah Allah. Sifat tersebut boleh
dibayang dan digambarkan oleh akal, manakala sifat penglihatan,
Bagi mereka yang mengaji ilmu makrifat, kita hendaklah
mengusul dan menterjemahkan kalimah dua kalimah syahadah itu, sehingga sampi
kepada tahap benar-benar menjiwainya.
Faham dengan apa yang kita ucap dan apa yang kita lafaz. Begitulah kuatnya kedudukan sifat kebesaran
Allah yang terletak pada kalimah musabit (kalimah Allah). Bilamana kalimah tauhid (syahadah) itu
dilafazkan, berserta dengan kefahaman mengenal Allah, diri kita seolah-olah
terbakar hangus dan alam dunia ini seolah-olah meletup, hancur, lebur menjadi
debu dan debu itu pula bertukar menjadi cahaya wajah Allah.
Kebesaran keesaan, keqodiman, kebaqo'an mukholafatuhu dan
kiyamuhu Allah itu tidak dapat kita kaji, kerana ia menjadi sifat kebesaran
Allah yang mutlak. Hanya dinikmati oleh
hati-hati yang mengenal Allah.
Untuk itu marilah kita sama-sama menuju kepada jalan
mengenal Allah yang sebenar, melalui kaedah mengenal diri kita sendiri
(roh). Allah akan hanya dapat dikenal
melalui ilmu mengenal diri (roh).
Apabila diri telah dapat mengenal diri (setelah roh mengenal roh),
dengan nyata dan jelas, akan hancur, lebur dan binasalah segala jasad dan
segala alam. Disitulah akan terpandang
dan terlihatnya Allah.
Kenalilah diri dengan rata, supaya Allah dapat dikenal
dengan nyata.
No comments:
Post a Comment