‏اَلسَلامُ عَلَيْكُم وَرَحْمَةُ اَللهِ وَبَرَكاتُهُ‎

3X سُبْحَانَ اللهِ وَبِحَمْدِهِ عَدَدَ خَلْقَهِ وَرِضَى نَفْسِهِ وَزِنَةَ عَرْشِهِ وَمِدَادَ كَلِمَاتِهِ
Sesungguhnya Aku berniat kerana اللهَ

Tugasan gerak organ-organ tubuh badanKu kepada اللهَ

Daku Niatkan Tasbih anggota-anggota organ tubuhku buat اللهَ.
Ku serahkan seluruh kehidupanku kebergantungan sepenuhnya KepadaMu Ya اللهَ

Kerdipan Mataku berIstighfar Astaghfirullah (أسْتَغْفِرُاللهَ)‎

Hatiku berdetik disetiap saat menyebut Subhanallah (سُبْحَانَ اللَّهِ)‎

Denyutan Nadiku dengan Alhamdulillah (الْحَمْدُ لِلَّهِ)‎

Degupan Jantongku bertasbih LA ILAHA ILLALLAH (لَا إِلٰهَ إِلَّا ٱلله)‎

Hela Turun Naik Nafasku berzikir Allāhu akbar (اللَّهُ أَكْبَرُ)‎

الْحَمْدُ لِلَّهِ syukur kepada وَلاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللَّ ...اللهَ

Kitab Hakikat Insan
Vol: 2

Perihal Buku Hakikat Insan

Perhatian: Artikel ini hanya untuk rujukan serta kajian dan penyelidikan sahaja.

Kandungan yang terdapat didalamnya hendaklah dirujuk kepada pakar.

Penerbit tidak bertanggung jawab atas Penyalahgunaan keatas teks tersebut.

Seterusnya bersambung – Bab 13 Solahuddaim >>

Bab 13.	Solahuddaim
Bab 14.	Martabat Alam Insan
Bab 15.	Nyawa Dan Jasad
Bab 16.	Jalan Kematian
Bab 17.	Zikir Nafas
Bab 18.	Iman Dan Hati
Bab 19.	Zikir Dan Peraturannya
Bab 20.	Bismilahirrahmanirahim Dalam Hakikat Kejadian Manusia
Bab 21.	Sabar Dalam Konteks Makrifat
Bab 22.	Ilmu Tarikat Fira’un
Bab 23.	Sajak

Hakikat Insan – Solahuddaim

BAB 13
SOLAHUDDAIM

Kita telahpun mendengar, bahawa barang siapa yang tidak mengenal ilmu zikir nafas maka sudah tentu orang yang berkenaan tidak dapat menyelami alam hakikat Solahuddaim di dalam bab-bab yang lalu telah diterangkan jelas tentang solat di mana pengertian solat tersebut adalah berdiri menyaksikan diri sendiri iaitu penyaksian kita terhadap diri zahir dan diri batin kita yang menjadi rahsia Allah S.W.t. Di sini kita akan membincangkan takrif dan cara-cara untuk mencapai martabat atau makam Solahuddaim. Solahuddaim bolehlah ditakrifkan sebagai solat yang berkekalan tanpa putus walaupun sesaat di dalam masa hidup seseorang manusia itu iaitu penyaksian diri sendiri (diri batin dan diri zahir) pada setiap masa dan setiap ketika tanpa berhenti-henti walaupun sesaat di dalam hidupnya.
Seperti firman Allah di dalam AI·Quran: Al-Ma’arij (23)

الَّذِيْنَ هُمْ عَلٰى صَلَاتِهِمْ دَآئِمُوْنَ

“Yang mereka itu tetap mengerjakan solat”

Jika pada bab yang lepas, di dalam solat (sembahyang) tugas kita adalah menumpukan sepenuh perhatian dengan mata batin kita menilik diri batin kita dan telinga batin menumpukan sepenuh perhatian kepada setiap bacaan oleh anggota zahir dan batin kita di sepanjang upacara solat kita tersebut tanpa menolehkan perhatian kita ke arah lain Maka Solahuddaim adalah penyaksian sebenar seseorang itu terhadap diri batinnya pada sepanjang masa. Solat (sembahyang) adalah merupakan satu latihan di peringkat awal untuk kita melatihkan diri kita supaya menyaksikan diri batin kita yang menjadi rahsia Allah s.w.t. tetapi setelah berjaya membuat penyaksian diri di waktu kita menunaikan sembahyang maka kita haruslah pula melatihkan diri kita supaya dapatlah kita menyaksikan diri batin kita pada setiap saat di dalam masa hidup kita dalam masa 24 jam di sepanjang hayat kita Sebab itulah kita mengucap
syuhadat: –

اشھدان لاالھ الاالله واشھدان محمدارسول الله

Maka bererti bahawa kita berikrar dengan diri kita sendiri untuk menyaksikan diri rahsia Allah itu pada setiap saat di dalam masa 24 jam sehari semalam. oleh itu untuk mempraktikkan penyaksian tersebut, maka kita haruslah mengamakan Solahuddaim di dalam hidup kita seharian, seperti mana yang pernah dibuat dan diamalkan oleh Rasulullah, Nabi-nabi, aulia-aulia dan para wali Allah yang agung.

Bermula diantara, syarat untuk mendapat makam Solahuddaim adalah seperi berikut:
1. Seseorang itu haruslah memahami dan berpegang teguh dengan hakikat kelakuan zikir nafas.
2. Seseorang itu haruslah terlebih dahulu berjaya mendapat nur kalbun iaitu hati nurani.
3. Seseorang itu hendaklah menemui, mengamalkan sembahyang Rasulullah.
4. Seseorang itu telahpun mengalami proses pemecahan wajah.
5. Seseorang itu telahpun memahami dan dapat berpegang dengan penyaksian sebenar.

wajah orang-orang Mukmin yang mengalami Khawaful-Khawah (Pemecahan Wajah)

Untuk mengamalkan dan mendapat makam Solahuddaim maka seseorang itu haruslah memahami pada peringkat awalnya tentang hakikat pelakuan zikir nafas, iaitu tentang gerak-geriknya. Zikirnya lafaz zikirnya, letaknya dan sebagainya. Hal ini telahpun disentuh di dalam bab-bab yang lalu. Oleh itu amallah zikir nafas itu bersungguh-sungguh supaya kita mendapat iaitu pancaran nur di dalam jantung kita yang menjadi “DINAMO” kepada “current ” makrifat untuk makrifat diri kita dengan Allah s.w.t. Sesungguhnya dengan zikir nafas sahaja ketulan darah hitam (istana iblis) di jantung kita akan hancur dan terpancarlah nur kalbun dan setelah terpancarnya kalbu, maka terpancartah pula “current” makrifat bagi membolehkan seseorang manusia itu memakrifatkan dirinya dengan Allah s.w.t. dan dapatlah diri rahsia Allah yang menjadi diri batin kita membuat perhubungan dengan diri Tuhan semesta alam. Latihan untuk menyaksikan diri ini hendaklah dibuat di peringkat awal-awal lagi melalui solat. Sebagaimana yang diterangkan di dalam bab yang lalu. Di dalam masa proses penyaksian diri ini, seseorang itu akan mengalami iaitu satu proses membebasan diri batin kita dari jasad dan dengan itu maka seseorang itu akan dapat melihat wajah ke satu wajah yang lain, sampailah kepada wajah ke 9 iaitu martabat yang tertinggi di dalam ilmu ghaib. Dengan mendapat pecahan wajah maka manusia itu akan dapatlah membuat suatu penyaksian yang sebenar pada setiap saat di masa hidupnya. Sama ada semasa beribadat ataupun di dalam keadaan biasa di dalam masa hidupnya. Pada peringkat ini dinamakan juga peringkat martabat Baqa Billah iaitu suatu keadaan yang kekal pada setiap pendengaran, penglihatan, cita rasa dan sebagainya dengan ditahap ini adalah seperti orang awam dan payah sekali untuk mengetahui darjat dirinya dengan Allah s.w.t.
Biasanya orang-orang yang berjaya mencapai makam Solahuddaim dapatlah kembali ke hadrat Allah Taala dengan diri batin dan diri zahir tanpa berpisah di antara satu dengan lain. Mereka dapat memilih sama ada hendak mati (meninggal) atau hendak Ghaib. Hal sebegini pernah berlaku kepada wali-wali Allah yang agung apabila sahaja notis kematian mereka telah sampai. Kematian dan ghaibnya mereka akan disambut oleh para rasul, nabi, aulia dan wali-wali Allah di atas kejayaan mereka. Adapun langkah-Iangkah yang harus diambil oleh seseorang yang hendak mencapai ke tahap Solahuddaim maka seseorang itu hendaklah sering membuat penyaksian terhadap diri batinnya pada setiap masa di dalam hidupnya di mana mata batinnya sentiasa menilik diri batinnya dan telinga batinnya sentiasa mendengar setiap patah perkataan yang dikeluarkan oleh mulutnya semasa perbualan harian di samping itu setiap patah percakapan beliau itu haruslah pula diikuti oleh anggota lain seperti di dalam sembahyang. Latihan ini haruslah dibuat selalu tanpa dilengah-lengahkan walaupun sesaat. Sesungguhnya barang siapa yang berjaya ke makam Solahuddaim ini mereka akan dimuliakan di dunia dan akhirat, berkat di dunia dan akhirat dan diredai di dunia dan akhirat. Tanpa mencapai ke peringkat Solahuddaim ini seseorang itu tidak mungkin berjaya sampai ke peringkat martabat yang tinggi di dalam ilmu ghaib. Oleh itu wanai anak cucuku, kejarlah kamu agar kamu mencapai tahap Solahuddaim.

Seterusnya – Martabat Alam Insan >>

Hakikat Insan – Martabat Alam Insan

BAB 14
MARTABAT ALAM INSAN

MARTABAT ALAM 7
AWAS :
Kita membincangkan Martabat Tujuh, Mengenal diri mengertal Tuhan, Jangan cepat suka menuduh, Kena belajar barulah faham.Jangan sekali-kali bertanya hal-hal di dalam perbincangan ini kepada orang-orang syariat yang buta di dalam pengajian Hakikat dan Makrifat.
[Pengarang]

Adapun martabat Alam Insan ataupun dinamakan juga Alam Tujuh terkandunglah ia di dalam Surah Al-ikhlas di mana Surah AI-lkhlas di dalam AI-Quran itu adalah menceritakan tentang kewujudan Allah yang menjadi diri rahsia kepada manusia itu sendiri, dan membincangkan pula proses pengwujudan Allah untuk diterima oleh manusia sebagai diri rahsianya. Proses pemindahan atau Tajalli Zat Allah S.W.t. bermula dari alam غایب الغیب hingga terbentuk diri zahir dan diri batin manusia ketika ianya mulai bernafas di dalam kandungan ibunya dan kemudiannya zahir ke dunia iaitu kerana pada tahap martabat غایب الغیب adalah merupakan suatu martabat yang paling tinggi bagi sisi Allah s.w.t dan ia merupakan martabat manusia yang paling tinggi, suci dan inilah martabat yang benar-benar diredai oleh Allah s.w.t. . Diri manusia pada martabat انسان الكامل adalah sebatang diri yang suci mutlak pada zahir dan batin. Tiada cacat celanya dengan Allah S,w.t. dengan Tuan Empunya Rahsia. Sebab itu Rasulullah s.a.w, pernah menegaskan di dalam Sabdanya, bahawa kelahiran seorang kanak-kanak itu di dalam keadaan yang suci, tetapi yang mencorakkannya menjadi kotor itu ialah ibu bapanya dan masyarakatnya serta hanyutnya manusia itu sendiri di dalam gelombang godaan hidupnya di dunia ini. Adalah menjadi tanggung jawab seorang manusia yang ingin menuju ke jalan kesucian dan makrifat kepada Tuhannya mengembalikan dirinya ke suatu tahap yang bernama manusia كامل الكا مل ataupun dinamakan tahap Martabat Alam Insan. Adapun martabat pengwujudan diri rahsia Allah s.w.t. itu terbahagilah ia kepada tujuh kategori atau peringkat TajalliNya.
Ketujuh-tujuh ini terkandunglah ia di dalam Surah Al-lkhlas. Dalam proses menyucikan diri dan mengembalikan rahsia kepada Tuan Empunya Rahsia. maka seseorang manusia itu haruslah mempertingkatkan kesuciannya sampai ke peringkat asal kejadian rahsia Allah Taala. Manusia harus menerokai daripada alam Insan ke martabat Zat Allah Azzawajalla iaitu martabat احده Sebab itulah tugas kita manusia harus mengenal hakikat ini dan cuba sedaya upaya untuk mengembalikan amanah Allah s,w.t. tersebut, sebagaimana proses penerimaan amanahNya pada peringkat awalnya. Sesudah lahirnya ke dunia manusia dihijab dengan nafsu-nafsu dan haruslah manusia itu menyucikan kembali supaya dapat menembusi satu nafsu ke satu martabat Nafsu yang lain sampailah benar luhur dengan Allah S.w.t.

Sesungguhnya Allah s.w.t dalam usaha untuk memperkenalkan diriNya melalui lidah dan hati manusia. maka ianya telah mentajallikan diriNya menjadi rahsia
kepada diri. Pada alam غایب الغیب iaitu pada martabat احده iaitu dikala belum ada awal, belum ada akhir belum ada sifat, belum ada asma’ dan belum ada apa-apa lagi iaitu pada martabat لاتعیان Zat ulhaki telah memutuskan untuk memperkenalkan diriNya dan untuk diberi tanggungjawab berat ini kepada rnanusia, dan ditajallikan diriNya itu dari satu peringkat ke satu peringkat sampai zahirnya manusia yang berbadan rohani dan jasmani. Adapun martabat ini terkandung ia di dalam قلھواللهاحد iaitu pada Zat semata-mata dan inilah dinamakan martabat Zat. Pada martabat ini. kedudukan diri Empunya Diri adalah dengan dia semata-mata –iaitu dinamakan juga Diri Sendiri. Pada masa ini, tiada Sifat, tiada Asma’, dan tiada Afaal dan tiada apa-apa pun, kecuali Zat Mutlak semata-mata, maka berdirilah Zat itu dengan Dia semata-mata di datam keadaan ini dinamakan juga sebagai martabat عین الكفور dan diri Zat tersebut dinamakan Esa احد jua atau dimakan كنھ ذات . Pada peringkat yang kedua dalam proses mentajallikan diriNya, diri Empunya Diri telah mentajallikan diri ke suatu martabat sifat iaitu تعیان اول sabit nyata yang pertama.
Pada martabat ini dinamakan martabat Noktah Mutlak (Noktah Ghaibl ataupun dipanggilkan juga Sifat Muhamadiah. Pada martabat ini juga dinamakan martabat وحده yang terkandung ia di dalam الله الصمد iaitu tempatnya Zat Allah, tiada terang sedikitpun. meliputi tujuh Petala Langit dan tujuh Petala Bumi. Pada peringkat ini Zat Allah Taala mulai bersifat, Sifatnya itu adalah sifat batin, jauh dari Nyata dan ianya boleh diibaratkan seperti sebatang pokok besar yang masih di dalam biji telah wujud, tidak nyata, tetapi nyata, sebab itulah ia dinamakan Sabit Nyata. Pertama pada martabat ( لاتعیان اول ) Oleh kerana ianya masih di dalam martabat ( لاتعیان اول ) iaitu keadaan nyata tetapi tidak nyata (wujud pada hakiki) tetapi tidak zahir. Maka pada peringkat ini, tuan Empunya Diri tidaklah lagi Berasma’ dan diperingkat ini terkumpul Zat Mutlak ( ذات الحق ) dan Sifat Batin. Maka di saat ini tidaklah berbau, belum ada rasa, belum nyata didalam nyata iaitu di alam keadaan ازوح اضافى pada peringkat ini sebenarnya pada hakiki sifat (kesempurnaan sifat) ( ذات الحق ) yang ditajallikan itu telah sempurna cukup lengkap segala-galanya, ianya terhimpun dan sembunyi di samping telah zahir pada hakikiNya.

Peringkat ketiga, selepas ditajalli akan diriNya pada peringkat ( لاتعیان اول ) maka
Empunya Diri kepada diri rahsia manusia. mentajallikan pula diriNya ke satu martabat Asma’ ( محمدمنفصل ) yakni pada martabat segala Nama atau dinamakan martabat ( محمدمنفصل ) yakni keadaan terhimpun lagi bercerai-cerai atau dinamakan حقیقة انسان . Martabat ini terkandung di dalam ( لم یلد ) iaitu Sifat yang Kadim (قدیم) lagi Baka’ ( بقاء ), tatkala menilik wujud Allah ( وجودالله ). Pada martabat ini keadaan tubuh diri rahsia pada masa itu telah terhimpun pada hakikinya Zat, Sifat Batin dan asma’ Batin. Adapun apa yang dinamakan berhimpun lagi bercerai-cerai kerana pada peringkat ini sudah dapat ditentukan bangsa masing-masing tetapi perlu di ingatkan pada peringkat ini ianya belum zahir di dalam ilmu Allah iaitu di dalam keadaan ( اعیاثابتھ ) Ertinya sesuatu keadaan yang tetap di dalam alam rahsia ( علم الله ), belum zahir, jangankan Zahir untuk mencium baupun pada masa ini belum dapat. Inilah dinamakan juga martabat ( وجود اضافىى ) dan martabat علم وجود . Kerana wujud di dalam keadaan sekalian, bangsa dan wujudnya bersandarkan ذات الله dan علم الله . Pada peringkat ini juga telah terbentuk diri rahsia Allah dalam hakiki dalam batin iaitu bolehlah dikatakan juga diri roh di dalam roh iaitu di dalam keadaan nyata tetapi tetap tidak nyata.
Peringkat keempat, di dalam usaha diri Empunya diri dia menyatakan diriNya,
mengolahkan diriNya untuk membentuk satu batang tubuh halus yang dinamakan roh. Pada peringkat ini dlnamakan martabat roh pada علم روح . Tubuh ini adalah merupakan tubuh batin hakiki manusia di mana batin ini sudah nyata Zatnya, Sifatnya, Asma’nya dan Afa’alNya. lanya sempurna menjadi cukup lengkap, seluruh anggota-anggota batinnya tiada cacat, tiada cela dan keadaan ini علم خریجھ (alam kharijah) iaitu nyata lagi zahir pada hakikinya daripada علم الله . Tubuh ini juga dinamakan Jisim Latif iaitu suatu bentuk tubuh yang liut lagi halus, ianya tidak akan mengalami suka duka, sakit, menangis , asyik dan hancur binasa dan inilah yang dinamakan خایفةالله . Pada martabat ini terkandunglah ia dalam وام یولد dan berdirilah ia dengan Diri Tajalli Allah dan
hiduplah ia buat selama-lamanya. Inilah yang dinamakan keadaan tubuh hakikat insan yang mempunyai Allah pada diri Manusia. Untuk menyatakan lagi diriNya ini, Allah S.w.t. terus menyatakan diriNya melalui diri rahsianya itu dengan lebih nyata dengan membawa rahsia diriNya itu untuk dikandung pada diri bapa. Maka dalam keadaan ini dinamakan dia ( علم مثال ) Alam Misal. Dalam proses penyataan ini pengwujudan Allah pada martabat ini masih belum zahir, tetapi Nyata di dalam Tidak Nyata.

Alam misal ( علم مثال ) ini terkandunglah ia di dalam ولم یكن لھ iaitu di dalam keadaan yang tidak boleh dibagaikan. Dalam keadaan ini tubuh rahsia diri Allah adalah masih sama halus seperti di alam roh dan ianya telah terbentuk dengan sempurna pada seluruh anggota batinnya seperti rupa, wajah kasar diri seseorang manusia itu. Keadaan ini juga boleh dinamakan keadaan kesempurnaan Sifat roh yang sempurna pada Zat, pada Sifat, pada Asma’ dan pada Afa’al hakikinya masing·masing. Diri rahsia Allah pada martabat وجودالله ini kemudiannya telah mulai ditajallikan kepada ubun-ubun bapa dan seterusnya menjadi منى وادي دي untuk disalurkan kemudiannya ke suatu tempat bersekutu di antara diri rahsia batin Roh dengan diri Kasar Hakiki di dalam tempat bernama Rahim Ibu. Dan terbentuklah Maknikam ( مأنیكم ) ketika berlakunya persetubuhan di antara lelaki dan Perempuan (Ibu dan Bapa). Perlu diingatkan tubuh rahsia pada masa ini tetap hidup sebagaimana awalnya tetapi di dalam keadaan rupa yang elok dan tiada binasa dan belum lagi zahir. Dan ianya tetap hidup dan tidak akan mengenal apa erti mati.
Selepas sahaja rahsia diri pada علم مثال yang dikandung oleh bapa, maka berpindahlah pula diri rahsia itu melalui Mani Bapa ke dalam Rahim Ibu dan inilah dinamakan علم اجسام Pada martabat ini ia dinamakan martabat انسان الكامل iaitu batang diri rahsia Allah telah pun dikamilkan dengan kotak diri manusia dan akhirnya ianya menjadi كامل الكامل menjadi satu pada zahirnya di antara kedua-dua badan rohani dan jasmani dan lahirlah seorang Insan melalui Faraj Ibunya dan sesungguhnya martabat kanak-kanak yang baru lahir itu adalah merupakan satu martabat manusia yang paling suci yang dinamakan انسان الكامل . Pada martabat ini ianya terletak pada كفوا iaitu bersekutu atau كامل الكامل dan nyawa pun dimasukkan ke dalam tubuh manusia tersebut. Salepas sahaja cukup masa dan ketikanya maka diri rahsia Allah yang telah menjadi كامل الكمل itu dilahirkan dari perut ibunya maka di saat itu sampailah ia ke martabat Alam Insan. Adapun Alam Insan ini terkandung ia di dalam احد iaitu satu. Di dalam keadaan ini maka berkumpullah seluruh proses pengwujudan diri rahsia Allah s.w.t didalam tubuh badan insan yang mulai bernafas dan dilahirkan ke dalam Dunia Maya ini

Peringkat-peringkat Alam Insan di dalam surah Al-Ikhlas

Maka dari sini dapatlah disimpulkan pada alam insan ini, adalah merupakan suatu alam yang mengumpulkan proses-proses penyataan (alam-alam) yang kita bincangkan sebelum ini. Ia merupakan perkumpulan seluruh alam-alam yang lain maka mulai dari pada alam ini, maka bermulalah tugas manusia untuk rnengembalikan balik diri rahsia Allah itu kepada tuan Empunya Diri dan proses penyerahan kembali rahsia itu hendaklah dimula dan disiapkan di dalam dunia Maya ini Sesungguhnya tujuan utama kita mengkaji maitabat alam insan ini adalah bertujuan untuk memahami dengan satu pegangan mutlak bahawasanya diri kita ini sebenar-benarnya bukan diri kita. Kita juga dapat mengetahui pada hakikinya dari mana asal usul diri kita ini sebenarnya, sehingga zahirnya kita di alam maya ini. Di samping itu dapat juga kita mengetahui ke mana pula diri kita harus kembali dan apakah pula tujuan sebenar diri kita ini dizahirkan. Sesungguhnya dengan memahami perbincangan Martabat Alam Insan, maka sudah pastilah kita dapat memahami bahawa diri kita ini adalah sifat Allah Taala semata mata. Diri sifatNya yang ditajallikan bagi menyatakan diriNya sendiri. Sesungguhnya Allah Taala Tuhan semesta alam menyatakan diriNya (zatNya) dengan SifatNya sendiri yakni pada alam saghir dan alam kabir. Dan sesungguhnya Allah Taala memuji diriNya dengan Asma’Nya sendiri dan menguji SifatNya dengan AfaalNya sendiri. Seperti firman Allah : Al-Qasaf , 77
Maksudnya (pada pengertian Makrifat)
“Tiada yang nyata (pada alam saghir dan alam kabir ini hanya zatNya semata-mata, sesungguhnya setiap yang wujud dan yang zahir ini sebenarnya tiada, kecuali wujud wajahNya semata-mata. Sesungguhnya Dialah saja yang berhak ke atas sesuatu dan kepadaNya harus pula dikembalikan”
Sesungguhnya perbincangan Martabat Alam Insan sebenarnya membicarakan hal diri kita sendiri, dir kita sebagai sifatAllah Taala yang ditajilllikan daripada martabat alam ghaibul-ghaib (martabat Ahdah) sampailah zahirnya diri kita, bersifat dengan silaf bangsa Muhammad. Dengan demikian sedarlah bahawa wujud dan zahirnya kita ini bukan sekali-kali diri kita, akan tetapi sebenarnya diri kita ini adalah penyata kepada diri Tuhan semesta alam semata-mata. Dalam hal membincangkan salsilah diri kita banyak arang memperkatakan diri kita adalah dari Adam (a:s.). Akan tetapi jarang sekali orang bertanya dari mana salsilah Adam itu sendiri, tentu pelik persoalan ini bukan, persoalan-persoalan sebeginilah yang sering digantung tak bertali oleh para ulama syariat, Kalaulah jasad “Adam a.s dari seketul tanah hitam”. Tetapi dari mana pula salsilahnya diri Adam itu sendiri (diri batin).

Tetapi, apabila kita memahami perbincangan Martabat Alam insan ini, maka kita dapat memahami salsilah titihan diri kita Sebenarnya. Oleh yang demikian betapa pentingnya perbincangan martabat Alam Insan ini difahami secara mendalam, terutama kepada kita yang sedang menuju kepada Allah Taala menerusi jalan Makrifat. Sedarilah kita bersama, bahawasanya diri kita ini adalah sifat diri Tuhan semesta alam jua tiada diri kita sebenarnya hanya diriNya semata-mata. Kita datang dari alam ghaibul-ghaib pada martabat Ahdah, Nyata dan ahirnya kita sebagai sifatNya pada martabat Alam Insan (tubuh manusia itu sendiri)
Seperti firman Allah :

Pengertian Makrifat
”Sesungguhnya dirimu itu Allah {Tuhan asal dirimu}. Dan hendaklah kamu
pulang menjadi Tuhan kembali”. Jadi dengan memahami secara mutlak perbincangan kita ini, maka sudah pastilah kita mengetahui asal kita adalah Tuhan pada Martabat Ahdah, dan nyatanya kita sebagai sifatNya pada Martabat Alam Insan dan sesungguhnya dari Martabat Alam Insan inilah pula kita harus mengorak langkah menyucikan sifat diri kita ini dari martabat sifat kepada martabat Tuhan kembali iaitu martabat asal diri kita itu seridiri. Jika di ibaratkan diri kita ini asalnya air, maka kita sekarang berada di dalam bentuk sifat air batu, maka adalah menjadi tanggung-jawab kita menukarkan diri kita dari sifat air batu, hancur menjadi air semula sebagaimana aslinya.

KESIMPULAN
Sebenarnya martabat alam insan diperbincangkan secara panjang lebar di dalam bab ini adalah bertujuan untuk menyedarkan kita bahawasanya diri kita ini adalah bukan diri kita, diri kita adalah diri yang ditajallikan oleh diri kita sendiri pada martabat Alam Ahdah, pada alam ghaibul-ghaib Dan nyatanya diri kita ini
yang mempunyai diri zahir dan diri batin pada martabat alam insan adalah bagi menyatakan diri kita pada martabat Ahdah yakni martabat ketuhanan itu sendiri. Sesungguhnya Allah s.w.t. yakni diri kita pada martabat Ahdah menyatakan diri-Nya dengan sifat-Nya sendiri dan memuji sifatNya dengan Asma’Nya sendiri serta memuji sifat-Nya dengan Afaal-Nya sendiri. Sesungguhnya tiada sesuatu sebenarnya pada diri kita kecuali sifat Allah, Tuhan semesta alam semata mata. Di dalam perbincangan yang begitu panjang tadi, kita telah membincangkan tentang Ahdah, Wahdah, Wahdiah, Alam Roh, Alam Misal, Alam Ijsan dan Alam Insan iaitu merupakan peringkat tajalli diri kita pada martabat ketuhanan sampailah, diri kita nyata dengan berbatang tubuh berbangsa Muhammad pada Alam insan bagi menyatakan diri kita sendiri pada martabat Tuhan.

Sesungguhnya tidak mungkin nyata Tuhan semesta alam itu tanpa wujud dan zahirnya diri, kita berbangsa Muhammad dan sesungguhnya tidak mungkin zahir dan wujudnya diri kita berbangsa Muhammad ini tanpa diri kita pada martabat Ahdah yakni martabat ketuhanan. Sesungguhnna zahirnya diri kita ini sehingga berbatang tubuh berbangsa Muhammad adalah melalui tujuh proses peringkat tajalli.

Pertamanya adalah peringkat martabat Ahdah. keadaan diri kita pada martabat Ahdah adalah dalam keadaan كنھ ذات iaitu dalam keadaan belum nyata zat sekalipun, di mana diri kita dengan diri Tuhan adalah satu. diri kita itulah Tuhan dan diri Tuhan itu adalah kita. pada masa ini tiada hamba tiada Tuhan dan pada martabat ini belum ada sesuatu pun yang wujud dan yang zahir kecuali yang nyata adalah diri kita sendiri sahaja pada martabat diri sendiri. Pada martabat ini tiada awal, tiada akhir, tiada zahir tiada batin, tiada sifat, tiada zat, tiada Asma’, tiada Afaal, tiada bulan, tiada bintang, tiada langit dan tiada bumi, tiada dan tiada ……… kecuali hanya diri kita sekita-kitanya. Dalam keadaan begini kita memutuskan dengan diri kita sendiri untuk menyatakan diri kita sendiri dengan sifat kita sendiri. Maka kita tajallikan diri kita sendiri di dalam suatu martabat yang bernama Wahdah. Pada peringkat martabat Wahdah ini zat diri kita telahpun nyata tetapi sifatnya belum nyata كنھ صفة keadaan sebeginitah yang dikatakan keadaan اعیان سبطھ yakni nyata yang tidak nyata (nyata pada diri zat sahaja). Jadi diri kita pada martabat ini nyata dalam نورالله itulah sifat batin di dalam batin yang pertama yang dikatakan لاتعیان اول oleh kerana kita pada masa ini belum lagi dapat menentukan sifat kita sendiri mana satu di antara alam kabir dengan alam saghir yang mana kedua-dua alam inilah yang menjadi penyataan wajah dan diri kita apabila nyatanya sifat kita nanti.

Menyedari hal di atas kita nyatakan lagi diri kita pada martabat Wahdiah di mana pada martabat ini diri kita tetah nyata pada sifat kita mengikut bangsanya masing-masing. Ada diri kita berbangsa bulan, berbangsa bintang, berbangsa matahari, berbangsa bumi, berbangsa langit dan lain-lain lagi, dengan lain perkataan alam kabir dan nyatalah wajah kita meliputi seluruh alam kabir. Keadaan nyata beginilah disifatkan sebagai nyata اعیا خریجھ akan tetapi diri rahsia kita belum nyata lagi pada mana-mana sifat. Sesungguhnya bagi menyatakan diri rahsia kita itu. kita tajallikan diri kita ke satu peringkat lagi iaitu di alam roh bagi menyatakan sifat kita pada sifat diri insan yakni batang tubuh berbangsa Muhammad (manusia). Maka pada peringkat alam roh sifat batin bagi manusia iaitu diri sifat batin kita yang
mengandungi diri rahsia kita dinyatakan maka di saat inilah persumpahan di antara diri kita dengan sifat kita berlaku bagi tujuan mencapai matlamat asal, tajalli diri kita untuk menyatakan diri kita dengan sifat kita di mana sifat kita akan menyaksi dan mengenali diri kita yang sebenarnya. Itulah harapan kita untuk menyatakan diri kita kepada sifat kita yang bernama manusia yang bakal dinyatakan melalui peringkat tajalli pada Alam Misal dan Alam Ijsan nanti. Maka akan nyatalah penyaksian diri kita oleh sifat kita bagi menyatakan diri
kita sendiri dan sesungguhnya itulah matlamat berlakunya tajalli tersebut.
Oleh kerana diri kita di dalam insan pada martabat Alam Roh belum nyata, maka tinggallah diri kita di alam bapa itu selama 40 hari dan terbentuklah diri
kita dalam keadaan Di. Wadi dan Mani serta berpindahlah diri kita yang berada di dalam lendir mani Alam Misal (mani bapa) dan dipindahkan pula ke Alam Ijsan bagi membolehkan sifat diri batin kita (roh) dicantumkan dengan satu sifat zahir yang berbangsa Muhammad. Tinggallah kita di alam Ijsan selama 9 bulan 10 hari dan keluarlah sifat zahir diri kita daripada alam Ijsan .yakni kandungan ibu berupa sifat apa yang dinamakan seorang manusia dan di dalam sifat batang tubuh manusia yang berbangsa Muhammad itulah terkandung diri kita yang
menjadi rahsia kepada sifat diri manusia Itu sendiri. sesungguhnya diri kita yang
berada dalam sifat zahir yang berbangsa Muhammad itulah yang dikatakan alam lnsan.
Kesimpulan daripada penerangan proses tajalli diri kita itu maka nyatalah diri
kita adalah diri yang mengandungi diri rahsia kita yakni diri Tuhan semesta alam. Oleh kerana diri kita yang berada di dalam diri sifat kita yang bernama manusia itu menjadi rahsia kepada diri manusia itu. maka adalah menjadi tanggung jawab diri kita pada martabat zahir tersebut berusaha menyucikan diri sifatnya untuk kembali menjadi Tuhan sebagaimana diri kita pada asalnya. Sesungguhnya bagi seseorang manusia itu menjadi matlamat hidupnya untuk
memakrifatkan dirinya dengan Allah yakni kembali semula menjadi sebagaimana salsilahnya. Dan sesungguhnya untuk kembali menjadi Tuhan semula dan mencapai proses penyucian dirinya sampai ke peringkat martabat Ahdah, itulah yang menjadi matlamat sebenar pengajian makrifat. Di samping itu adalah perlu ditegaskan di sini, bahawa tidak mungkin bagi seseorang diri manusia dapat memakrifatkan dirinya dengan Allah S.w.t. yakni Tuhan semesta alam selagi manusia tersebut tidak kembali semula menjadi Tuhan iaitu martabat asal dirinya.
Asal kita diri Tuhan.
kita menyata sifat diriNya.
Bila menuntut barulah faham.
Kalau jahil silalah bertanya.

Seterusnya – Nyawa Dan Jasad >>

Hakikat Insan – Nyawa Dan Jasad

BAB 15
NYAWA DAN JASAD

Sebagaimana kita mengetahui bahawa diri manusia itu adalah ditajlli dari diri zatul-hakki, bagi tujuan untuk menyatakan diriNya sendiri. “Manusia ditajalli melalui peringkat Ahdah, Wahdah, Wahdiah, Alam Roh, Alam Misal, Alam Ijsan dan Alam Insan, sehingga ternyatanya diri manusia itu di dalam jasadnya. Lantaran itu di dalam bab ini marilah kita berbincang pula secara lebih panjang bagaimanakah proses perpindahan diri rahsia Allah taala daripada alam Roh ke alam Misal (alam kandungan bapa) seterusnya dipindahkan pula ke dalam alam Ijsan (alam kandungan ibu). Dari alam Ijsan diri rahsia Allah Ta’ala itu dipindahkan kepada alam Insan dan nyatanya diri seseorang manusia itu, bagi menyatakan diri Allah s.w.t. Sesungguhnya نورمحمد itu adalah daripada الله yang ditajallikan daripada diri ذات الحق dengan 4 anasir iaitu وجود ،علم ،نور dan شھود dan Adam itu daripada yang ditajallikan kepada 4 anasir iaitu tanah nurani. angin nurani. air nurani dan api نورالعظم dan manusia itu ditajallikan daripada Adam dengan anasir iaitu Di, wadi, mani, maknikam. Adapun nyawa itu adalah daripada Jauhar Basita yang terdiri daripada 4 anasir iaitu nafas, ampas, tanafas dan nufus.

Nafas Ampas Tanapas Nupus
Ingatlah Firman Allah Taala di dalam Al-quran tentang persumpahan tugas
manusia mempersaksikan Tuhan: Al-A’raaf , 172:

اَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ ۗ قَالُوْا بَلٰى ۛ شَهِدْنَا

“Apakah tidak Aku Tuhanmu? Jawab sekalian roh, bahkan Engkaulah Tuhan”

Di kala persumpahan itu seluruh roh-roh yang mukmin. melainkan lblis sujud di depan رب لاَالج memperakui akan mempersaksikan Tuhan dan akan menjadikannya sebagai matlamat hidupnya yang utama. Pada masa itu tidak ada satu pun roh yang boleh berkata-kata kecuali نورمحمد . Lantas daripada itu berkatalah نورمحمد :

“Aku adalah hamba, anak-anak hamba yang tidak mungkin menyembah hanya Engkau”
Dan Allah berfirman seperti yang dinyatakan di dalam hadis Qudsi yang
bermaksud:
“Sesungguhnya Engkau Nur (نورمحمد ) adalah bayang-bayang Aku dan Akulah raja segala bayang-bayang dan jangan sekali-kali engkau mensyirikkan Aku”

Adapun roh yang tidak berjasad, maka di sisi Allah adalah sama tarafnya seperti binatang kerana binatang tidak mempunyai tugas menanggung rahsia. Dalam keadaan ini roh-roh telahpun bermohon pada diri Empunya Diri supaya memberi jasad kepada mereka masing-masing supaya mereka dapat mengenal dirinya dan dapat pula kembali ke hadrat diri Empunya Diri di dalam keadaan suci dan bersih. Dari itu Allah Taala menjanjikan alam iaitu Adam (Adam a.s.), setelah siap lembaga Adam, maka Allah Taala telahpun memerintahkan Jibrail supaya meniupkan روح البانى yang bernama rohani ke dalam jasad Adam. Setelah roh ditiupkan ke dalam lembaga Adam, Allah memerintahkan seluruh Malaikat supaya sujud kepada Adam. Kecuali iblis yang enggan berbuat demikian. Adapun nyawa yang lengkap dan sempurna dengan jasad itu dinamakan فیكن maka jasad itulah yang dinamakan حلق iaitu penyataan zatNya oleh sifatNya sendiri, Bermula zat Allah Taala itu adalah احده iaitu ھو di mana ھو ini mempunyai sifat.
1. Kebesaran جلل
2. Keelokan جمل
3. Kesempurnaan كمال
4. Kekerasan قحا

Proses Tajalli Diri Manusia (Sifat Allah)

Kemudian ditajallikan pula oleh Allah akan zatNya pada martabat sifat atau وحده atau dinamakan الصمد ataupun martabat نورالله dan kemudiannya kepada نورمحمد pada martabat Asma: iaitu وحدیھ dan setelah Allah menjadikan نورمحمد barulah Tuhan itu bernama Allah (الله). Setelah 125 tahun Allah mentajallikan نورمحمد barulah Allah Taala menjadikan nyawa insan yang berasal daripada Jauhar iaitu Nafas, Ampas, Tanapas dan Nufus diri roh manusia dijadikan dari جوحربسطھ . Semua sifat ini telahpun dinyatakan oleh Allah di dalam Al-Quran. Bermula sifat-sifat yang disebutkan tadi yang dikehendaki dicuci sebelum diberi Nur kepada seseorang itu. Manusia sebenarnya mempunyai permulaan tetapi tidak ada kesudahan dan manusia akan kembali ke alam غائب الغیب kerana permulaan manusia dari Alam Ghaib. Bermula Alam Ghaib itu adalah Alam lahut iaitu احده Alam Jabarut iaitu وحده Alam Malakut iaitu وحدیھ Alam Roh. Alam Misal, Alam Ijsan dan Alam Insan.
Sesungguhnya manusia yang berasal daripada Alam Ghaib dipindahkan kemudiannya ke Alam Batin iaitu Alam Lahut. Alam Jabarut dipindahkan ke dalam perut ibu bapa (alam misal) dan (alam ijsan), kemudiannya dipindahkan pula ke alam dunia untuk dizahirkan. Setelah hidup seketika di dunia ini sebagai tempat proses penyucian diri dengan diri Empunya Diri, maka manusia itu akan dipindahkan pula ke satu alam yang dinamakan Alam Barzah dan seterusnya
ke Alam Akhirat. Adapun proses pemindahan rahsia diri Empunya Diri daripada alam غائب الغیب melalui alam Misal, Alam Ijsan dan Alam insan sampailah kepada dunia alam maya dan seterusnya meninggalkan dunia yang fana’ adalah seperti berikut:
1. Tatkala kita didalam zat Allah

namanya.
2. Tatkala rahsia turun ke ubun-ubun bapa

namanya.
3. Tatkala tahsia masuk ke ubun-ubun bapa

namanya
4. Tatkala rahsia di dalam ubun ubun bapa (nyata)

namanya
5. Tatkala rahsia di dalam otak bapa

namanya.
6. Tatkala rahsia bergerak di dalam otak bapa

namanya.
7. Tatkala rahsia didalam ruang mata bapa

namanya.
8. Tatkala rahsia turun ke dada bapa
سرالله

namanya.
9. Tat kala rahsia turun ke jantung bapa سلطان نور namanya.
10. Tatkala rahsia turun ke pusat bapa ایاإمن (دي) namanya.
11. Tatkala rahsia turun kepinggang bapa وادى namanya.
12. Tatkala rahsia dihujung zakar bapa منى namanya.
13. Talkala ibu dan bapa bersetubuh(berahi)

namanya
14. Tatkala tergantung-gantung mani dihujung Zakar bapa عالم namanya.
15.Tatkala mani menitik ke dalam rahim ibu air

namanya
16. Tatkala bersatu mani dengan maknikam ibu

bapa namanya.
17. Tatkala berpindah mani ke dalam rahim ibu

namanya
18. Tatkala sehari di dalam rahim ibu حیاة.الله namanya.
19. Tatkala tujuh hari di dalam rahim ibu شھود namanya.
20. Tatkala 14 hari di dalam rahim ibu نقتھ namanya.
21. Tatkala berpindah ke dalam perut ibu pada hari yang ke 31 نوطفھ namanya
22. Tatkala usia di antara 4i -hingga 80 hari خلقھ namanya.
23. Tatkala usia 81 hari hingga 119 hari

namanya.
24. Tatkala usia 120 hari terdiri برزح iaitu nyala huruf ھى dan jalan hidup.
25. Tatkala usia 130 hari jadi telujuk kanan.
26. Tatkala usia 131 hari jadinya kepala.
27. Tatkala usia 132 hari jadilah 2 tangan.
28. Tatkala usia 133 hari jadilah dua kaki.
29. Tatkala usia 134 hari jadilah 360 tulang-tulang.
30. Tatkala usia 135 hari jadilah 248 sendi-sendi.
31. Tatkala usia 136 hari jadilah 360 urat-urat besar.
32. Tatkala usia 137 hari ditambah daging-daging.
33. Tatkala usia 138 hari ditambah kulit.
34. Tatkala usia 139 hari ditambah rambut.
35. Taikala usia 140 hari di tambah kuku.
36. Tatkala usia 141 hari ditambah hidung.
37. Tatkala usia 142 hari di tambah mulut.
38. Tatkala usia 113 hari jadilah lidah.
39. Tatkala usia 144 hari jadilah dua telinga dan rongga-rongga hidung.
40. Tatkala usia kita 145 hari ditiupkan nyawa ke dalam badan kita.
41. Tatkala usia 160 hari idaman iaitu sudah ada uri-uri dan tembuni.
42. Tatkala usia di antara 200 hingga 240 hari لحما namanya iaitu nyawa hidup dengan hayat Tuhan.
43. Tatkala usia di antara 241 hari hingga 270 hari سلسل namanya iaitu telah lengkap dengan uri-uri, tembuni, ketuban, bali. Hal ini disebut juga sahabat empat. Juga dinamakan dia kembar manusia. Bermula uri ertinya cahaya dan tembuni ertinya air, ketuban ertinya api dan bali ertinya angin.
44. Tatkala usia kita di antara 271 hari hingga 280 hari فیكن namanya iaitu nyawa kita yang telah lengkap dengan jasad maka jasad itulah yang dinamakan خلقiaitu penyataan zat oleh sifat (jasad). Itulah yang dinamakan Azali. Tatkala itu zahirlah Ilmu yakni

Ketika itu diri itu dari الیف (alif) itu ialah

maka diri kita inilah alam صغیر iaitu alam kecil Jibrail berkata kepada Rasulullah, bahawasanya alam itu ada dua iaitu pertama alam kabir iaitu alam yang nyata ini. Keduanya alam صغیر iaitu alam di dalam diri manusia. Maka alam di dalam manusia adalah lebih mulia dan berkuasa daripada alam kabir.

45. Tatkala usia kita genap 280 hari kita dilahirkan dengan kalimah فیكل dan kita bernama

. Kita zahir ke dunia dengan tangisan, kerana hendak mencari mana satu ialan yang hendak ditempuhnya kerana jalan
ada empat bahagian:
– Jalan Neraka
– Jalan Syurga.
– Jalan

– Jalan رحمھ
Masa di dalam tangisan itu dinamakan زوق kanak-kanak bersih di sisi Tuhan. Sebagaimana sabda Rasulullah:
“Kanak-kanak yang dilahir oleh ibunya itu semuanya bersih. Yang bertanggung jawab menjadikan kanak-kanak itu Yahudi atau Nasrani iaitu jahat atau sebaliknya ialah ibu bapanya”
46. Tatkala mula ketawa صمد namanya.
47. Tatkala mula berjalan jatuh محمد yatim namanya.
48. Mula berkata-kata رحمدالله namanya. Masa ini genggaman tangan baru
terbuka.
49. Akil baligh محمد namanya iaitu tanggungjawab seseorang kepada Tuhannya bermula pada masa ini, Segala perintah Allah adalah wajib baginya.
50. Firman Allah Taala: “Iaitu tiap-tiap yang hidup itu akan merasai mati.”
“DaripadaNya engkau datang kepadaNya engkau kembali”.
Maka di saat ini habislah sudah tanggung-jawab manusia menjaga rahsia Allah dan berpindahlah ia ke alam yang baru iaitu alam Barzah dan Mahsyar. Adapun دى daripada Allah jadinya urat, mata putih, kulit dan roma وادي daripada محمد jadinya urat, daging, bulu mata. وان ى (Wani) daripada malaikat jadi urat. منى
daripada bapa jadinya darah, mata hitam. مأنیكم daripada ibu jadinya cahaya mata, tulang dan daging.
– Adapun manusia daripada Allah itu ialah nyawa, cinta, cahaya, bayan-bayang. Daripada محمد itu ialah budi, iman, tauhid dan makrifat.
– Daripada malaikat itu, rasa, penciuman, penglihatan dan pendengaran,
– Daripada bapa iaitu urat, sendi, tulang dan otak.
– Daripada ibu iatu roma, kulit, daging dan darah.
Adapun usul manusia itu ada lima perkara :
1. Hati
2. Pendengaran
3. Penglihatan
4. Penciuman
5. Berkata-kata
Maka segala-gala itu dinamakan hidup. Apa yang dinamakan manusia itu ialah hidup, roh, rahsia – سرالله -, akal nafsu.
Adapun tatkala kita di dalam zat hinggalah rahsia diri dimasukkan ke ubun-ubun bapa, ini bererti kita masih lagi berada di alam ghaib dan kita di kandung pula oleh kandungan bapa selama 40 hari dan dikandung oleh ibu kita selama 280 hari
Pada masa umur kita masuk ke 120 hari di masa ini kita duduk di dalam

sampailah umur kita di dalam kandungan 280 hari dan kemudiannya keluarlah kita ke alam dunia fana ini bagi menghadapi suatu cabar baru untuk menanggung rahsia Allah s.w.t. dengan penuh kesucian. Ketika lahir ke dunia seseorang kanak-kanak memulakan hidupnya dengan tangisan. Kanak-kanak menangis sebanyak dua kali di dalam permulaan hidupnya. Tangisan pertama adalah menandakan hakikat duka cita kerana terpaksa memikul tanggung jawab rahsia diri Allah yang begitu berat yang boleh membawakan mereka kembali ke dua alam pilihan -iaitu Jalan keredaan ataupun jalan kemurkaan (Syurga atau Neraka). Mereka harus memperjudikan hidup mereka ke jalan Allah ataupun ke jalan iblis dan sesungguhnya tidak ada pilihan bagi mereka kecuali dua Jalan tersebut. Mereka harus menempuhnya dengan penuh tabah dan kesabaran. Baginya jika ianya tida dilahirkan ke dunia tanpa berjasad nescaya tanggungjawab yang besar ini tidak harus dipikul olehnya dan inilah beban pertama sepanjang hayatnya untuk dipertanggung jawabkan oleh hidupnya. Bermula tangisan yang kedua adalah hakikat gembira kerana ianya dilahirkan ke dunia ini, kerana menjadi suatu خلق yang paling mulia dan baik dan dapat pula memikul suatu tanggungjawab yang besar diserahkan oleh Allah kepadanya, sedangkan tanggungjawab ini tidak sanggup dipikul oleh makhluk lain seperti langit, bumi dan gunung-ganang.

Seterusnya – Jalan Kematian >>

Hakikat Insan – Jalan Kematian

BAB 16
JALAN KEMATIAN

Ingatlah bahawa setiap yang hidup dan bernafas akan menghadapi mati dan ianya tetap datang apabila sampai masa yang telah-dijanjikan dan ianya tidak boleh lagi ditangguh-tangguh walaupun sesaat.
Seperti Firman Allah : Al-Ankabut : 57

كُلُّ نَفْسٍ ذَآئِقَةُ الْمَوْتِ ۗ ثُمَّ اِلَيْنَا تُرْجَعُوْنَ

“Tiap-tiap yang berjiwa (bernyawa) itu akan merasai mati, Kemudian hanyalah kepada Kami kamu dikembaikan“

Oleh itu:
“Wahai saudara
Hendaklah ingati
Dirimu itu akan kembali
Menemui Tuhan
Menuntut janji
Di saat ketika, di suatu hari
Sakratul-maut
Akan menghampiri
Nescayalah kita menemui mati”.

Adapun yang dimaksudkan dengan mati adalah kembalinya diri rahsia kita kepada Allah Taala dan tamatnya perkhidmatan kita menjaga, menanggung dan mengembalikan diri rahsia Allah kepada diri Empunya Diri dan kita akan terus hidup di satu alam yang baru dan kekal hidup buat selamanya. Di samping itu juga perlu diingatkan bahawa kematian tidak pernah mengenal tua atau muda, miskin atau kaya, alim atau jahil, bodoh atau cerdik, raja atau rakyat bila sahaja sampai saat ketikanya maka manusia itu tetap akan menghadapi maut.
Seperti Firman Allah : Al-Jumu’ah : 8

قُلْ اِنَّ الْمَوْتَ الَّذِيْ تَفِرُّوْنَ مِنْهُ فَاِنَّهٗ مُلٰقِيْكُمْ

“Katakanlah. sesungguhnya kematian yang kamu lari daripadanya. maka sesungguhnya kematian itu akan tetap menemui kamu”

Dan firman Allah lagi : Yunus : 49

اِذَا جَآءَ اَجَلُهُمْ فَلَا يَسْتَئۡخِرُوْنَ سَاعَةً وَّلَا يَسْتَقْدِمُوْنَ

“Apabila telah datang ajal. maka mereka tidak dapat ditangguh walaupun sesaat dan tidak pula mendahulukannya“

Banyak dari kalangan kita berkata bahwa kita tidak akan mengetahui bila seseorang itu akan menghadapi mati, tetapi sebenarnyajika kita mempelajari bersungguh-sungguh dan berjaya pula menyucikan diri kita dengan Allah s.w.t. dan sampai pula kepada martabat makrifat dengan Allah Taala nescaya kita akan diberitahu akan masa kematian kita. Bagi orang-orang hakiki dan makrifat dengan Allah Taala, orang·orang ariffin billah dan wali-wali Allah, mereka diberitahu. Di alam ilmu ghaib melalui Laduni tentang berita kematian mereka atau lebih dikenal oleh para Tasauf sebagai perintah kembali. Biasanya perintah kembali ini akan diperolehi oleh mereka setahun sebelum saat kematiannya. Pada kelazimannya mereka menerima notis kematian itu melalui Laduni sebanyak 5 kali di dalam masa hidupnya.

1. Setahun sebelum mati.

2. 6 bulan sebelum mati

3. 100 hari sebelum mati

4. 40 hari sebelum mati.

5. 7 hari sebelum mati dan seterusnya bergantung kepada mertabat seseorang.

Berita kematian melalui Laduni itu akan disambut oleh para ariffin billah dengan senyum senang dan lapang sekali walaupun sepatutnya disaat itu merupakan sesuatu saat cemas yang harusditempuh oleh mereka. Notis kematian ini adalah merupakan satu anugerah besar kepada para-para ariffin billah untuk mereka membuat persiapan akhir bagi menyerahkan amanah diri rahsianya kepada diri Empunya Diri Tuhan semesta alam dan sesungguhnya berbahagialah bagi mereka yang mendapat notis tersebut. Adapun alamat atau petua tanda-tanda seseorang itu akan menghadapi mati seperti yang pernah diterangkan oleh beberapa orang ulama Tasauf di antaranya Tok kenali Kelantan adalah seperti berikut :

1. Jika bergerak sekalian tubuh dan merasai suatu nikmat yang amat sangat itulah tanda satu tahun lagi kita akan mati. maka bertaubatlah banyak-banyak.

2. JiKa bergerak pusat ini, bermakna 40 hari lagi kita akan mati.

3. Jika bergerak jantung ini, bermakna 20 hari lagi kita akan mati.

4. Jika bergerak (gentar) dari pusat menghala naik hingga ke ubun·ubun kita dan berpatah balik (turun balik) dan berhenti di buku leher sama tengah dengan halkum kita berserta dengan satu nikmat yang amat sangat rasanya, ini bermakna 7 hari lagi kita akan mati.

5. Jika bergerak anak lidah ini bermakna 5 hari lagi kita akan mati.

6. Jika bergerak ھى مطلق ataupun ق قوسر iaitu di antara dua kening kita dengan suatu nikmat yang amat sangat rasanya. ini bermakna tiga hari lagi kita akan mati.

7. Jika bergerak dahi kita ini bermakna dua hari lagi kita akan mati.

8. Jika bergerak ubun-ubun kita di antara waktu Zohor dengan Asar, ini bermakna satu hari lagi kita akan mati.

9. Jika bergentar pusat terus menghala ke hujung salbi lalu terus bergerak menghala ke arah tulang belakang dan terus naik ke ubun-ubun kita, maka dengan kuasa Allah sampailah saatnya kita meninggal dunia yang fana ini dan kembalilah ke hadrat Allah s,w.t.

Firman Allah : Al-Baqarah : 156

قَالُوْۤا اِنَّا لِلّٰهِ وَاِنَّـاۤ اِلَيْهِ رٰجِعُوْنَ

“Daripada Allah kita datang, maka kepada Allah kita kembali”

Adapun ketika kita menghadapi sakaratul maut. maka kita akan menghadapi beberapa rupa yang amat banyak. Jika datang rupa yang hitam itu adalah iblis. maka adalah wajib kita berkata :

Jika datang rupa merah maka itu adalah Nasrani, maka hendak juga mengucap:

Jika datang rupa kuning maka itu adalah Yahudi. maka mengucaplah :

Malahan jika datang mana-mana rupa yang tidak berwarna putih (rupa putih), maka wajiblah kita mengucap :

Maka apabila sahaja datang rupa berwarna putih iaitu rupa Nabi s.a.w., maka hendaklah kita mengucap :

“Semoga Allah menjadikan aku orang mukmin yang sebenar“.

Ingatlah wahai semua insan, kedatangan rupa-rupa yang di bayangkan di atas hanya sekali sahaja dan kedatangan mereka tidak menentu. Cuma tugas kita adalah menunggu rupa putih iaitu rupa Nabi Muhammad s,a.w. dan berkatalah kita:

Setelah itu datanglah Sakaratulmaut berdiri ke pihak kepala kita di antara kedua keningnya ( ق قوسر ) bercahaya seperti bulan penuh purnama memenuhi tujuh petala langit dan tujuh petala bumi dan di dalamnya seperti rupa kita sendiri. Adapun rupa Sakaratul-maut itu adalah berwarna hening (macam cermin kosong), bentuk rupa manusia dan wajahnya adalah seperti wajah kita jua (memang ianya betul-betul seperti wajah kita), di antara kedua-dua keningnya bercahaya seperti bulan, kita dapat pula melihat wajah kita di dalam tubuhnya. Adapun bagi orang-orang makrifat dan sampai pula martabatnya serta orang ariffin billah dan wali-wali Allah apabila sampai masa saat menghadapi sakaratul-maut, maka tidak sesiapapun yang dapat mengambil nyawanya kecuali Tuhannya sendiri dengan menunjukkan wajah rupanya, seperti yang pernah dilihat oleh Rasulullah ketika Mikraj dan Nabi Musa a.s. ketika munajat di bukit Tursina. Tidaklah boleh dibayangkan, hanya Allah sahaja yang Maha Mengetahui, maka di saat itu dibukakan penglihatan dengan penglihatan makrifat Allah dengan ilmu yang amat sempurna. Maka di saat menghadapi sakaratul-maut itu hilanglah segala kesakitan yang dahsyat itu dan lekalah kita dengan pandangan makrifat sehingga kita tidak mengetahui yang kita ini telah terpisah di antara roh dan jasad. Adapun rupa Rasulullah yang datang kepada kita ini, iaitu ketika kita menghadapi Sakaratul-maut adalah amat elok sekali, tiada bandingan di alam maya ini, itulah rupa putih yang ditunggu-tunggu oleh orang-orang ariffin billah di saat kematiannya. Alangkah bertuahnya kita jika kita dapat menemui mati dengan penuh ketenangan seperti yang pernah dihadapi oleh para Aulia, Rasulullah dan para wali-wali Allah yang lain.
Akhir Kalam marilah kita renungi kala-kata seorang ulama Tasauf yang berbunyi:

“Mati itu tiada sakat, Setiap had bertambah dekat, Umpama ikan terlekat di pukat, Sekadar menanti tuannya angkat”.

Seterusnya – Zikir Nafas >>

Hakikat Insan – Zikir Nafas

BAB 17
ZIKIR NAFAS

Sesungguhnya nyawa itu ditajallikan oleh Allah Taala daripada Jauhar Basita dan ianya terbahagi kepada 4 peringkat. Pertamanya Nafas, Keduanya Amfas, ketiganya Tanapas dan keempatnya Nupus. Sesungguhnya barangsiapa yang tidak menemui Zikir Nafas, maka mereka tidaklah dapat menyelami makam Solahuddaim iaitu penyaksian secara total (sebenar) seseorang itu akan diri batinnya di sepanjang hayatnya, samada di masa beribadat atau di dalam keadaan selamba di dalam seharian sepanjang hidupnya dan mereka yang tidak tercapai ke makam Solahuddaim maka selama itulah mereka tidak akan tercapai martabat nafsu yang tinggi di dalam hidupnya. Sejak Nyawa dimasukkan ke dalam jasad seseorang manusia itu dari kandungan ibunya, lahir ke Dunia sampailah ianya menghembus nafas yang terakhir maka selama itu nafasnya tidak sesaatpun berhenti dari berzikir kepada diri Empunya Diri (Tuhan semesta alam) dan ianya tidak boleh dikawal oleh pancaindera manusia.
Bermula hidup nafas itu kerana Ampas, hidup Ampas itu kerana Tanapas dan hidup Tanapas itu kerana Nupus dan hidup Nupus itu dengan Rahsia dan Rahsia ini adalah diri rahsia Allah S.w.t iaitu diri batin kita.
Seperti Firman Allah didalam Hadits Qudsi :

“Manusia adalah rahsiaKu dan diri Akulah rahsianya“.

Adapun Nafas itu letaknya di mulut, Ampas letaknya di hidung, Tanapas letaknya di tengah-tengah di antara telinga kanan dan kiri dan Nupus itu letaknya pada Jantung. Bermula zikir nafas ketika keluar adalah Allah dan zikir Nafas ketika masuk adalah Hu . Adapun zikir Ampas ketika keluar adalah Allah dan zikir Ampas ketika masuk adalah Hu. Maka zikir Tanapas adalah tetap diam dengan Allah Hu semata-mata. Adapun nafas yang masuk melalui mulut dinamakan Abu Bakar dan Nafas yang masuk melalui mulut dinamakan Omar. Bermula nafas yang sampai ke ubun-ubun kepala dinamakan Jibrail dan Nafas pada mulut dinamakan Nabi. Adapun Nafas yang sampai ke mata dinamakan Mikail dan Nafas yang turun naik dari Pusat ke Halkum dinamakan Othman dan bermula pekerjaan Nafas naik turun tersebut dinamakan Ali.

Bermula Nafas yang sampai ke Pusat dinamakan Israfil dan Nafas yang sampai ke Jantung dinamakan Izrail. Adapun seperti yang ditegaskan terdahulu daripada ini bahawa Nafas adalah nyawa tubuh kita dan dialah sebenar-benar tubuh kita yang tidak mengenal cacat cela dan tidak binasa. Dan sesungguhnya Ampas itu adalah sebenar-benar hati nuruni yang menjadi nilai kepada Allah S.w.t. Dan Tanapas itu adalah sebenar-benar diri yang diam dalam Puad yang menerima Ahmad dan sesunggunnya Nupus itu adalah sebenar rahsia iaitu afa’al kepada Zat Allah s.w.t. Sesungguhnya asal Nafas itu daripada Alif. Asal Ampas itu daripada Alif hamzah baris diatas, asal Tanapas itu daripada Alif Hamzah baris di bawah dan asal Nupus itu daripada Alif Hamzah baris hadapan. Jadi bermula Zikir Rahsia Nafas itu adalah (A, AA, II, UU). Sayugia diingatkan bahawa salah satu cara untuk memakrifatkan diri sendiri adalah dengan kita mengetahui tentang Nafas.
1. Nafas iaitu keadaan keluar masuk daripada tubuh manusia.
2. Ampas iaitu keadaan keluar masuk daripada tubuh manusia.
3. Tanapas iaitu keadaan keluar ke dalam tubuh manusia.
4. Nupus iaitu keadaan ke dalam jua tidak keluar tidak Kanan mahupun ke kiri, tidak ke bawah, ke hadapan dan ke belakang iaitu Alif pada tubuh Insan yang meliputi sekalian tubuh manusia.

Oleh itu barangsiapa tahu llmu Nafas di dalam dirinya iaitu, asalnya, tempatnya, kehendaknya, kalimahnya, maka tetap dijamin oleh Allah tiada binasa akan dirinya dan tiada pula bercerai Nyawa dengan tubuhnya dan inilah sesungguhnya ianya merupakan pakaian para Nabi dan Wali-Wali Allah yang agung. Adapun Nafas kanak·kanak di dalam kandungan ibunya, ianya tidak keluar dan tidak kedalam iaitu tidak melalui hidung dan mulut dan hidup pujian tetap dengan Allah. Sesungguhnya tujuan utama kita mengetahui dan mengamalkan Zikir Nafas ini adalah bertujuan supaya ketulan darah kotor yang menjadi tempat istana Iblis itu, yang terletak pada bahagian penghujung bawah jantung kita itu menjadi hancur dan terbitlah suatu Nur Qalbi di dalam jantung kita. Kerana tanpa Qalbi manusia tidak mungkin dapat mengenal diri dan mengenal Allah S.W.t. Oleh itu adalah menjadi tugas kita yang hendak mengenal diri dan makrifat dengan Allah S.w.t. mengetahui sepenuhnya Zikir Nafas.
Adapun Zikir Nafas itu dibahagi oleh para-para Tasauf kepada 5 bahagian:
1. Zikir keluar – Allah Allah
2. Zikir masuk – Hu Hu
3. Zikir masuk keluar – Hu Allah
4. Zikir keluar masuk – Allah Hu
5. Zikir Rahsia Nafas – A, AA, II, UU
Tetapi di dalam bab ini aku hanya ingin membincangkan 2 zikir sahaja iaitu Zikir Allah Hu dan Zikir Hu Allah yang menjadi zikir yang paling popular di kalangan ahli tasauf.
Cara cara untuk mengamalkan zikir Allah Hu dan Hu Allah itu adalah seperti berikut :

Cara Zikir Hu Allah
Adapun cara kita berzikir Hu Allah itu hendaklah kita mulai dengan lafaz Hu daripada pusat kita dan di isyaratkan menghala naik keatas sehingga ke kepala dan sila tengadahkan (angkat) kepala ke langit, di mana kemudiannya hendaklah dipalu dengan kuat dengan lafaz Allah berikutnya dengan keras ke arah pusat dan dibiar menular ke Jantung. Sila sebutkan kalimah Hu Allah itu dengan terang, perlahan (jangan laju) serta mengikut makhrajnya dengan betul. Semasa melafazkan Hu itu hendaklah panjang biar 2 Alif (4 Harakat) dan dipukul dengan lafaz Allah pun dengan panjang juga iaitu 2 Alif (4 Harakat) jua. Tahankan nafas sehingga dapat, menyebut seberapa banyak di dalam satu nafas. Pada awal permulaan zikir hendaklah dibuat secara nyaring di mulut, tetapi kemudiannya diperlahankan secara beransur-ansur sehingga tertutup mulut (tidak kedengaran di lafazkan di mulut) dan berzikirlah Hu Allah itu di dalam hati semata-mata. Dan berzikirlah sebanyak mungkin yang boleh dan buat secara Istikamah.

Cara Zikir Allah Hu
Adapun cara-cara kit a berzikir nafas Allah Hu itu, hendaklah kita mulakan dengal lafaz Allah dengan panjang iaitu 2 Alif (4 Harakat) daripada Pusat naik ke Kepala dan dongakkan Kepala ke arah Langit. Dan kemudiannya dilafazkan pula dengan kuat dipukul pada Pusat dan mengalirkan ke Jantung kita. Semasa melafazkan Hu itupun mesti panjang 2 Alif mengikut Makrajnya. Sila tahankan nafas, sehingga kita dapat menyebut Allah Hu itu beberapa kali di dalam satu nafas. Sebagaimana zikir Hu Allah jua, pada permulaan zikir hendak dibuat secara nyaring di mulut tetapi kemudianhya diperlahankan sehingga tidak berbunyi pada mulut dan berzikirlah di dalam hati semata-mata dan buatlah sebanyak mungkin dan secara Istikamah. InsyaAlIah, aku rasa cukuplah dulu untuk dibincangkan di dalam bab ini.

Seterusnya – Iman Dan Hati >>

Hakikat Insan – Iman Dan Hati

BAB 18
IMAN DAN HATI

Di dalam bab yang lalu kita sama-sama telah membincangkan soal Islam, Iman, Tauhid dan Makrifat di mana ke empat-empat perkara di atas tidak boleh sama sekali diceraikan di antara satu dengan lainnya. Kita telahpun menegaskan bahawa Islam tanpa Iman adalah Islam yang hampa dan Iman tanpa Tauhid adalah Iman yang rapuh, mudah patah dan tidak tahan diuji, tauhid tanpa Makrifat adalah suatu Tauhid membabi buta. Oleh itu sedarlah kita bahwa Islam, Iman, Tauhid dan Makrifat mempunyai kaitan rapat yang tidak bercerai diantara satu dengan lainnya. Ditegaskan juga barang siapa mengambil Islam sebagai jalan hidupnya, maka ianya tidak terlepas daripada apa yang dinamakan ujian iaitu sesuatu bentuk tekanan godaan paksaan, rayuan bagi membolehkan seseorang manusia itu melupai tugas sumpah janjinya dengan Allah S.w.t. Maka untuk menahan ujian maka manusia yang memilih Islam sebagai cara hidupnya haruslah bergantung kepada suatu dahan yang bernama Iman. Sesungguhnya iman sahajalah yang boleh menyelamat manusia dari jatuh ke tangan musuh Allah. Imanlah sahaja yang dapat menentukan manusia itu tidak terjerumus ke lembah kelalaian, hanyut dengan Allah s.w.t. dan keimananlah juga dapat menguatkan perhubungan di antara manusia dengan Allah serta membawa manusia ke jalan petunjuk untuk membolehkan diri rahsianya dapat dikembalikan kepada diri Empunya Diri Tuhan semesta alam.

Di dalam Al-quran Allah s.w.t. berkali-kali memberi amaran, ingatan dan ugutan terhadap bahaya ujian dan manusia sering di ajar supaya tahan di uji dan dapat pula menerima sesuatu bentuk ujian yang menimpanya secara langsung dan tidak langsung dengan dada yang terbuka dan menahannya dari kalah. Sesungguhnya dahan iman tidak mungkin kuat jika ianya tidak mempunyai teras yang bernama tauhid kerana iman yang tidak berteraskan tauhid akan mudah rapuh patah apabila dilanda taufan ujian. Oleh itu sedariah bahawa keyakinan iman tanpa pegangan tauhid tidak mungkin dapat mempertahankan wadah Islam. Kuatnya sesuatu keyakinan kerana pegangan, tanpa pegangan sudah tentu hancurnya keyakinan, maka timbullah perasaan syak, waham dan sebagainya yang boleh membawa kita syirik kepada Allah s.w.t. Justeru itu maka orang Islam mestilah mempunyai Iman dan iman pula harus berteraskan kepada Tauhid dan sesungguhnya Tauhid pula tidak mungkin lerlepas daripada suatu tindakan yang bernama Makrifat.

Pokok perbincangan kita di dalam bab ini adalah Iman. Imanlah yang sebenarnya yang menjadi pokok pangkal kepada wadah Islam itu sendiri Sejak lahirnya Islam sebagai cara hidup manusia. Mulai zaman persumpahan roh dengan Allah s.w.t., zahirnya Nabi Adam (a.s.) dan terus dibawa pula bersambung mata rantai dari seorang Rasul ke seorang Rasul. Maka Islam menekankan di dalam hidupnya dengan suatu yang bernama Iman. Adam (a.s.) mengajak manusia supaya mempunyai iman, Idris (a.s.) mengajak manusia supaya beriman, Ibrahim (a.s.) mengajak supaya manusia beriman, pendek kata imanlah yang menjadi pokok perjuangan wadah islam itu sendiri sejak awal sampai akhirnya. Malahan Allah S.w.t. sendiri tidak pernah mernbuat kita bicara dengan manusia mahupun ianya berugama Islam, tetapi Allah hanya membuat kita bicara dan perhitungan dengan manusia beriman sahaja. Sesungguhnya manusia yang beriman saja dapat menerima sesuatu yang boleh diterima dengan menggunakan otak fikiran dan imanlah juga dapat menerima sesuatu yang tidak diterima oleh logik otak fikiran iaitu sesuatu yang wujud di luar tahap daya pemikiran manusia itu sendiri.
Tanpa Iman, manusia tidak dapat menerima hakikat wujudnya Allah, wujudnya Malaikat, wujudnya Syurga dan Neraka, Qadha’ dan Qadar. Lantaran daripada itu betapa jelasnya kepada kita alangkah pentingnya peranan iman kepada kehidupan leseorang manusia. Jika ilmu Qalam dapat diterima dan dapat dikaji oleh otak tikiran manusia maka Imu ghaib dan ilmu Syahadah Allah S.W.t. hanya boleh diterima oleh daya keimanan yang kuat. Sesungguhnya otak yang cerdas dapat dan mudah menerima ilmu Qalam, di ajar sekali oleh guru atau masyarakatnya lantas terus melekat di otak pemikirannya, ingatannya terhadap sesuatu sentiasa unggul, tapi sebaliknya jika otak yang lembab maka sudah tentu seseorang itu tidak dapat menerima sesuatu ilmu Qalam maka sudah tentu manusia tersebut akan menjadi lengut, bodoh dan sebagainya. Jika ilmu Qalam dapat diterima oleh otak pemikiran manusia maka ilmu Ghaib dan Syahadah pula tidaklah sekali-kali dapat diterima oleh otak pemikiran. sebaliknya ia dapat diterima oleh otak batin yang bernama Iman. Untuk menerima ilmu Qalam manusia harus mengasah otaknya supaya menjadi tajam dan pintar tetapi untuk menerima ilmu Ghaib dan ilmu Syahadah manusia harus menguatkan kuasa imannya dengan jalan manusia tersebut harus membersih hatinya dengan Allah S.w.t. Semakin bersih hatinya dengan Allah, maka semakin kuatlah kuasa penerimaan ilmu Ghaib dan ilmu Syahadah

Sesungguhnya tanpa otak batin yang bernama Iman maka manusia tidak akan dapat menerima petunjuk dari Allah. Sila kita membincangkan hal iman, maka sudah tentu kita harus mengenal apa dia sebenarnya iman itu bagaimana pula cara atau petua untuk menghasilkan iman di dalam diri kita. Oleh itu marilah kita mengetahui dulu takrif iman. Di dalam bab yang lalu telah ditakrifkan iman, sebagai sesuatu keyakinan yang mutlak terhadap Sesuatu tanpa mensyirikkannya pada yang lain. Sesuatu keyakinan yang tidak boleh diganjak-ganjak, diubah-ubah di mana ianya tetap teguh dan bertunjangkan Tauhid atau pegangan yang mutlak. Sesunggunnya keyakinan yang dimaksudkan ini bukan sekali suatu keyakinan yang boleh dibuat-buat atau suatu bentuk keyakinan paksaan dan sebagainya. Sebaliknya keyakinan ini terbit dari diri itu sendiri tanpa dibuat-buat. Sesungguhnya keyakinan ini sebenarnya terbit dan terhasil dari cahaya kesucian hati dan nafsu manusia itu dengan Allah. s.w.t.

Di dalam bab ini pula, kita akan membincangkan pentafsiran Iman secara
terperinci dalam konteks pentakrifan iman di dalam pandangan makrifat.Bermula iman itu adalah terdiri daripada 5 huruf iaitu ایمان – ا م ا ي ن . Sesungguhnya ا (Alif) pertama di dalam perkataan iman itu adalah diisyaratkan: kepada diri batin, huruf ي (Ya) di dalam perkataan iman itu diisyaratkan kepada hati, huruf م (Mim) di dalam perkataan iman itu diisyaratkan kepada Mata Hati (Mata Basir). huruf ا (Alif) kedua di dalam perkataan iman itu adalah mengisyaratkan kepada hakikat insan dan huruf ن (Nun) di dalam perkataan iman itu adalah mengisyaratkan pula kepada cahaya Mata hati (cahaya Mata Basir).
Jadi dapatlah disimpulkan bahawa perkataan lman ( ایمان ) itu akan bincangkan 5 perkara yang mempunyai kaitan rapat di antara satu dengan lainnya iaitu :

Oleh itu untuk menghasilkan suatu bentuk pemahaman yang sebenar terhadap iman, maka seseorang itu perlulah memahami secara mendalam tentang lima perkara di atas. Sesungguhnya diri batin manusia itu adalah diri rahsia Allah s.w.t. dan manusia
adalah sifat Allah, nama manusia itu adalah nama Allah dan kelakuan manusia itu adalah kelakuan Allah jua. Sesungguhnya tiada kelakuan manusia pada manusia kecuali kelakuam Allah j ua. Manusia datang dari Alam Ghaib dan harus kembali ke Alam Ghaib dan zahirnya diri manusia itu adalah sekadar untuk menyatakan sifat Allah s.w.t kerana Allah s.w.t. Tuhan semesta alam menyatakan dirinya dengan sifatNya dan memuji diriNya dengan namaNya dan menguji sifalNya dengan afa’alNya. Sesungguhnya diri manusia itu dari diri yang satu dan kembali pada yang satu apabila sifat dapat menyatakan zat, dan sesungguhnya sifat yang dapat menyatakan zat itulah dinamakan Mati. Pendek kata manusia datang dari zat maka hendak kembali menjad zat. Ini adalah bersesuaian dengan firman Allah di dalam AI·Our’an : Al-Qasas :88

وَلَا تَدْعُ مَعَ اللّٰهِ اِلٰهًا اٰخَرَ ۘ لَاۤ اِلٰهَ اِلَّا هُوَ ۗ كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ اِلَّا وَجْهَهٗ ۗ لَـهُ الْحُكْمُ وَاِلَيْهِ تُرْجَعُوْنَ

“Tiada yang wujud hanya zatNya semata-mata. maka setiap sesuatu (yang zahir) adalah terhapus tiada sebenarnya kecuali semua yang dhahir itu adalah wajahNya samala-mata, Dialah yang berhak dan kepadaNya haruslah dikembalikan“.

Oleh kerana kita menyedari bahawa diri kita adalah sifat Allah dan sifat Allah akan diuji dengan afa’alnya bagi tujuan menentukan sumpah penyaksian sifat dan zat dia, roh dahulu teguh dipegang dan janji ditunai, maka diri kita sudah tentu tidak terlepas daripada ujian. Seperti firma’n Allah di dalam AI-Ouran : Al-Ankabut : 2

اَحَسِبَ النَّاسُ اَنْ يُّتْرَكُوْۤا اَنْ يَّقُوْلُوْۤا اٰمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَـنُوْنَ

“Apakah manusia mengira Bahawa mereka dibiar saja mengaku kami telah beriman sedang mereka tidak diuji lagi?”

Sesungguhnya manusia dan ujian tidak dapat dipisahkan, manusia tetap akan duji selagi ianya bersifat dan menggunakan nafas (nyawa) untuk hidup. Selagi ianya berjasad dan diri rahsiaNya masih dikandung oleh jasad, maka selama itulah sifat Allah ini akan tetap diuji dengan berbagai ujian. Ujian bukan sahaja bermaknanya susah, tetapi sebenarnya tidak kurang pula uji Allah didedahkan dengan apa yang dinamakan “kesenangan”, sesungguhnya susah dan senang, miskin kaya, hina mulia dan sebagainya yang melanda diri manusia adalah sebahagian daripada bentuk ujian afa’al Allah terhadap sifatNya. Sesungguhnya dewasa ini jarang-jarang benar di kalangan manusia menyedari hakikat ini, malahan banyak di kalangan manusia tidak mengenal dirinya: Mereka mengaku dengan lidah mereka, mereka ini adalah hak Allah, tetapi pada hakikat sebenarnya mereka benar-benar masih berpegang bahawa dirinya itu adalah haknya sendiri, di samping mereka merasai bahawa mereka harus memiliki sesuatu dan berhak pula untuk memilikinya. Lantaran daripada itu apabila sesuatu uiian menimpa mereka, maka mereka terus melenting kemarahan dengan merasai yang dirinya tidak sepatut menerima ujian tersebut. Malahan tidak kurang pula di kalangan kita tidak dapat menerima sesuatu yang menimpa di dalam hidupnya itu sebagai ujian, malahan kebanyakan manusia menganggap kesenangan itulah sebagai suatu nikmat dan sesungguhnya susah, hina dan seumpama sebagai suatu bala. Malahan tidak kurang pula yang menganggap bala itulah sebenar-benarnya ujian, akan tetapi tidaklah pula terbit dihatinya bahawa kesenangan itu jua adalah merupakan satu ujian yang perlu diawasi supaya tidak timbul sifat-sifat Syirik pada dirinya.

Kebanyakan daripada manusia dapat melebarkan senyumnya ketika ia dikurnia kesenangan tetapi soalnya kenapa pula kebanyakan manusia tidak dapat mengukir senyuman di dalam menghadapi apa yang dianggapnya susah. Sepatutnya jika manusia tersebut boleh senyum lebar di masa senang maka sebaliknya haruslah manusia tersebut boleh pula tersenyum simpul di masa susah. Sesungguhnya gara-gara di atas adalah sebahagian daripada akibat tidak mengenal sendiri, dari mana dia datang dan ke mana pula dirinya harus dikembalikan. Kelahiran manusia di dunia ini adalah bermatlamat yang satu iaitu untuk mengenal dirinya dan mengenal Tuhannya. Kelahirannya dengan penuh kesucian diselubungi pula dengan hijab-hijab nafsu yang menjadi penghalang bagi manusia dari buat perhubungan dengan diri Empunya Diri Tuhan semesta alam.
Hakikat kekotoran manusia inilah membuatkan manusia melupai dirinya, tanggungjawabnya, sumpah janjinya yang dimenteraikan dahulu. Adapun hakikat kekotoran manusia terletaknya pada hati manusia itu sendiri. Seperti sabda Rasulullah s.a.w. maksudnya:
“Di dalam tubuh manusia itu ada seketul darah, jika darah itu baik maka baiklah manusia tersebut dan jika darah itu kotor maka kotorlah manusia itu. Sesungguhnya darah itu adalah hati“.

Di sini dapat menjelaskan lagi kepada kita bahawa suci kotor manusia itu sebenarnya dinilai pada hatinya. Sesungguhnya hati yang kotor membawa manusia kotor dengan Allah s.w.t. Maka semakin kotor hati manusia itu, maka semakin jauhlah manusia itu dengan Allah s.w.t Sebaliknya semakin suci hati manusia maka semakin dekatlah Allah kepadanya. Sesungguhnya hati yang suci sahaja dapat membawa manusia ke jalan makrifat dengan Allah S.w.t.

Justeru itu adalah menjadi tugas manusia yang menjadikan matlamat hidup untuk makrifatkan dirinya dengan Allah S.w.t. menyuci hatinya, bila hati sudah suci maka timbullah pada dirinya kasih kepada dirinya, kasih kepada Allah dan kasih kepada Tuhan semesta alam. Sesungguhnya hati yang kotor tidak mungkin dapat membawa manusia kasih pada dirinya dan Tuhannya buat selamanya. Apatah lagi untuk mengenal dirinya sendiri. Sesungguhnya membersihan hati adalah jalan untuk membolehkan manusia mengenalnya dan tanpa megenal dirinya manusia tidak dapat memberi kasih sayang sebenar pada Tuhannya. Hanya hati yang dikuasai oleh Allah sahajalah boleh memberi peluang ada manusia untuk mengenal dirinya dan Tuhannya. Bila manusia mengenal dirinya maka barulah timbul di dalam dirinya suatu martabat diri yang benar-benar kasih kepada Allah s w t. Pendek kata kita harus berusaha sedaya upaya untuk mengwujudkan perasaan kasih kepada Allah dan seterusnya terhasillah suatu bentuk makrifat yang sebenar dengan Allah s.w.t. Seperti firman Allah Taala di dalam AI.Quran:
“Mereka mengasihi mereka itu seperti mereka kasihkan Allah“.

Dan firman Allah Taala lagi: Ali Imran : 31

قُلْ اِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّوْنَ اللّٰهَ فَاتَّبِعُوْنِيْ يُحْبِبْكُمُ اللّٰهُ وَيَغْفِرْ لَـكُمْ ذُنُوْبَكُمْ ۗ وَاللّٰهُ غَفُوْرٌ رَّحِيْمٌ

“Katakanlah. jika kamu benar-benar menyintai Allah, ikutilah Aku, nescaya Allah mengasihi“.

Sesungguhnya perasaan cinta kasih sayang terhadap Allah, hanya sebenar ujud jika kita berjaya menghalau kekotoran hati yang dikerumuni oleh iblis, hati yang kotor tetap akan dikuasai oleh Iblis, maka hati yang kotor akan menjadi istana Iblis ataupun bolehlah disifatkan sebagai Pusat pemerintahan Iblis yang akan menjajah seluruh Alam Saghir iaitu tubuh kita. Bila Iblis menguasai kerajaan Alam Saghir, maka seluruh dasar pemerintahannya adalah bermatlamat untuk memesongkan kita dengan Allah dan menjauhkan diri dan Allah S.w.t semakin lama dibiarkan Iblis menjadi kerajaan, selama itulah manusia tersebut jauh dengan Allah. Malahan ianya terus membawa manusia berkenaan ke lembah yang terhina disisi Allah S.w.t., didalam AI-Quran banyak benar amaran Allah terhadap manusia supaya jangan membiarkan Iblis menguasai penghidupan dan diri.
Seperti firman Allah Taala di dalam AI.Quran: Yusof : 5

ۗ اِنَّ الشَّيْطٰنَ لِلْاِنْسَانِ عَدُوٌّ مُّبِيْنٌ

“Sesungguhnya Syaitan itu adalah musuh yang nyata bagi manusia“.

Bila syaitan dan Iblis menjadi kerajaan pada diri kita, maka kita tidak mungkin dapat petunjuk dari Allah s.w.t. dan justeru itu jugalah maka terhindarlah mata hati memberi sinar makrifat kepada Allah s.w.t. dan tinggallah kita yang dikuasai Syaitan iblis itu di dalam kegelapan hidup yang tidak menentu. Untuk mendapat Mata Hati dan petunjuk dari Allah s.w.t. maka hati harus disucikan bagi membolehkan Parti Allah (Hizbullah) menguasai diri, bila Parti Allah dapat berkuasa maka hatipun terus bertukar menjadi Pusat Pemerintahan Allah atau Istana Allah. Seperti Sabda Rasulullah s.a.w.

“Hati orang mukmin itu Istana Allah“

Bila Allah beristana di hati maka terbitlah dan terhasillah Mata Hati (Lampu Makrifat) yang akan memberi daya keyakinan yang mutlak dan pegangan yang sejati terhadap sesuatu, walaupun ianya terkeluar dari daya tahap pemikiran manusia itu sendiriri di samping ilmu dan petunjuk daripadanya.

Seperti firmanNya di dalam Al·Quran : Al-Baqarah : 5

اُولٰٓئِكَ عَلٰى هُدًى مِّنْ رَّبِّهِمْ ۙ وَاُولٰٓئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُوْنَ

“Mereka itulah yang mendapat petunjuk dari pada Tuhannya dan merekalah orang yang beruntung“.

Dengan mendapat Mata Hati iaitu Mata Basir, maka manusia akan mendapat Cahaya (Nor Kalbun) yang membawa manusia makrifat kepada Allah S.w.t. Sesungguhnya Kalbun itulah yang menjadi teras kepada perjuangan proses menyucikan hati. Kesucian pada peringkat awal dapat diukur dengan terhasilnya kejayaan mendapat Nur yang memancar pada Lampu Makrifat ataupun Mata Basir.

Sesungguhnya Mata Basir akan terpancar apabila hati bersih dan suci dengan Allah s,w.t. dan dengan adanya Mata Basir maka manusia bukan sahaja dapat melihat iaitu yang zahir tetapi manusia tersebut dapat pula menyaksikan sendiri sesuatu yang ghaib dan terkeluar dari daya pemikiran manusia, dengan demikian perasaan kasih dan keagungan yang mendalam terhadap Allah makin menambah kukuh dan tebal. Dengan demikian manusia akan memberi sagala kasih sayang, cinta rasa dan keagungan itu hanya kepada Allah. Mereka tidak lagi membahagikan kasih sayang, cinta rasa dan keagungan itu kepada yang lain tetapi dengan sesungguhnya timbul pada dirinya sifat-sifat yang memberi segalanya untuk Allah semata-mata. Mereka tidak lagi membuat pergantungan pada orang lain selain Allah dan mereka juga tidak akan untuk mendapat petunjuk dan ilmu serta teknologinya dari Allah s.w.t. seperti yang pernah diberikan kepada Rasul-rasul, Nabi-nabi, Aulia-Aulia dan orang-orang yang diredai olehnya. Seperti

firman Allah rli dalam AI-Ouran: Al-Fatihah : 4-7

مٰلِكِ يَوْمِ الدِّيْنِ
اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَاِيَّاكَ نَسْتَعِيْنُ
اِهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيْمَ
صِرَاطَ الَّذِيْنَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ ۙ غَيْرِ الْمَغْضُوْبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّآ لِّيْنَ

“Dialah raja hari Addin, kepadaNya dibaktikan dan kepadaNya dipohon pertongan unluk mendapat jalan yang sebenar iaitu jalan-jalan seperti yang diberi kepada mereka yang diredai dan bukan jalan kesesatan“.

Pentafsiran Makrifat
Catitan :
Sila faham hal ini baik baik, supaya ianya tidak menimbulkan sebarang kekeliruan, seelok-eloknya bertanyalah kepada orang Hakikat dan Makrifat.

Sesungguhnya Mata Basir itulah yang memberi jalan petunjuk kepada manusia itu, menghasilkan satu nur (cahaya) yang bernama Nur Kalbun inilah menghasilkan satu kuasa atau daya untuk menghasilkan satu-satu keyakinan mutlak, tanpa Nur Kalbun ini, manusia tidak mungkin dapat mempunyai keyakinan tulin, terutama pada sesuatu yang ghaib.
Seperti firman Allah Taala : Al-Qalam : 1-2

نٓ ۚ وَالْقَلَمِ وَمَا يَسْطُرُوْنَ

مَاۤ اَنْتَ بِـنِعْمَةِ رَبِّكَ بِمَجْنُوْنٍ

“Nuun. Demi Pena dan apa yang mereka tulis, Engkau (wahai Muhammad) – dengan sebab nikmat pemberian Tuhanmu – bukanlah seorang gila (sebagaimana yang dituduh oleh kaum musyrik, bahkan engkau adalah seorang yang bijaksana)”.

Makna hujung jatuhnya.
Nur Kalbun akan dapat menerima sesuatu yang masih dalam qalam iaitu yang ghaib dan sesuatu yang terang (Sudah ternyata) dan sesungguhnya keyakinan yang sedemikian ilu adalah suatu nikmat dan bukan sekali-kalinya gila, walaupun ianya jauh daripada kelaziman daya otak pemikiran manusia, malahan ianya adalah suatu nikmat yang paling tinggi yang tidak semua dapai dikuasai oleh kebanyakan manusia tetapi ianya bolehlah disifatkan sebagai satu kurniaan yang istimewa.
Seperti firman Allah Taala : Al-Fath : 4

هُوَ الَّذِيْۤ اَنْزَلَ السَّكِيْنَةَ فِيْ قُلُوْبِ الْمُؤْمِنِيْنَ لِيَزْدَادُوْۤا اِيْمَانًا مَّعَ اِيْمَانِهِمْ ۗ وَلِلّٰهِ جُنُوْدُ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضِ ۗ وَكَانَ اللّٰهُ عَلِيْمًا حَكِيْمًا

“Dialah yang telah menurunkan ketenangan ke dalam hati orang-orang mukmin supaya keimanan mereka bertambah disamping keimanan mereka (yang telah ada)” .

Sesungguhnya manusia yang tidak memilikl Nur Kalbun adalah manusia yang buta Mata Hatinya dan tidak keterlaluan pula kalau dikatakan bahawa manusia itu sebenarnya tidak berhati. Bila manusia telah buta Mata Hatinya, maka hidupnya penuh meraba-raba mencari sesuatu petunjuk yang tidak kunjung tiba, dan sesungguhnya Nur Kalbun itulah sebenar-benar hati pada diri manusia. Jadi dengan perbincangan yang begitu panjang tadi dapat disimpulkan bahawa seseorang yang bermatlamat untuk memakrifatkan dirinya dengan Allah S.W.t. haruslah mempunyai hali yang bersih, memiliki Mata Hati untuk mendapat petunjuk, ilmu dan keyakinan serta pegangan hakiki yang mutlak di samping itu manusia tersebut harus menghasilkan di dalam hidup sesuatu yang bernama Nur Kalbun yang meniadi tunggak hati seseorang di dalam hidupnya, Oleh itu berjuanglah untuk menghasilkan Nur Kalbun di dalam hidup kita sekalian. Dan sesungguhnya berbahagialah bagi mereka yang berjaya mendapat Nur Kalbun dan merekalah sebenarnya termasuk di kalangan orang-orang yang beruntung. Oleh itu di dalam perbincangan ini saya ingin mentafsirkan Iman sebagaimana berikut:

Kita juga telahpun memahami bahawa Nur Kalbunlah sahaja dapat menghasilkan satu keimanan yang tulin pada seseorang manusia itu, dan bermula Nur Kalbun itu adalah hati sebenar manusia yang dinamakan Kalbun.

Demi Nur Kalbun yang dapat menerima dengan suatu keyakinan mutlak akan sesuatu yang masih tidak nyata dan sesuatu yang telah nyata. Sesungguhnya dengan berkat nikmat sedemikian kamu sebenar-benarnya tidak gila, walaupun keyakinan yang kamu pegang itu terkeluar dari daya pemikiran manusia sejagat.

Telah ditegaskan tanpa menghasilkan Nur Kalbun (Kalbi) manusia tidak akan
perolehi iman. Lantaran itu marilah pula kita mengenal apakah Kalbi yang sebenar pentakrifan makrifat dan apakah peranan Kalbi di dalam memberi Iman kepada manusia serta bagaimana cara dan petuanya untuk mendapatkan Nur Kalbun.
Adapun takrif hati pada pandangan hakikat adalah Nur Kalbun yang bergerak di antara bahagian bawah jantung ke bahagian atas jantung seseorang manusia itu. Oleh yang demikian perlu lagi ditegaskan bahawa Nur Kalbun itulah sebenar hati manusia itu. Sesungguhnya kelahiran manusia yang dianggap suci adalah kerana disebabkan dimasa itu Nur Kalbunnya masih bersinar dan masih lagi belum ditutup atau dihijab oleh nafsu yang berlapis-lapis serta mempunyai tabiat naluri, kehendak, perangai yang berbeza diantara satu-satu lapisan martabat dengan yang lain. Akan tetapi apabila manusia mulai baligh dan dewasa, maka Nur Kalbun cahaya (Lampu Makrifat) tersebut akan terus menjadi pudar disebabkan oleh selaput-selaput nafsu yang diserang oleh penyakit kekotoran Iblis. Semakin lama penyakit ini akan semakin teballah pula selaput-selaput melindungi Lampu Makrifat.
Sesungguhnya hijab-hijab nafsu yang dimaksudkan itu adalah ketulan darah
ghaib yang kotor di bawah bahagian jantung seseorang manusia. Ketulan darah
kotor inilah sebenarnya menutupi bahagian muka Lampu Makrifat sehingga
ianya tidak menghasilkan sebarang sinar.
Bila sinar Nur Kalbun ini tidak wujud. Maka dengan secara automatiknya manusia dikatakan telahpun dikuasai oleh Hizbul Syaitan yang menyebabkan manusia tidak lagi menerima siaran petunjuk daripada Tuhannya. Di samping itu pula perlu ditegaskan bahawa peranan Nur Kalbun ini adalah terlampau amat penting di dalam kehidupan manusia di dalam konteks hubungannya dengan Allah s.w.t., di mana Nur Kalbunlah yang sebenarnya dapat menghasilkan Akal dan dengan adanya Akal itulah sebenarnya terbentuk suatu keyakinan mutlak yang bernama Iman. Jadi Nur Kalbun, Akal dan Iman adalah tiga perkara yang amat penting diketahui oleh manusia sekalian.
Pergerakan Nur Kalbun di dalam proses menghasilkan Iman bolehlah dibayangkan begini, di mana Nur Kalbun yang dikeluarkan oleh Lampu Makrifat di bawah jantung itu akan memancarkan cahaya (Nur Kalbun) ke bahagian atas jantung manusia. Dari bahagian jantung tadi yang bertindak sebagai transformer akan memancarkan pula cahaya (Nur Kalbun) itu ke bahagian otak manusia, bila cahaya (Nur Kalbun) tersebut diterima otak maka terhasillah satu daya penerimaan siaran petunjuk hidayat daripada Allah s.w.t.

maka dari sini wujudlah apa yang dinamakan Akal dan Akal ini pula memancar siaran hidayat Allah s.w,t. tersebut kepada seluruh Alam Saghir yang
menyebabkan timbul pula satu daya keyakinan yang mutlak terhadap sesuatu walaupun ianya terkeluar dan tahap-tahap pemikiran. Sesungguhnya daya keyakinan mutlak inilah yang dinamakan iman dan Iman inilah pula dapat menerima llmu Ghaib dan ilmu Syuhadah Allah s w t. Oleh kerana kita telahpun memahami bahawa tunggak perjuangan menyucikan hati adalah untuk mendapatkan Nur Kalbun, maka perlulah kita bertindak untuk menghasilkannya di dalam hidup kita, dan kita pula perlu menyucikan nafsu kita sehingga ianya tercapai ke matiamat nafsu yang mulia disisi Allah s.w.t. Kita perlu mengikis darah kotor di bawah jantung kita yang selama ini menyelubungi Lampu Makrifaf.
Seperti firman Allah Taala : Asy-Syams : 7-10

وَنَفْسٍ وَّمَا سَوّٰٮهَا فَاَلْهَمَهَا فُجُوْرَهَا وَتَقْوٰٮهَا قَدْ اَفْلَحَ مَنْ زَكّٰٮهَا وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسّٰٮهَا

“Demi nafsu (manusia) dan kesempurnaan (kejadiannya). maka Allah mengilhamkan kepada nafsu itu jalan kefasikan dan ketakwaan. Sesungguhnya beruntunglah orang yang menyucikan nafsunya dan sesungguhnya rugilah orang-orang mengotorinya”

Jadi bila nafsu dapat disucikan maka hilanglah sifat mazmumah dan syirik di dalam diri manusia. Sesungguhnya sifat-sifat syirik ini tetap wujud selagi ketulan darah ghaib itu tidak hilang dan terkikis tetapi sebaliknya bila saja ketulan darah nafsu ini dapat disucikan maka tiadalah lagi sifat-sifat syirik pada diri dan jadilah seseorang itu benar Islam dan mukmin di samping timbulnya sifat-sifat menyerah dan merendah dirinya kepada Allah semata-mata serta mengenal diri.
Seperti firman Allah : Al-An’am : 161-162

قُلْ اِنَّنِيْ هَدٰٮنِيْ رَبِّيْۤ اِلٰى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيْمٍ ۚ دِيْنًا قِيَمًا مِّلَّةَ اِبْرٰهِيْمَ حَنِيْفًا ۚ وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِيْنَ قُلْ اِنَّ صَلَاتِيْ وَنُسُكِيْ وَ مَحْيَايَ وَمَمَاتِيْ لِلّٰهِ رَبِّ الْعٰلَمِيْنَ

“Sesungguhnya (mereka akan berkata) sembahyangku, amal ibadatku, hidupku, matiku, adalah Allah semata-mata dan tiadaku syirik ke atasNya dengan yang lain dan sesungguhnya akulah orang muslimin (sejak awal kejadian)“.

Bila keadaan di atas berlaku maka dengan secara automatiknya manusia itu akan dapat apa yang dinamakan pengampunan dari Allah S.w.t. dan dinaik martabatnya di dunia dan akhirat dan merekalah orang-orang yang paling mulia sedangkan dirinya sendiripun tidak mengharapkan apa-apa dari Tuhan.
Seperti firmanan Allah di dalam AI-Quran : Yaasin : 27

بِمَا غَفَرَلِيْ رَبِّيْ وَجَعَلَنِيْ مِنَ الْمُكْرَمِيْنَ

“Bagaimanakah Tuhan mengampuni aku dan menjadikan aku orang yang paling mulia”

Dengan sucinya nafsu mereka, maka mareka akan tetap menerima dan terus menerima hidayat dan petunjuk dari Tuhannya pada setiap saat dan setiap
ketika di dalam hayatnya.
Seperti firman Allah di dalam AI-Ouran : Al-Maa’idah : 16

يَّهْدِيْ بِهِ اللّٰهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهٗ سُبُلَ السَّلٰمِ وَيُخْرِجُهُمْ مِّنَ الظُّلُمٰتِ اِلَى النُّوْرِ بِاِذْنِهٖ وَيَهْدِيْهِمْ اِلٰى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيْمٍ

“Dengan itulah Allah menunjuki orang-orang yang menuntut keredhaanNya ke jalan yang selamat dan Allah mengeluarkan orang-orang itu dari kegelapan kepada cahaya yang terang benderang dengan izinNya dan menunjuki pula mereka itu ke jalan yang lurus”

Kita telahpun menegaskan bahawa nilai manusia itu adalah pada hatinya. Nilai hatinya pula terletak kepada kuatnya pancaran Nur Kalbun yang dapat dipancarkan oleh Lampu Makrifat. Kita juga memahami bahawa untuk menghasilkan Nur Kalbun kita harus menyuci ketulan darah kotor ghaib yang ada di bahagian bawah jantung kita. Soalnya sekarang bagaimana petuanya untuk mengikis ketulan darah ghaib tersebut. Apakah ianya boleh dibersihkan dengan sabun. Apakah boleh ia disucikan dengan cara pembedahan jantung atau sebagainya? Sesungguhnya ketulan darah kotor ghaib itu tidak sekali-kali boleh dibersih dengan sabun, pembedahan dan sebagainya tetapi ianya hanya boleh dibersihkan dengan suatu sabun rohani yang bernama zikir, dengan cara berzikirlah sahaja maka matlamat pembersihan hati akan tercapai.
Seperti firman Allah di dalam AI-Ouran : Ar-Ra’d : 28

اَلَّذِيْنَ اٰمَنُوْا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوْبُهُمْ بِذِكْرِ اللّٰهِ ۗ اَ لَا بِذِكْرِ اللّٰهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوْبُ

“Hanya dengan cara berzikir rahsia dapat menghasilkan ketenangan (kesucian) pada hati“.

Kita harus mengajak seluruh diri kita termasuk kulit, bulu roma, daging darah, tulang, lemak pada hati pada zahir dan batin mengadakan gotong-royong bersepakat berzikir pada Allah bagi membolehkan Allah menguasai diri kita dan hancurlah istana pemerintahan Iblis di hati kita. Zikir tidak boleh di mulut sahaja tetapi hendaklah dilakukan oleh seluruh anggota zahir dan batin kita secara bersepadu serentak dan bersekutu. Semuanya menyata pada yang satu berkehendak pada yang satu dan semuanya satu. Perlu diingatkan bahawa selagi kita bernafas, hidupnya Ampas, hidupnya Tanapas dan hidupnya Nupus, maka selama itulah Lampu Makrifat itu tetap menyala. Akan tetapi bila terhenti saja zikir Nupus, ketika seseorang manusia
itu menghadapi sakaratul-maut, maka dengan sendiri jua, padamlah Lampu Makrifat pada dirinya. Justeru itu juga perlu ditegaskan di sini bahawa zikir Nafas ianya berzikir secara automatik melalui mulut, zikir Ampas melalui hidung, zikir Tanapas melalui telinga dan zikir Nupus melalui jantung, hanya sekadar untuk menggerakkan seluruh anggota seseorang manusia dan menyalakan Lampu Makrifat sahaja. Akan tetapi daya zikilr Nafas, Ampas, Tanapas dan zikir Nupus tidak berupaya untuk menghancurkan ketulan darah ghaib yang menyelubungi Lampu Makrifat tersebut.

Sesungguhnya ketulan darah ghaib yang menyelubungi Lampu Makrifat itu tidak sekali boleh dihancurkan oleh sebarang zikir tetapi ianya hanya boleh dihancurkan oleh suatu zikir yang bernama zikir Napas, Ampas, Tanapas dan zikir Nupus. Zikir-zikir ini juga bolehlah dinamakan Zikir Hidup. Adapun zikir Nafas adalah Allah ketika keluar dan Hu ketika masuk dan zikir Ampas itu adalah Allah ketika keluar dan Hu ketika masuk dan zikir Tanapas itu tetap dengan lafaz Allah HU dan zikir Nupus itu adalah Hu ketika naik dan Allah ketika turun. Untuk memahami secara mendalam sila saudara-saudara bermutalaah di dalam bab Zikir Nafas dan martabat Nafsu yang sama-sama kita bincangkan sebelum ini. Dari itu jelaslah bagi kita bahawa petua untuk menghancurkan ketulan darah ghaib tersebut adalah dengan mengamalkan Zikir Nafas, Di dalam hal ini eloklah saudara-saudara bertanya kepada guru-guru yang mursyid lagi makrifat. Dengan mengamalkan Zikir Nafas, maka bererti kita mengerah seluruh tenaga anggota diri kita supaya mengguling kerajaan Hizbul Syaitan yang beristana di hati kita dan berertilah pula memberi kemenangan kepada Hisbullah untuk membentuk satu kerajaan bersih lagi diredai oleh Allah dan rasulnya di hati kita.
Seperti firman Allah di dalam AI-Ouran : Al-Baqarah : 256

لَاۤ اِكْرَاهَ فِى الدِّيْنِ ۗ قَدْ تَّبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ ۚ فَمَنْ يَّكْفُرْ بِالطَّاغُوْتِ وَيُؤْمِنْۢ بِاللّٰهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقٰى لَا انْفِصَامَ لَهَا ۗ وَاللّٰهُ سَمِيْعٌ عَلِيْمٌ

“Allahlah yang menjadi pemerintah kepada orang-orang yang memiliki Iman, yang menukar dirinya dari keadaan zuhimat (kesesatan) kepada terang (petunjuk). Dan bagi orang-orang yang tidak memiliki Iman (kafir), taghutlah yang akan menjadi pemerintahnya, yang menukar dirinya dari keadaan yang terang (petunjuk) kepada keadaan zulumat. Dan sesungguhnya mereka itu akan disumbat ke neraka dan kekal didalamnya“.

Adapun Zikir Nafas yang biasa diamalkan oleh kebanyakan orang hakiki dan makrifat termasuk Rasulullah, Nabi-nabi, Wali-wali Allah dan para Siddiqin adalah zikir Allah HU ataupun zikir HU Allah namun begitu eloklah saudara-saudara mengikuti petua-petua guru saudara dulu di peringkat awal, kerana setiap petua yang diberi oleh guru yang mursyid dan makrifat itu sudah tentu mempunyai suatu hikmat yang sangat mendalam.

Hati itu adalah Nur Kalbun. Terbit memancar dari jantung. Zikir itulah menjadi sabun. Menyuci diri badan beruntung.

Seterusnya – Zikir Dan Peraturannya >>

Hakikat Insan – Zikir Dan Peraturannya

BAB 19

ZIKIR DAN PERATURANNYA

Sebagaimana yang diterangkan di dalam bab yang lalu bahawa setiap orang yang hendak menyucikan dirinya dengan Allah s:w.t. adalah berkewajiban mengamalkan segala petua-petua yang diberikan oleh gurunya di samping berzikir dengan Allah S.W.t. kerana dengan cara berzikirlah sahaja maka hakiki kekotoran hati dapat disucikan, dan perlu ditegaskan jua bahawa tiada jalan lain untuk mengembalikan diri rahsia Allah pada Zattulhaki melainkan dengan cara menyuci hatinya. Kesucian hati bolehlah diukurkan mengikut tahap kesucian ketulan darah kotor yang ada di bahagian bawah jantung seseorang itu yang selama ini menyelubungi lampu makrifat. Dengan terhasilnya nur kalbun, manusia tersebut akan dapat dikuasai oleh Allah.
Seperti sabda Rasulullah s.a.w.:

“Sesungguhnya hati orang mukmin itu adalah istana Allah”

Di dalam membincangkan zikir ini, tentulah kita ingin mengetahui apakah makna zikir sebenarnya, Sesungguhnya zikir pada pandangan syariat adalah mengingati dengan melafazkan Asma’ Allah sama ada di bibir maupun di dalam hati. Namun di dalam bab ini kita akan membawa saudara-saudara sekalian kepada pentafsiran Tasauf. Adapun pentafsiran zikir pada pandangan Tasauf boleh ditafsirkan begini. Zikir adalah merupakan satu Kempen atau seruan kepada semua anggota zahir dan batin bagi tujuan untuk membersihkan hati dalam usaha untuk mengembalikan diri rahsia kepada tuan Empunya Diri, ini berlandaskan kepada Firman Allah di dalam Al Quran : Ar-Rad :28

اَ لَا بِذِكْرِ اللّٰهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوْبُ

“Hanya dengan berkempen (zikir) kepada Allah lah sahaja boleh membesihkan Hati”

Adapun zikir yang biasa diamalkan oleh orang Hakikat dan Makrifat adalah zikir Afa’al, zikir Asma’, zikir Sifat dan zikir Zat. Bermula zikir Afa’al itu adalah dengan melafazkan kalimah Syuhadat Tauhid iaitu لاالھ الاالله di mana ianya lebih merupakan zikir awal atau mula yang kelaziman diamalkan oleh orang-orang kumpulan Syariat. Zikir ini juga sering digelar sebagai zikir Nafi dan Isbat di mana si pengamal zikir ini akan menafi segala hak pada dirinya dan segala Afa’al pada dirinya dengan mengisbat segalanya kepada hak Allah semata di samping dia juga menafikan kewujudan dirinya dengan kewujudan Allah semata-mata. Adapun zikir Asma’ itu adalah dengan cara melafazkan zikir keluar nafas iaitu الله . Zikir ini biasanya diamalkan oleh kumpulan tarikat, di mana pengamal-pengamalnya terus menerus menafikan diri zahirnya dan terus mengisbatkannya kepada diri batinnya semata-mata iaitu الله . Jika pada zikir Syariat iaitu لاالھ الاالله masih lagi dinyatakan nafi dan isbat dengan melafazkan kalimah لاالھ الاالله dengan lidah dan hatinya secara berulang-ulang melafazkan kalimah penyaksian.

لاالھ الاالله

“Tiada yang nyata hanya Allah“

Tetapi pada zikir orang Tarikat adalah lebih ringkas lagi dangan hanya terus menyatakah الله sahaja iaitu diri batin yang mengandungi diri rahsia Allah S.W.t. Kempen penyaksian diri batin ini dilakukan sambil si pengamalnya menilik diri batinnya, di sini dapatlah diterangkan bahawa konsep yang disimpulkan pada zikir Asma’ ini adalah

لاَ َمْو ُجودٌِالاالله

“Tiada yang wujud pada zahir dan batinnya hanya Allah semata-mata.

Bermula zikir sifat itu adalah zikir keluar masuk nafas alau zikir tanapas iaitu الله ھو , dimana lazimnya zikir ini diamalkan oleh kumpulan orang-orang Hakikat. Sungguhnya zikir ini adalah zikir di mana pengamal-pengamalnya telahpun memahami konsep pada penyaksian diri zahir dan batin di mana mereka telahpun mendapat petua penyaksian diri daripada gurunya yang mursyid lagi Makrifat yang telah menerangkan padanya yang diri batin itu sesungguhnya bernama Allah dan diri zahirnya itulah sebenar hakikat Muhammad. Untuk pengetahuan lebih lanjut silalah saudara-saudara menyemak kembali di dalam bab-bab yang lalu atau bertanyalah kepada mereka yang mursyid lagi Makrifat.
Jadi bila seseorang itu berzikir dengan zikir sifat maka bererti ianya menyatakan pada diri zahir dan batinnya tentang kedua-dua konsep pegangan di atas.

الله ھو

لاالھ الا الله محمد رسول الله

“Tiada yang nyata pada diriku hanya (diri batin) dan Muhammad (diri zahir) adalah penanggung diri rahsia Allah s.w.t“

Adapun zikir zat pula adalah dengan melafazan inti zikir rahsia nufus iatu ..اھى , zikir ini juga dinamakan zikir pertemuan makrifat di antara zakar dan faraj ketika berlakunya persetubuhan atau dinamakan juga sebagai ucapan faraj dan zakar, zikir ini adalah zikir “Nyata Menyata” diantara pemberi dan penerima, iaitu zat dan sifat yang kamil-mulkamil pada makrifat di antara Satu dengan lainnya. Adapun yang dimaksudkan kamil-mulkamil di antara satu dengan lain itu ialah bergaul bulat antara diri zahir dan batin atau pun di antara hakikat diri Allah dan hakikat Muhammad, ianya tidak boleh lagi bercerai tanggal di antara satu dengan lain pada konsep makrifat. Untuk keterangan lanjut dan lebih mendalam sila bertanya kepada orang yang mursyid lagi makrifat.

Syariat- لاالھالاالله -Zikir Afa’al

Tarikat- الله -Zikir Asma’

Hakikat- الله ھو -Zikir Sifat

Makrifat- اھى -Zikir Zat

Pada peringkat awal bagi orang-orang muptadi (orang yang baru belajar), mereka biasanya diberi petua oleh gurunya supaya mengamal dan berpegang dahulu dengan hakikat syuhadat tauhid dan bagi orang mutawasid (orang-orang pertengahan biasanya diberi petua oleh gurunya supaya mengamalkan zikir Asma’. Manakala bagi orang muntahi (orang yang faham) biasanya mengamalkan zikir Sifat الله ھو dan zikir zat اھى . Adapun zikir لاالھالاالله adalah zikir nafi dan zikir isbat. Adapun yang dikatakan nafi itu adalah dengan kita menafikan diri zahir kita ini mempunyai segala hak keatas sesuatu kecuali nyata hak Allah semata-mata.

“Hidupku bukan hidupku, ilmuku bukan ilmuku, mendengarku bukan mendengarku, melihatku bukan melihalku, kuasaku bukan kuasaku, kehendakku bukan kehendakku dan berkata-kataku bukan kata-kataku, kecuali semuanya itu hak Allah semata-mata”.

Bermula لا itu adalah nafi bagi diri zahir dengan satu pegangan tubuh zahir ini bukan tubuh kita kecuali diisbatkan dengan الھ iaitu pada menyatakan dengan suatu pegangan penyaksian yang mutlak bahawa yang wujud pada diri zahir kita ini adalah pada yang mengisbatkan kepada الااللهّ Jadi bila dikatakan الااللهّ bererti kita menyatakan dengan satu penyaksian yang mutlak yang diri batin kita itu adalah hanya Allah semata·mata. Dalam hal ini untuk pemahaman yang lebih mendalam sila semak kembali pada bab yang membincangkan hakikat syuhadat.
Adapun zikir الله adalah zikir Asma’ dan sesungguhnya yang dikata zikir Asma’ itu adalah kerana nama الله yang bersifat dan berzat itu nyata meliputi pada seluruh alam Saghir dan alam Kabir iaitu pada diri, Manusia dan alam semesta. Semuanya tiada teruang sedikitpun kecuali Samad dengan Zat, Sifat, Asma’ dan Afa’al Allah semata-mata. Seperti firman Allah : Al-Baqarah : 156

الَّذِيْنَ اِذَاۤ اَصَابَتْهُمْ مُّصِيْبَةٌ ۙ قَالُوْۤا اِنَّا لِلّٰهِ وَاِنَّـاۤ اِلَيْهِ رٰجِعُوْنَ

“Sesungguh milik Allah itu dari Mashrik dan Meghrib. dimana saja kamu mengadap disitulah kamu akan melihat wajah Allah“

Oleh ilu bila kita melafazkan الله maka dengan secara automatik pada hakikatnya kita menyaksikan bahawa semua yang wujud ini adalah Allah semata-mata, tiada yang lain hanya Allah iaitu

“Saksilah pada yang satu itu kepada yang banyak“

Adapun zikir الله ھو adalah zikir sifat. Zikir ini adalah berkonsepkan

َiaitu saksilah pada yang banyak kepada yang satu, iaitu dengan memahami apa saja yang ada, apa juga yang berlaku, apa juga yang terjadi adalah daripada punca yang satu iaitu Allah Taala jua yang meliputi pada Zat, Sifat. Asma’ dan Afa’al. Di sini bila dilafazkan الله ھو maka bererti hilanglah segala yang zahir dan nyatalah segala yang batin iaitu Allah Taala jua, Untuk memahaminya secara yang mendalam silalah rujuk kembali pada bab-bab yang lalu. Adapun zikir اھى adalah zikir Zat ataupun dinamakan jua zikir Makrifat. Zikir ini berkonsepkan kepada

laitu “saksilah pada yang satu di dalam yang satu”, Sesungguhnya maksud saksilah pada yang satu di dalam yang satu adalah dengan cara barkonsepkan penyaksian yang satu dari yang satu iaitu semuanya daripada Allah dan kembali kepada Allah.

“Semuanya dari Allah dan harus kembali kepada Allah“.

Zat itu daripada zat yang satu. sifat itu daripada yang satu. Segala Asma’ itu Asma’ yang satu dan segala Afaal itu di dalam Afa’al yang satu iaitu Zat, Sifat, Asma’ dan afa’al Allah, Tuhan semesta alam jua. Sesungguhnya semua yang wujud dan zahir adalah daripada yang satu dan sebenarnya adalah satu dan tidak disekutukan dengan yang lain daripada yang satu. Kita tidak harus melupai bahawasanya Allah Taala menzahirkan sifatNya untuk memuji dan menyatakan zatNya dan menzahirkan afa’alNya untuk menguji sifatNya dan menzahirkan Asma’Nya semata-mata untuk menyatakan Sifat, Afa’al dan Zatnya. Tiada suatu sebab lain Allah Taala menzahirkan segala-galanya melainkan untuk diriNya sendiri. Setelah kita menyentuh dan memahami tentang konsep satu-satu zikir tersebut maka kita haruslah pula membincangkan tentang petua-petua peraturan berzikir supaya zikir yang dilafazkan itu akan mencapai matlamatnya untuk membersihkan hati kita dengan Allah s.w.t. Perlulah ditegaskan di sini bahawa satu-satu zikir yang dibuat tanpa menepati
peraturan dan petua-petua berzikir nescaya zikir yang berkenaan akan menjadi sia-sia saja kerana ianya tidak mencapai matlamat zikir yang sebenar. Banyak orang berzikir mengikut selera masing-masing, terasa hendak berzikir dengan nyaring lantas dinyaringkan suaranya, terlintas dihatinya hendak dilagukan zikir tersebut, lantas dilagukannya. terasa hendak dilenggang-lenggukkan tubuhnya, lantas dilenggang-lenggukkan tubuhnya, pendek kata berzikir bagi mereka adalah dengan cara melafazkan zikir mengikut sekehendak hati ranpa mendapat petua yang mutlak untuk mencapai matlamat zikir yang dibuatnya. Bila kita menyebut peraturan dan petua petua berzikir ianya meliputi peraturan dan cara-cara untuk melafazkan satu-satu zikir dan peradaban sebelum dan selepas serta ketika berzikir. Mula-mula berikan peluang kepada saya untuk memperkatakan peradaban sebelum, ketika dan selepas berzikir.

A. ADAB SEBELUM BERZIKIR
1. Seseorang yang hendak berzikir hendaklah membersihkan dirinya dan memakai pakaian yang bersih lagi suci, seeloknya mengambil wuduk sebelum hendak berzikir.
2. Seelok-eloknya sebelum hendak memulakan berzikir, bacalah dahulu Al-Fatihah dan Islighfar banyak-banyak sebagai pembukaan jalan untuk menyucikan hati di samping memohon syufaat daripada baginda Rasulullah s.a.w.

B. ADAB PERADABAN KETIKA SERZIKIR
1. Duduk di tempat yang suci dengan cara bersila atau duduk seperti tahayat awal. Seelok-eloknya hadapkan kedudukan kita ke arah Baitillah.
2. Letakkan kedua tangan ke atas paha, iaitu tangan kanan diletakkan di atas paha kanan dan tangan kiri diletak ke atas paha kiri.
3. Pejamkan kedua-dua belah mata kita rapat-rapat, seboleh-bolehnya jangan sekali celik ketika berzikir.
4. Hendaklah kita benar-benar menghadhirkan diri kita di dalam atau semasa berzikir dan sesungguhnya cara untuk menghadhir diri semasa berzikir adalah dengan kita “mematikan” diri kita di mana kita harus merasai diri kita kosong tiada berupaya terhadap sesuatu:

Seelok-eloknya bacalah bacaan di atas ketika hendak memulakan zikir.
5. Hendaklah kita benar-benar ikhfas hati kepada Allah s.w.t.
6. Seelok-eloknya mulakan zikir dengan zikir لاالھ الااللهّ daripada zikir lain
7. Hendaklah menghadhirkan diri kita pada setiap patah lafaz zikir iaitu di mana kita haruslah mendengar setiap patah zikir yang dilafazkan dan diikuti pula oleh setiap anggota zahir dan batin kita di sepanjang masa berzikir. Hendaklah menilik diri kita (diri batin) semasa melafazkan zikir di sepanjang acara zikir tersebut.

C. PERATURAN DAN ADAB SELEPAS ·BERZIKIR.
1. Hendaklah berdiam diri seketika di tempat berzikir setelah selesai dan handaklah kita menilik diri kita (diri batin) melalui ق قو سر yang terletak antara kening Kanan dan kiri.
2. Tahankan nafas kita seketika dan lepaskan nafas kita itu secara perlahan-Iahan dan ulangkan perbuatan itu sebanyak tujuh kali. Serepas itu sila mengucap:
اشھدان لاالھ الاالله واشھدان محمدارسول الله
3. Dan hendaklah menahan diri daripada minum air selagi kita merasai dahaga selepas berzikir. Ini bertujuan supaya “pati” khasiat zikir yang berkenaan itu dapat meresapi jantung dan tubuh kita seluruhnya.

Adapun cara-cara untuk melafazkan zikir Afa’al, Zikir Asma’, Zikir Sifat dan Zikir Zat adalah seperti berikut sebagaimana yang diamalkan oleh orang hakiki dan makrirat.

A. CARA MELAFAZ ZIKIR AFA’AL لاالھ الااللهّ
Adapun cara untuk melafazkan kalimah لاالھ الا اللهّ itu adalah Melafazkan dengan cara perlahan (tidak nyaring) cuma sekadar untuk didengarkan diri sendiri sahaja dan cara bacaannya adalah:

لاالھ الاالله

Hendaklah dibaca panjang 3 alif (6 harakat)

Ketika melafazkan لا itu hendak dihalakan daripada muh,l! sampai ke pusat dan ketika melafazkan الھ itu daripada arah pusat ke ubun-ubun, kemudiannya dilafazkan pula ّالا dengan pendek dari ubun-ubun ke halkum dan dipukulkan dengan lafaz الله dengan kuat sampai ke pusat menghala ke jantung (sila lihat rajah). Selepas sahaja melafaz لاالھالااللهّ maka hendaklah disambung di dalam hati dengan kata : لامْوجودٌالاالله

B. CA’RA ZIKIR ASMA‘ الله
Adapun cara-cara berzikir الله itu hendaklah kita mulakan dengan lafaz الله yang pertama dengan panjang iaitu 2 alif 14 harakat) daripada pusat naik ke kepala (ubun-ubun) dan dongakkan kepala ke arah langit dan kemudiannya dilafazkan pula الله (ھوالله) yang kedua dengan kuat dipukul pada pusat dan mengalir ke jantung kita dan melafazkan الله yang kedua itu juga hendaklah dipanjang dengan 2 alif (4 harakat). Sebutkan الله الله itu dengan terang dan mengikut makhrajnya. Sila tahankan nafas sehingga kita dapat menyebutkan الله الله itu beberapa kali di dalam satu nafas. Pada peringkat awal zikir الله الله itu hendaklah dibuat secara nyaring di mulut, tetapi kemudiannya diperlahankan sehingga ) tidak berbunyi pada mulut dan berzikirlah di dalam hati sahaja.

C. CARA ZIKIR SIFAT الله ھو
Sila lihat cara berzikir ini didalam bab yang membincangkan zikir nafas.

D. CARA ZIK1R ZAT اھى َ(Ah)

Adapun zikir اھى itu hendaklah dibuat di dalam hati semata-mata dan hendak melafazkan اھى dari pusat menghala ke ubun-ubun dan kemudiannya di pukul dengan kuat ke pusat dan mengalir ke jantung. Tahan nafas ketika berzikir اھى sehingga dapat dibuat beberapa kali. Ulangkan perbuatan sebanyak mungkin yang boleh dan secara istiqamah. Namun begitu untuk keterangan lanjut bagi gambaran tulisan saya ini yang mungkin tidak begitu jelas maka saya nasihatkan kepada saudara-saudara supaya bertanya kepada orang hakiki dan makrifat lagi mursyid.
Sekian. Wassalam.

Seterusnya – بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ Dalam Hakikat Kejadian Manusia >>

Hakikat Insan – بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ Dalam Hakikat Kejadian Manusia

BAB 20

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ
DALAM HAKIKAT KEJADIAN MANUSIA

AMARAN :
Kalau kail panjang sejengkal
Lautan dalam Jangan diduga
Kalau pendek fikiran dan akal
Permata berlian pun disangka kaca
AWAS..!
Segala bentuk perbincangan pentafsiran di dalam bab ini adalah berpandukan kepada pentafsiran dan istilah-istilah pengajian IImu Hakikat dan Makrifat semata-mata dan ia sememangnya terkeluar jauh dari tahap daya dan pencapaian pengajian ilmu syariat dan ianya wajib tidak tertanggung untuk dipikul oleh pemahaman ilmu Syariat.
Sekian Terima Kasih,
Pengarang.

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ
DALAM HAKIKAT KEJADIAN MANUSIA DAN MAKRIFAT DENGAN ALLAH S.W.T

Sebagaimana yang diterangkan didalam bab-bab yang lalu bahawa manusia datang dari alam غائب الغیب dan kemudiannya dipindahkan dari Satu alam ke satu alam yang lain sampailah manusia wujud zahir di alam Maya ini. Sesungguhnya diri batin manusia ini adalah diri rahsia Allah yang ditajallikan oleh diri Empunya Diri (ذات الحق) akan rahsiaNya itu untuk ditanggung oleh manusia . Bila sahaja rahsia itu ditanggung oleh manusia, maka adalah menjadi tugas manusia pula memakrifatkan dirinya dengan Allah S.W.t. dan sesungguhnya tidak sempurna hakikat hidup seseorang manusia itu jika ianya tidak memakrifatkan dengan Allah S.W.T. Didalam hal ini Allah berfirman di dalam Al.Quran: Al-Zariyat : 56

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْاِنْسَ اِلَّا لِيَعْبُدُوْنِ

“Tida kujadikan jin dan manusia kecuali untuk berbakti (mengenal dirinya)“.

Sabda Rasulullah s.a.w:

اول الدین معرفة الله

“Awal ugama (cari hidup itu) adalah mengenal Allah”.

Dengan demikian dapat disimpulkan bahawa tugas manusia sebenarnya adalah menerima diri rahsia Allah dan bertanggung-jawab pula untuk memulangkan diri rahsia Allah itu kepada Empunya Diri (ذات الحق)Seperti firman Allah di dalam AI.Quran: An-Nisa’ – 58

اِنَّ اللّٰهَ يَأْمُرُكُمْ اَنْ تُؤَدُّوا الْاَمٰنٰتِ اِلٰۤى اَهْلِهَا

“Sesungguhllya Allah (diri Empunya Diri) memerintah supaya memulangkan
amanahNya itu kepada yang berhak (diri Empunya Diri)”.

Maka selagi manusia tidak memakrifatkan dirinya dengan Allah, maka selagi itulah manusia tersebut tidak mungkin dapat memulangkan amanah Allah itu kepada diri Empunya Diri (ذات الحق ) Tuhan semesta Alam untuk memakrifatkan diri dengan Allah s.w.t. manusia telahpun diberi jalan ke arah matlamat tersebut. Pertamanya manusia itu haruslah mengenal Allah dan untuk mengenal Allah maka seseorang manusia itu haruslah pula mengenal akan dirinya, dan sesungguhnya dengan mengenal dirinya maka seseorang manusia itu akan dapatlah secara automatik mengenal Tuhannya, dan barang siapa dapat mengenal Tuhannya maka nescaya binasalah dirinya. Lantaran untuk memakrifatkan diri Allah s.w.t maka Allah pula telah menyatakan didalam firmannya:

قُلْ هُوَ اللّٰهُ اَحَدٌ اَللّٰهُ الصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ ۙ وَلَمْ يُوْلَدْ وَلَمْ يَكُنْ لَّهٗ كُفُوًا اَحَدٌ

“Sesungguhnya, Allah itu adalah tunggal, Allah itu Samad Dia, tidak beranak dan tidak pula diperanakkan dan sesungguhnya tiada sesuatupun yang dapat menyerupai diriNya“

Sesungguhnya para ulama Tasauf telah bersepakat menyatakan bahawa Ayat-Ayat Surah AI-Iklas di atas adalah ayat-ayat Makrifat yang meliputi pada membincangkan proses Tajalli diri Allah s.w.t pada peringkat akidah sampailah ke alam insan Hal ini telahpun kita bincangkan di dalam Bab yang lalu. Soalnya di dalam empat rangkap ayat Makrifat yang terkandung di dalam Surah AI-Iklas itu kenapa Allah s.w.t. telah menekankan dengan seriusnya. FirmanNya:

لَمْ يَلِدْ ۙ وَلَمْ يُوْلَدْ

“Tidak beranak dan tidak diperanakkan“.

Di dalam hal ini sudah tentu ianya mempunyai sesuatu hikmat rahsia yang harus diterokai oleh manusia yang hendak memakrifatkan dirinya dengan Allah S.w.t. Bila Kita memperkatakan soal beranak dan diperanakkan, maka dengan segera kita dapat memahami bahawa ianya tidak mungkin akan membincangkan soal bulan, soal bintang, soal berniaga, soal baju dan sebagainya tetapi dengan secara automatik akan membincangkan soal kemaluan perempuan (burit) dan kemaluan lelaki (pelir) dan kenapa pula soal Burit (Faraj) dan soal Pelir (Zakar) diperbincangkan dalam pengajian Makrifat dengan Allah, adalah disebabkan kerana Faraj dan Zakar mempunyai ciri-ciri Makrifat dan ilmu Makrifat tinggi. Sesungguhnya tugas Zakar adalah memakrifatkan dirinya dengan Faraj dan
tugas Faraj pula memakrifatkan dirinya dangan Zakar dan perlu ditegaskan di sini tujuan pertama Zakar harus memakrifatkan dirinya dengan Faraj adalah bertujuan untuk menyampaikan rahsia hakikat diri manusia yang terkandung di dalam Mani kepada Faraj dan manakala tugas Faraj pula harus menerima rahsia hakikat diri manusia untuk dikandung oleh Rahim yang berakhir dengan terbentuknya diri seseorang manusia itu, maka sebab itulah Faraj harus memakrifatkan dirinya dengan Zakar. Begitulah dengan manusia, di mana seseorang manusia itu terpaksa memakrifatkan dirinya dengan Allah s.w.t. bagi tujuan untuk menyerahkan amanah diri rahsia Allah kepada (ذات الحق) Tuhan semesta alam.

Di dalam membincangkan soal makrifatkannya Zakar dengan Faraj dan makrifatkan Faraj dengan Zakar banyak perkara-perkara anih yang harus digali oleh kita. Beberapa soalan terikat harus dijawab dan dikaji oleh kita bersama di samping kita membuat perbandingan dengan diri kita di dalam konteks makrifat dengan Allah S.w.t.

a. Bagaimana Zakar boleh tahu bila saja diperkatakan soal Faraj Lantas iapun bangkit segar (keras) semacam mencari Faraj yang diperkatakan oleh kita tadi. Dan begitu juga halnya dengan Faraj.
b. Bagaimana pula Zakar dapat mendengar apabila disebut nama Faraj iapun terus bangun (keras) jadi tentu Zakar mendengar ianya mengguna telinga
mana?
c. Bagaimana pula Zakar dapat melihat. sedangkan ianya tidak mempunyai mata. lanya dapat melihat Faraj walaupun diselubungi dan dilindungi, maka begitu pula dengan Faraj.
d. Bagaimana dan siapakah yang mengajar Zakar dan Faraj mengenali di antara satu dengan lain dan kenapa pula seseorang yang hendak melangsungkan perkahwinan tidak sekali-kali di ajar tentang cara-cara mengadakan hubungan seks dan kenapa setiap ibu bapa yang mengahwinkan anaknya menyakini anak-anak mereka sudahpun pandai tentang seks, dari mana dan siapa yang mengajar anak itu tentang seks?
e. Apakah ilmu yang dipakai oleh Zakar dan Faraj di mana ianya dapat mengetahui dan makrifatkan tanpa belajar dan di ajar.
f. Dan banyak lagi soalan yang harus disoal oleh kita, untuk kita mengambilnya sebagai iktibar yang baik dalam arah tujuan kita mengenali Allah s.w.t.
g. Sesungguhnya Zakar dan Faraj benar-benar makrifat di antara satu dengan lain sehingga disebut saja nama salah satu di antara mereka lantas masing-masing menunjukkan satu reaksi sepontan yang tak payah di arah di suruh-suruh oleh sesiapa dengan bahasa yang kasar, Zakar memang mengenali benar Faraj tetapi bagi Zakar jika disebut nama lain nescaya ianya tidak akan menunjukkan sebarang reaks, kenapa dan mengapa?

Jika bagi zakar matlamat makrifatnya dengan Faraj dan manusia pula mempunyai matlamat makrifat dengan diri Allah. maka kenapa pula kita bila saja disebut nama Allah walaupun beberapa kali, tubuh kita, jiwa kita, hati kita tidak menunjukan sebarang reaksi sepontan tidak seperti Zakar terhadap Faraj. Tetapi sebaliknya kita, bila saja disebut perkataan hantu dengan satu cerita yang diolah dengan baik nescaya secara sepontan kita akan menunjukkan satu-satu reaksi semacam takut dan sebagainya. Jiwa kita menjadi gelabah dan tubuh kita tanpa disuruh-suruh menjadi gementar. Kenapakah terjadi begitu, ini dengan jelas memberitahu kita dan membuktikan kita masih lagi dikuasai oleh apa yang dinamakan Iblis. Hati kita masih kotor bersama Iblis tubuh batang kita kulit daging, darah, lemak, tulang dan sebagainya menunjukkan masih dikuasai oleh iblis dan kita lebih kenal hantu dari Tuhan kerana itulah bila saja disebut saja “Hantu” nescaya gementarlah jiwa, hati dan jasad kita. Tetapi jika sesungguhnya jiwa, hati dan tubuh batang kita benar-benar dikuasai oleh Allah dan kita pula benar-benar makrifat dengan Allah maka nescaya bila saja disebut nama Allah. maka gementarlah jiwa kita, hati kita dan tubuh kita secara spontan tanpa disuruh-suruh dan buat-buat, seperti cerita Zakar dengan Faraj.
Seperti firman Allah : Al-Anfal – 2

اِنَّمَا الْمُؤْمِنُوْنَ الَّذِيْنَ اِذَا ذُكِرَ اللّٰهُ وَجِلَتْ قُلُوْبُهُمْ وَاِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ اٰيٰتُهٗ زَادَتْهُمْ اِيْمَانًا وَّعَلٰى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُوْنَ

“Sesungguhnya orang mukmin bagi mereka apabila saja disebut Allah, nescaya
gementarlah seluruh hati mereka dan apabila dibacakan saja ayat-ayat Kami maka bertambah lman mereka dan kepada Tuhan mereka bertawakkal“.

Oleh itu berjuanglah kita untuk menghalau sifat-sifat syirik di dalam hati kita dan binalah hati kita supaya menjadi istana Allah Seperti Sabda Rasulullah s.a.w.

“Sesungguhnya hati orang mukmin itu adalah istana Allah“.

Tidakkah kita malu kepada Zakar dan Faraj kita? Zakar dan Faraj masing·masing mempunyai dan memiliki mata basir dan telinga batin dalam kehidupannya seharian. Mereka dapat melihat di antara satu dengan lain dengan mata basir dan mereka mendengar sesuatu berita dengan telinga batin. Zakar dan Faraj kita mengamalkan ilmu Makrifat di antara satu dengan lain. Lantaran itulah mereka berdua itu dapat memiliki dan menguasai mata basir dan telinga batin, dari itu marilah kita berfikir bersama semoga kita dapat mengambilnya sebagai iktibar di dalam arah tuju kita dengan Allah S.w.t. Sesungguhnya biarlah kita mengasihi dan mengenali Allah sebagaimana Zakar dan Faraj mengenali Faraj dan sebaliknya. Sesungguhnya manusia ditajalli daripada Adam a.s. dengan empat anasir iaitu منى وادى دى dan مانیكم .

Di dalam membincangkan proses-proses mentajallikan jasad manusia yang menanggung rahsia Allah s.w.t. maka kita tidak akan terlepas daripada membincangkan hakikat hujung jatuhnya dan semuanya proses ini terkandung
dalam : بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

Sesungguhnya بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ ini dengan jelas dan dalam membincangkan segala aspek kejadian jasad manusia, kaitan manusia dengan ذات الحق dan sebagainya. Bermula بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ itu mengandungi 20 huruf termasuk satu huruf Alif ghaib yang bernama Alif ghaib pada awal بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ . Maka di sini bolehlah ditulis:

ا بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

Membawa kepada hakikat sifat 20

Bermula hakikat huruf Alif, batin yang ada pada hadapan permulaan بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ ~itu adalah menyatakan hakikat diri rahsia Allah yang ditajallikan daripada alam ghaib al ghaib. Dan huruf ب pada الله بسم adalah hakikat diri Mani yang mengandung rahsia Allah dan huruf س pada بسم الله itu adalah hakikat Sperma (Ulat Mani), pada Mani yang menanggung diri rahsia Allah, Dan huruf م pada بسم الله itu mengisyaralkan kepada Afa’al Mani (Sperma) dan huruf alif pada بسم الله itu adalah hakikat Saluran Mani melalui batang kemaluan lelaki (Pelir). serta huruf ل ل (Lam-lam) mengisyaratkan kepada bekas Mani (Pundi-pundi Mani) dan huruf H ( ه ) itu adalah hakikat kemaluan perempuan.

Adapun hakikat بسم الله itu adalah hakikat kemaluan lelaki dan perempuan yang menjadi penyampai rahsia Allah yang ditanggung pula oleh rahim ibu melalui kemaluan perempuan (hakikat huruf H). Penyampai atau pemindahan diri rahsia Allah – hakikat manusia itu dibuat melalui proses persetubuhan (seks) di antara lelaki dan perempuan. Adapun hakikat titik huruf ب itu adalah hakikat ulat Mani (Sperma) yang mengandungi diri rahsia Allah S.w t dan hurul H (ه) Itu adalah hakikat kemaluan perempuan (Burit). Adapun huruf alif yang ada pada permulaan بسم الله itu adalah letaknya pada martabat Zat semata-mata iaitu pada لاتعیان dan hurul ب itu adalah letaknya pada martabat Sifat iaitu martabat لاتعیان اول atau dinamakan juga martabat noktah Awal dan bermula hurul س itu adalah letaknya pada martabat Asma’ iaitu pada martabat لاتعیان ثانى atau martabat Noktah dua dan adapun huruf itu letaknya pada martabat م Afa’al iaitu martabat ا iaitu martabat انسان كامل hakikat sebenar manusia. Adapun الله adalah hakikat kandungan iaitu diri rahsia yang lengkap pada martabat Kamil Mulkamil maka terkandunglah ia akan Zat, Sifat, Asma’ dan Afa’al.

Seterusnya – Sabar Dalam Konteks Makrifat >>

Hakikat Insan – Sabar Dalam Konteks Makrifat

BAB 21
SABAR DALAM KONTEKS MAKRIFAT

Banyak orang memperkatakan tentang sabar di mana biasanya sabar dijadikan “HADIAH” atau penawar kepada manusia di dalam menghadapi keadaan negatif yang menimpanya. Bila seseorang manusia ditimpa sesuatu kesalahan maka manusia memerlukan sabar. Bila seseorang manusia ditimpa sesuatu keadaan resah gelisah, maka manusia memerlukan suatu yang bernama sabar. Pendek kata, apabila manusia menghadapi sesuatu musibah maka sudah tentu manusia tersebut memerlukan kepada sabar. Sesungguhnya dengan memiliki sabar manusia tidak mungkin akan menempuh perasaan putus asa, akan putus harapan di dalam hidupnya. Apabila seseorang kawan menghadapi sesuatu apa, yang bernama “SUSAH” maka sudah tentu seorang kawannya yang lain akan menasihati kawannya itu supaya bersabar. Kita tidak harus mengikut hati dalam menghadapi keadaan begini. Kita harus sabar, nasihat sebegini biasanya disediakan hanya untuk orang lain, tetapi jarang di kalangan kita menggunakan sabar untuk dirinya sendiri apabila ditimpa dengan suatu yang bernama susah, malahan orang yang berkenaan tidak pun dapat menggunakan sabar, malahan dirinya terus melenting, walaupun sebelum ini ianya pernah mencurahkan nasihat sabar kepada orang lain. Apakah sebenarnya hakikat sabar ini hanya untuk dijadikan “HADIAH” bagi kegunaan orang lain Jawabnya tentu tidak. Tetapi apa yang diamal itulah hakikat sebenar yang berlaku pada masyarakat kita di kala ini. Sesungguhnya sabar itu bukan sekali-kali untuk dihadiahkan kepada orang lain tetapi sebenarnya ia harus diguna untuk kegunaan amalan diri sendiri
Seperti firman Allah : Ali Imran – 200

يٰۤـاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوا اصْبِرُوْا وَصَابِرُوْا وَرَابِطُوْا ۗ وَاتَّقُوا اللّٰهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُوْنَ

“Hai orang-orang yang beriman; bersabarlah dan teguhkanlah kesabaran kamu, dan tetaplah bersedia (menempuh ujian) dan bertakwalah kepada Allah.
supaya kamu beruntung“

Firman Allah lagi : Al-Ankabut : 2-3

اَحَسِبَ النَّاسُ اَنْ يُّتْرَكُوْۤا اَنْ يَّقُوْلُوْۤا اٰمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَـنُوْنَ

وَلَقَدْ فَتَـنَّا الَّذِيْنَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلَيَـعْلَمَنَّ اللّٰهُ الَّذِيْنَ صَدَقُوْا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكٰذِبِيْنَ

“Apakah manusia mengira, mereka boleh mengatakan, kami telah beriman, sedangkan mereka belum diuji. Sesungguhnya Allah telah menguji orang yang terdahulu dari kamu, maka Allah mengetahui mereka yang benar dan mengetahui mereka yang berdusta“.

Dan firman Allah Taala lagi: AIi ‘lmran : 142

اَمْ حَسِبْتُمْ اَنْ تَدْخُلُوا الْجَـنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَمِ اللّٰهُ الَّذِيْنَ جَاهَدُوْا مِنْكُمْ وَيَعْلَمَ الصّٰبِرِيْنَ

“Apakah kamu mengira kamu akan masuk syurga. padahal belum nyata bagi Allah nereka yang berjihad (menyuci hatinya)’di antara kamu dan belum nyata
mereka yang sabar“.

Di samping itu banyak lagi ayat AI-Quran yang berupa seruan, ingatan dan menganjurkan manusia supaya bersabar. Bila kita memperkatakan sabar maka sudah barang tentu kita tidak dapat pisahkan dengan suatu yang lain yang bernama iman, kerana sabar dan Iman mempunyai kaitan rapat yang tidak mungkin dapat dipisahkan, Sabda Rasulullah:

“Sabar itu adalalah menjadi sebahagian daripada iman”

Sesungguhnya iman tidak terlepas dengan ujian. Keteguhan iman seseorang itu akan terbukti apabila ianya menang menghadapi ujian dan setiap ujian itu sudah tentu bahawa suburnya iman seseorang itu hanya apabila dijamu dengan ujian dan iman, akan menjadi tandus kering jika ianya tidak disirami dengan ujian. Sesungguhnya ujianlah sebenarnya makanan kepada iman. Iman seseorang itu akan diuji dengan senang dan susah, suka duka, pahit manis dan sebagainya. Tetapi sebahagian besar dari kita menganggap susah, derita, duka gelisah dan seumpamalah sebagai ujian, Sebaliknya jarang pula di kalangan masyaraka kita dapat menerima dan memahami hakikat bahawa kesenangan adalah merupakan suatu ujian yang lebih besar daripada ujian berbentuk susah. Manusia menganjurkan sabar kepada yang menghadapi susah, tetapi tidak pernah pula mengajar supaya bersabar ketika senang. sedang kita telah pun dapat menerima hakikat susah senang adalah ujian belaka. Susah datang dari Allah, senang pun daripada Allah bagi tujuan memenuhi matlamat kejadian manusia untuk diuji. Seperti firman Allah: Al-Balad’ : 4

لَقَدْ خَلَقْنَا الْاِنْسَانَ فِيْ كَبَدٍ

“Tidak dijadikan manusia kecuali bagi menghadapi ujian“.

Manusia yang berguna adalah manusia yang menerima ujian daripada Tuhannya, semakin banyak ujian yang menimpa dirinya maka makin tinggilah darjat kemuliaannya di sisi Allah sebaliknya manusia yang tidak sanggup menerima ujian daripada Allah. Maka manusia itu adalah manusia yang tidak berguna. Sesungguhnya ujian tetap bersama kehidupan manusia, tidak kira siapa manusia itu. Justeru itu boleh disimpulkan bahawa hidup itu sendiri sebenarnya adalah ujian. Tiap-tiap yang berguna tentu akan diuji. Parang akan diuji dengan pokok, bola akan diuji dengan kaki, dapur diuji dengan api, tandas diuji dengan tahi, begitulah halnya dengan kehidupan manusia tetap akan diuji jika ianya seorang manusia yang berguna.

Sesungguhnya pokok iman haruslah berdahankan sabar dan berbuahkan keredaan. Oleh itu iman, sabar dan keredaan adalah tiga perkara yang harus dipegang didalam kehidupan manusia seharian. Di dalam bab-bab yang lalu kita telah pun membincangkan iman di mana tiap-tiap yang dikata iman maka sudah tentu memerlukan kepada tauhid dan tiap tauhid memerlukan pula kepada sabar dan tiap-tiap sabar memerlukan pula kepada reda, barang siapa yang dapat berpaut kepada reda di dalam hidupnya maka ia akan menjadi manusia yang sebaiknya di sisi Allah. Bila bertanya kepada ramai apakah pengertian sabar sebenarnya maka sudah barang tentu orang berkenaan akan mentafsirkan sabar adalah menahan perasaan di kala menghadapi susah, di mana kita harus mengambil sikap tahan diri kita jangan mengikut nafsu serta menggunakan fikiran dingin ketika menghadapi Susah. Dalam hal yang demikian di dalam perbincangan ini saya ingin mentafsirkan sabar sebagai satu kesanggupan menerima dan memulangkan rahmat dan nikmat daripada Allah dengan penuh keredaan. Hal ini bersesuaian dengan firman Allah di dalam Al-Quran: Al-Baqara : 156

الَّذِيْنَ اِذَاۤ اَصَابَتْهُمْ مُّصِيْبَةٌ ۙ قَالُوْۤا اِنَّا لِلّٰهِ وَاِنَّـاۤ اِلَيْهِ رٰجِعُوْنَ

“Bagi mereka apabila menghadapi sesuatu musibah, maka berpeganglah (katakanlah) sesungguhnya itu daripada Allah dan kepadanya harus dikembalikan“.

Dari pemahaman di atas maka dapatlah diyakinkan bahawasanya semuanya itu daripada Allah dan kepada Allahlah harus dikembalikan. Kita datang daripada Allah, maka kepada Allahlah kita harus kembali. Susah-senang daripada Allah. maka kepada Allah harus dikembalikan, tiada sesuatupun yang harus menjadi hak kita kecuali semuanya adalah hak Allah semata-mata. Sesungguhnya susah itu adalah merupakan rahmat dan senang itu adalah merupakan nikmat. Kebanyakan daripada kita, apabila susah. maka mukanya akan berubah bentuk menjadi “MASAM”, mukanya mulai kering berkedut, tingkah lakunya penuh dengan dud-dud kegelisahan. Sebaliknya apabila ianya memperolehi apa yang dinamakan kesenangan, maka ianya akan di sambut dengan penuh perasaan riang-gembira di mana senyumnya lebar, mukanya merah kebahagiaan. Jarang manusia dapat menerima susah dengan mukanya masam dan menerima senang pun dengan muka yang masam ataupun mereka dapat menerima kesenangan dengan senyum dan dapat pula menerima kesusahan pun dengan senyum jua.

Banyak alim ulama Syariat mentafsirkan Musibah sebagai Bala telapi sebenarnya Musibah tidak seharusnya ditafsirkan sebagai bala sebaliknya musibah hendaklah ditafsirkan sebagai Rahmat dan Nikmat. Sesungguhnya Rahmat dan Nikmat adalah ujian bagi manusia seluruhnya. Hidup adalah ujian, amal ibadah adalah ujian, sembahyang (solat) adalah ujian dan matipun adalah ujian. Oleh itu kalau solat, amal ibadat, hidup dan mati adalah merupakan ujian maka apakah setiap ujian itu merupakan bala. Kalau susah itu ujian apakah susah itu bala, kalau senang itu ujian apakah kesenangan itu bala. Kalau bahagia itu ujian, maka apakah kebahagiaan itu bala, kalau duka nestapa Itu ujian, maka apakah duka nestapa itu bala. Kalau kaya itu ujian, maka apakah kekayaan itu bala dan kalau mati itu ujian maka apakah kematian itu bala. Lantaran daripada itu dapat disimpulkan bahawa musibah itu lebih merupakan ujian yang berupa rahmat dan nikmat. Kebanyakan di kalangan kita di masa kini menganggap kematian salah suatu bala, oleh yang demikian jika berlakunya satu-satu kematian, kebanyakan daripada kita akan berkata

“Daripada Allah datangnya dan kepada Allah harus kembali“

Justru itu kalaulah mati boleh dikatakan datang daripada Allah dan kepada Allah harus kembali, maka soalnya apakah hidup susah senang dan seumpamanya bukannya datang dari pada Allah dan harus pula dikembalikan. Sebaliknya jika semuanya itu adalah datang daripada Allah dan harus pula dikembalikan kepadaNya, maka kenapakah tidak berkata jua dengan lafaz

Lagipun perlu di ingatkan permulaan manusia di dunia adalah hidup dan kemuncak hidup adalah mati, tanpa mengalami kematian bererti kemuncak hidup manusia belum sampai kerana tanpa menempuh mati, maka tidak mungkin manusia dapat kembali ke tempat asalnya di Alam ghaib. Sesungguhnya manusia datang dari alam Ghaib, maka harus kembali ke alam ghaib. Lantaran itu apakah perpindahan manusia dari alam buana yang fana ini ke alam yang kekal harus dianggap sebagai bala. Dengan yang demikian dapat disimpull bahawa kematian bukan sekali-kali boleh dikatakan bala. Sebaliknya ianya merupakan suatu rahmat dan nikmat yang harus ditempuh oleh manusia. Oleh itu adalah tidak menepati sekali jika kita hadiahkan suatu kematian itu dengan lafaz

sedangkan perkara lain yang menempuh kita, kita tidak pernah pun berbuat demikian, dari itu bila kita benar-benar memahami segala-gala yang berlaku di dalam hidup, dan juga mati adalah lebih merupakan ujian, maka setiap ujian haruslah pula di sambut dengan suatu yang bernama sabar. Sesungguhnya tanpa berpegang kepada dahan sabar, maka sudah tentu manusia itu akan hanyut dilambung arus ujian dan manusia tersebut akan terjatuh ke tangan syaitan jika senjata sabar tidak dipunyai oleh dirinya, di samping itu perlulah diingatkan bahawa syaitan akan mencuba sedaya upaya menimbulkan sesuatu sehingga membuat kesabaran luput pada diri manusia tersebut apabila menghadapi sesuatu ujian. Maka berbahagialah mereka yang memiliki sabar pada dirinya.

Sebagaimana yang pernah ditegaskan di dalam bab-bab yang lalu bahawasanya Allah menyatakan dirinya dengan diri rahsianya iaitu dengan sifat dan afa’alnya, sesungguhnya kejadian manusia bersama dengan tugas utamanya adalah untuk menyatakan sifat dan afa’al Allah s.w.t. yang meliputi pada alam saghir dan alam kabir, di samping perlu ditegaskan lagi bahawa apa saja yang berlaku di alam maya ini adalah sebenarnya kelakuan Allah jua dan tidak boleh sekali-kali di iktiqad selain daripada itu. Oleh itu dapatlah disimpulkan bahawasanya semua perkara yang menimpa atas diri kita adalah sebenarnya afa’al Allah. Susah adalah afa’al Allah, senang adalah afa’al Allah, kaya adalah afa’al Allah, suka adalah Afa’al Allah, duka adalah Afa’al Allah dan semuanya adalah Afa’al Allah, pendeknya tidak adapun sedikit hak kita manusia kecuali hak Allah semata-mata. Bagaimana kita boleh mendakwa sesuatu itu hak kita, sedangkan diri kita sendiri pun adalah hak Allah jua. Oleh kerana diri kita pun bukan hak kita maka sudah tentulah apa yang menimpa kita sebenarnya bukan menimpa kita dan tidak ada hak untuk kita mengaku sesuatu yang menimpa kita, adalah menimpa kita, kecuali pada hakikatnya menimpa kita Allah jua.

Sesungguhnya perlu difahamkan bahawa Allah menyatakan diriNya dengan sifatNya. Allah menguji sifatNya dengan afa’alNya dan Allah memuji zatNya dengan namaNya. Jadi jelaslah apa yang dikatakan ujian yang menimpa kita adalah ujian afa’al Allah terhadap sifatNya semata mata. Dan manusia jangan sekali-kali mengaku dirinya itu adalah dirinya sebaliknya manusia tersebut haruslah berpegang dengan satu keyakinan bahawa aku adalah sifat Allah semata tidak lebih dan tidak kurang daripada ini. Sesungguhnya sifat sabar itu hanyalah diperlukan oleh manusia yang masih tidak mengenal dirinya. Manusia yang masih terapung-apung dengan kegelapan, pengetahuan yang tidak mengetahui dirinya, dari mana datangnya dan ke mana pula harus kembali. Di samping itu sifat sabar sebenarnya hanya diperlukan oleh manusia-manusia yang tolol, yang mendabik dada, nah inilah hak aku, itulah hak aku dan manusia tersebut merasai dirinya berhak ke atas sesuatu dan harus pula dapat memilikinya. Sesungguhnya sabar diperlukan akibat manusia merasai dirinya boleh menguasai dan memiliki sesuatu tetapi sebaliknya apabila manusia tersebut tidak berjaya memilikinya, maka sifat sabar diperlukan olehnya. Manusia merasai bahawa dia harus memiliki kekayaan, bila ditimpa dengan kemiskinan maka manusia tersebut perlukan sabar.

Manusia merasai, dia tidak harus susah bila susah menimpanya maka perlulah manusia itu kepada sabar, begitulah pula seterusnya. Sebaliknya apabila manusia dapat berpegang dengan konsep susah itu adalah hak Allah, maka ia akan memulangkan susah itu kepada Allah, senang itu adalah hak Allah maka dia akan memulangkan segala kesenangan itu kepada Allah. Lantaran itu kalau susah adalah hak Allah, senang pun hak Allah, maka mana mungkin timbulnya istilah sabar, sebab istilah sabar adalah timbul apabila adanya istilah susah dan istilah sabar juga timbul apabila adanya istilah senang. Jadi bila tidak ada istilah senang dan istilah susah pada diri seseorang manusia itu, maka sudah tentu hilanglah pula istilah sabar pada dirinya. Oleh itu tiadalah lagi istilah sabar pada dirinya apabila luputnya istilah senang dan istilah susah pada dirinya. Justeru itu kita haruslah memahami falsafah dan pegangan ahli-ahli Saufi yang menegaskan bahawa segala itu hendaklah dipandang dan persaksian dengan konsep :

laitu “persaksikanlah pada yang banyak itu kepada yang satu“.

laitu “persaksikanlah pada yang satu itu pada yang banyak”.

laitu “persaksikanlah pada yang satu itu pada yang satu”

laitu “persaksikanlah pada yang satu di dalam Nur (rahsia) yang satu“.

Dengan berpegang dengan konsep di ataslah, maka orang-orang yang mengenal dirinya dan mengenal Tuhannya dapat menerima satu ujian itu dengan penuh keredaan tanpa wujudnya sifat syirik pada dirinya dengan Allah s.w.t. Mereka tidak mungkin merasai gembira ketika menghadapi apa yang dikatakan “Senang” dan tidak pula bersedih ketika menghadapi apa yang dinamakan “Kepahitan” dalam hidup. Hidupnya tidak pernah gembira, tidak pernah susah, tidak pernah gelisah dan tidak pernah, tidak pernah, tidak pernah ………….. pendek kata hidupnya dengan sesungguhnya dengan berpegangkan konsep di ataslah maka dapat terhasil suatu bentuk kesabaran yang sebenar pada dirinya dan sesungguhnya pula formula konsep di ataslah yang pernah dipegang oleh Rasulullah s.a.w., para Nabi-nabi, Wali-wali Allah yang mempunyai dan mencapai darjat yang tinggi di sisi Allah S.w.t.

Seterusnya – Ilmu Tarikat Fira’un >>

Hakikat Insan – Ilmu Tarikat Fira’un

BAB 22
ILMU TARIKAT FIRA’UN

DI DALAM abad yang ke 15, merata-rata dunia memperakui bahawa kebangkitan Islam telah pun menjulang kembali. Perubahan sikap manusia sejagat yang telah lama tenggelam di dalam lamunan budaya kuning dan gila dunia telah berubah menuju ke arah pendekatan Islam. Mereka telah kembali ke pangkal untuk menerbitkan semula sinar kehidupannya dengan Allah Taala, Mereka kembali kepada Syariat Muhamad s.a.w. malahan tidak kurang pula meneroka ke arah jalan yang lebih tinggi untuk rnenjangkau ke alam mengenal diri dan mengenal Tuhan (ilmu Hakiki dan Makrifat). Dunia amnya dan negara khususnya, pengajaran ilmu Hakikat dan Tarikat tumbuh seperti cendawan, di sana-sini kita dengar ada saja orang mengajar jalan Hakikat dan Tarikat di samping belajar ilmu Hakikat dan Tarikat tersebut. Minat mereka untuk mempelajari jalan ini haruslah dipuji, kerana dengan minat tersebut mereka akan rnenemui jalan sebenar untuk mengenal akan dirinya dan Tuhannya. Sesungguhnya jalan Tarikat dan Hakikat merupakan jalan-jalan yang pernah diterokai oleh para-para Wali Allah untuk merapatkan diri mereka kepada Allah. Jadi perubahan sikap serta kesedaran mendadak di kalangan masyarakat untuk mendalami ilmu Hakikat dan Tarikat haruslah disanjung oleh masyarakat yang celik dan tidak pula bermata ikan kering. Minat dan kesedaran orang ramai terhadap pentingnya jalan Hakikat dan Tarikat dewasa ini begitu meluas sekali, ianya timbul dikalangan orang-orang tua, para muda-mudi, para-para alim ulama syariat mahupun si jahil bodoh, pendek kata ianya mula berleluasa menyerapi hati dan kalbu ahli-ahli masyarakat kita sekarang.

Tumbuhnya kesedaran ini mungkin daripada faktor-faktor berakhirnya dunia dan timbulnya hidayat pertolongan dari pada Allah s.w.t.
Seperti firman Allah Taala : An-Nasr – 1-3

اِذَا جَآءَ نَصْرُ اللّٰهِ وَالْفَتْحُ وَرَاَيْتَ النَّاسَ يَدْخُلُوْنَ فِيْ دِيْنِ اللّٰهِ اَفْوَاجًا
فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْهُ ۗ اِنَّهٗ كَانَ تَوَّابًا

Apabila talah pertolongan Allah dan kemenangan dan kamu lihat manusia mahukan agama Allah dengan berduyun-duyun, maka bertasbihlah dengan memuji Tuhanmu dan mohonlah ampun kepadaNya, sesungguhnya Dialah maha penerima Taubat“

Daripada satu pusat Tarikat ke satu pusat Tarikat, daripada satu pusat Hakikat satu pusat pembelajaran Hakikat, daripada seorang guru kepada seorang guru yang lain. Pengajaran Tarikat dan Hakikat terus tumbuh di merata tempat di seluruh pelosok negara kita. Bermacam-macam nama Tarikat timbul di sana-sini, di sana Tarikatnya bernama ini dan di sini pula bernama itu. Sesungguhnya pertubuhan pusat-pusat pengajian ilmu ini harus menjadi kebanggaan kepada masyarakat kita yang celik dan dapatlah mengerti bahawa luasnya ilmu pengetahuan Allah s.w.t. di muka bumi ini. Akan tetapi tidak kurang pula di kalangan pengajar-pengajar iimu Hakikat, memesongkan pembelajaran ilmu ini, menyimpang jauh dari pada jalan Tarikat dan Hakikat yang mempunyai persambungan mata rantai dengan Rasulullah s.a.w dan para-para sahabatnya.

Sebahagian yang diterangkan pada bab-bab yang lain bahawa jika sekiranya satu-satu pengajian ilmu Tarikat dan Hakikat yang tidak mempunyai persambungan dan bermata rantai dengan Rasulullah s.a.w maka satu-satu Tarikat itu bolehlah disifatkan sebagai jalan Tarikat dan jalan Hakikat palsu dan rekaan semata-mata. Sesungguhnya dewasa ini terdapat di kalangan tertentu yang menggelarkan diri mereka sebagai guru-guru Pengajian Tarikat dan Hakikat berserta anak-anak muridnya yang berpegang dengan satu pemahaman palsu, di mana mereka berpegang konsep, bahawa mereka tidak pertu lagi menunaikan tanggungjawab syariat selepas orang itu menceburkan diri ke alam IImu Hakikat. Mereka tidak perlu menunaikan solat, tidak perlu lagi puasa dan sebagainya, malahan tidak kurang pula menghalalkan diri mereka untuk melakukan zina dengan perempuan yang tidak dinikahinya. Sesungguhnya pemahaman seperti inilah yang menjadi kebimbangan junjungan besar kita Nabi Muhammad saw di mana baginda sangat-sangat yang umatnya akan berpecah kepada 73 golongan yang kesemuanya akan disumbat dalam neraka kecuali satu golongan saja yang akan dlkurniakan Syurga. Sesungguhnya di dalam pengajian ilmu Tarikat dan Hakikat. Tidak ada satu jalan pun untuk membolehkan orang-orang yang beriman dan berilmu ini dapat melepaskan diri mereka daripada Syariat Muhammad s.a.w. selagi dirinya berjasad, waras fikirannya dan masih makan minum sebagaimana makan minumnya orang awam.

Maka selama itulah mereka sekali-kali tidak boleh meninggalkan Syariat tubuh itulah yang mengandungi rahsia Allah s.w.t, selagi adanya tubuh dan masih dikatakan hidup, maka selama itulah syariat meliputi batang tubuh seseorang itu. Sesungguhnya Syariat itu adalah pakain bagi jasad, Tarikat itu adalah jalan bagi hati, dan hakikat itu adalah pegangan Nurani dan Makrifat itu adalah tunjangan bagi qalbun. Adapun kita mengatakan Tarikat dan Hakikat Firaun adalah disebabkan manusia-manusia yang mengakui bahawa dia adalah “Tuhan”, adalah sama seperti Firaun kerana Firaun adalah seorang manusia yang mengakui dirinya adalah “Tuhan”. Firaun mendabik dada dan memperakui dengan mulutnya bahawa “Dialah Tuhan”, seraya berkata. “Kalau hendak kenaI Tuhan inilah Dia ……….

Begitulah dengan kebanyakan orang yang menjalani Tarikat dan Hakikat Firaun, mendabik dada dan apabila ditanya dimanakah yang dikatakan tuhan itu ……. ! Lantas mereka menjawab inilah tuhan, sambil menunjukkan jarinya ke dada mereka. Dalam hal ini, ilmu baru sejengkal sudah cuba menduga lautan ilmu yang dalam. Tidak sedar dia itu kambing hendak berak seperti gajah. Banyak lagi telatah-telatah yang curang dan biadab yang ditunjukkan oleh anai-anai Hakikat danTarikat Firaun yang cuba meruntuhkan dirinya sendiri. Dari mana asalnya usul galur ilmu mereka tidaklah pula kita ketahui, tetapi dapat dijelaskan tidak ada satu pendapat ulama. Para para “ulama” Tasauf yang muktabar sama ada di zaman dahulu ataupun sekarang yang memberi peluang, bahawasanya orang yang belajar Tarikat dan Hakikat yang hidup berjasad, berumah tangga, kencing berak, makan minum seperti orang awam, boleh meninggalkan syariat ataupun memerdekakan dirinya daripada Syariat Muhammad s.a.w., walaupun ianya seorang yang bermartabat tinggi.

Sesungguhnya, Junjungan Besar Nabi Muhammad s.a.w. beristeri, makan minum seperti orang awam. Baginda telah mendapat restu dan keredaan besar dari pada Allah. s.w.t. dan maksum dari segala-galanya, terbukti tidak pernah meninggalkan syariat. Baginda menunaikan sembahyang dan puasa sebagaimana orang biasa. Kalau hendak dikira Rasulullah itu letaknya pada martabat wali mana? Kalau makam, makam mana? Sudah tentu, kita akan menjawab pada makam dan martabat yang tertinggi di alam maya ini. Apa hal dengan kita yang bukan Nabi, juga bukan Rasul dan tinggi mana pula makam dan martabat kita? Lantas-Iantas hendak mendabik dada dan meninggalkan syariat. Alangkah mudahnya mereka belajar jalan Tarikat dan Hakikat, dan mengenal tuhan bagaikan belajar mengenal buah hulu (baulu) di Pasar besar. Hendak kenal buah hulu (baulu) pun sudah payah, mesti menuntut untuk mengetahui mana pokoknya? Mana dahannya? Mana bunganya? Datang-datang wujud buah……..Nah! inilah buahnya.

Tuhan dan mengenal diri, bukan semudah itu cek oi …….. . Dimanakah kita hendak persalahkan masalah ini. Kepada guru ataupun kepada murid, sedangkan ilmu Hakikat dan Tarikat adalah ilmu yang sebenar. Mungkin atau sengaja silap guru kerana mengajar ilmu yang salah, mengajar satu-satu ilmu yang tidak dialaminya sendiri iaitu mursyid dan mendabik dada. Akulah orang tinggi di dalam hakikat dan tarikat sedangkan dia mengajar satu ilmu yang dia sendiri tidak pernah mengalaminya dan tidak pula sampai ke martabat untuk diijazah mengajar orang lain. Ataupun guru-guru tersebut tidak menerangkan secara yang jelas dan terang kepada muridnya sehingga terbentuk satu kefahaman yang sebenar keliru, supaya maksud dan hujung jatuh penerangan kepada sesuatu hal yang berkaitan jalan Hakikat dan Tarikat Itu sampai ke maksud sebenar guru yang berkenaan. Lantas muridnya mengambil satu pemahaman yang tidak betul dan diamal kembali oleh murid yang berkenaan mengikut rasa, dan selera naluri sendiri. Terpesonglah murid Itu dari landasan Hakikat dan Tarikat yang berkenaan.

Kemungkinan juga penyelewengan ilmu hakikat dan tarikat ini timbul kerana kesilapan murid, kerana sebelum menuntut satu-satu Ilmu Hakikat dan Tarikat, tidak meneliti dahulu usul galur jalan Tarikat dan Hakikat tersebut, daripada orang yang hendak diperguruinya. Samaada satu-satu jalan itu mempunyai persambungan rantai yang bersambung dari seorang guru kepada seorang guru yang lain dari seorang Wali Allah kepada Wali Allah yang lain, sampailah kepada akar umbi, para-para sahabat dan Rasulullah sendiri. Kemungkinan juga kesesatan ini timbul akibat daripada silapnya murid mengambil jalan singkat dan membuat pemahaman sendiri tanpa dirujuk kepada guru tentang sesuatu hal yang berkaitan tentang kaedah-kaedah perjalanan Tarikat dan Hakikat. Kemungkinan juga faham yang menimbulkan tarikat dan Hakikat Firaun, mereka yang mengakui bahawa guru di mana mereka mengajar murid-muridnya terlebih dahulu mendapatkan ijazah daripada guru asalnya.

Mereka mengajar ikut perasaan mereka sendiri. Mereka sendiri yang kenal diri yang memang layak mengajar sedangkan sebenarnya ilmu yang diperolehinya belum sampai kemana-mana, maka guru semacam ini bukan dinamakan guru mursyid, ianya adalah guru auta ataupun guru pusing alam. Pada sudut yang lain, kemungkinan timbulnya jalan Hakikat dan Tarikat fir’aun dari golongan-golongan opportunis (Munafik) yang ingin mengambil kesempatan kepada muridnya untuk menjadi batu loncatan bagi mencapai satu-satu matlamat demi kepentingan peribadi. Dengan menjadikan medan ilmu ini sebagai tempat penyambung nyawa mereka. Lantaran amalan jenis Tarikat dan Hakikat Firaun ini, ramai di kalangan masyarakat yang mempunyai niat untuk merapatkan diri mereka dengan Allah s.w.t. terpesong kesuatu jalan yang sesat dan mereka ini akan kerugian di dunia dan akhriat. Oleh itu wahai anak cucuku jauhilah dirimu daripada amalan Tarikat dan Hakikat Firaun ini. Semoga kita bersama di berkati oleh Allah dinaikkan pangkat darjat olehNya di dunia dan akhirat. Dan sedarlah wahai Insan bahawa sesuatu amalan yang tidak memiliki persambungan dengan Rasulullah s.a.w. adalah batal dan karut semata-mata.

Seterusnya – Sajak >>

Hakikat Insan – Sajak

BAB 23
S A J A K

Ahmad_laksamana_bersama_datuknya — AI-Marhum Tuan Guru Hj Othman Yaskub bersama cucunya Haji Ahmad Laksamana (Pengarang)

ASALKU
KOSONG NOKTAH SATU
Kota Bharu
25/2/85
Jam 11.00 Malam

Siapa yang menyakitkan
Aku kalau tidakmu
Siapa yang menyembuhkanmu
Kalau tidak aku.
Siapa yang menidurimu
Kalau tidak aku
Siapa yang membangkitkan mu
Kalau tidak aku.
Dari mulutku suara siapa’ yang melaung
Kalau tidak suaramu
Dari mataku sinar siapa
Yang terpancar kalau Tidak sinarmu
Dari mana datang suara
Kalau kalau tidak dari lidahku
Dari mana datang sinar
Kalau tidak dari mataku.
Ternyata antara kita
Dari satu berpadu Penuh shahadu.

Kota Bharu
23/1/85

KAJI
Nah …………………….. .
Aku tahu asalmu
Sama tua denganku
Sekali bersumpah
Kuangkatmu
Naik takhta
Jangan sombong Aku murka ……………… .
Engkau bodoh Tapi mengetahui
Kasihan tiadapun Mengerti.

Kota Bharu
3/2/85
jam 3.00 pagi

CARILAH
Aku kata padamu
Tiada berpisahku
Jangan dipisah
Nanti gelisah
Dimana mu
Tiada kutahu
Tiada pedoman
Hendakku cari
Jalan mana hendak ditujui .
Telahpun ditentukan
Carilah ……………. .

Kota Bharu
26/1/85
Jam 9.00 pagi

BENGONG
Banyak perkara
Tiada terkira
Luas terbentang
Tiada pengkalan
Hanyut di arus laut
Boleh ketepi Tapi …………… .
Bagaimana pula
Jika hanyut begini
Dayung mana ……. ………… .
Perahu mana ……………..
Ombak mana ……………
Bengong !!!!!!!!

Kota Bharu
7/3/85
jam 5.00 pagi

DI MANA
Engkau kaya
Tiada berduit
Engkau mengetahui
Tanpa belajar
Engkau …………….
Itu siapa
Cuba teka
Ramai sebutmu
Tiada ketahui tempatmu
Dimana …………
Rupa rupa dalam diriku
Kafirlah aku

Kota Bharu
12/5/85
Jam 2.00 pagi

Bengong aku
Aku mau
Mu aku
Mu sembunyi
Dalam terang
Bagaimana ya !!!!!!!
Bodoh ………
Mu aku
Aku mu
Sudah kukata
Sudah kukata
Janji setia ……..

Kota Bharu
11/2/85
Jam 4.00

MU MU
Mana Allah
Aku tuhan
Mana Muhammad
Aku nabi
Mana langit
Aku bumi
Mana laut
Aku ombak
Mana neraka
Aku syurga
Mana malaikat
Aku syaitan
Mana hawa
Aku adam
Mana kadim
Aku mahadah
Mana mu
Aku aku
Mana aku
Mu mu

Kota Bharu
23/1/85

Wallahu Alam Bishshawab.

Moga Bermanfaat.

Insya ALLAH

.........................................................

RedzWANG

27 January 2020

Kitab Hakikat Insan Vol: 2