Kitab Hakikat Insan Vol: 1

 ‏اَلسَلامُ عَلَيْكُم وَرَحْمَةُ اَللهِ وَبَرَكاتُهُ‎

3X سُبْحَانَ اللهِ وَبِحَمْدِهِ عَدَدَ خَلْقَهِ وَرِضَى نَفْسِهِ وَزِنَةَ عَرْشِهِ وَمِدَادَ كَلِمَاتِهِ

Sesungguhnya Aku berniat kerana اللهَ

Tugasan gerak organ-organ tubuh badanKu kepada اللهَ

Daku Niatkan Tasbih anggota-anggota organ tubuhku buat اللهَ.
Ku serahkan seluruh kehidupanku kebergantungan sepenuhnya KepadaMu Ya اللهَ

Kerdipan Mataku berIstighfar Astaghfirullah (أسْتَغْفِرُاللهَ)‎  

Hatiku berdetik disetiap saat menyebut Subhanallah (سُبْحَانَ اللَّهِ)‎

Denyutan Nadiku dengan  Alhamdulillah  (الْحَمْدُ لِلَّهِ)‎

Degupan Jantongku bertasbih LA ILAHA ILLALLAH  (لَا إِلٰهَ إِلَّا ٱلله)‎

Hela Turun Naik Nafasku berzikir Allāhu akbar   (اللَّهُ أَكْبَرُ)‎

الْحَمْدُ لِلَّهِ syukur kepada وَلاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللَّ    ...اللهَ 

Kitab Hakikat Insan 
Vol: 1

Perihal Buku Hakikat Insan

Perhatian: Buku ini hanya untuk rujukan serta kajian dan penyelidikan sahaja.

                   Kandungan yang terdapat didalamnya hendaklah dirujuk kepada pakar.

                    Penerbit tidak bertanggung jawab atas Penyalahgunaan keatas teks tersebut.

Kitab Hakikat Insan (Lengkap)

Ini adalah sebuah kitab yang lengkap sepertimana kitab asal. Kitab yang diterbitkan pada tahun 1985 dan di tulis oleh Hj. Ahmad Laksamana Omar. Beliau mendapat pelajaran tentang ilmu Tasawuf atau ilmu hakikat ini dengan menjelajah sekitar Asia Tenggara terutamanya Pattani (Thailand) Sumatera, Jawa, Brunei, Singapura dan Sulawesi. Namun pendorong utama beliau dalam pengajian ini adalah dari datuk beliau sendiri, iaitu Tuan Guru Haji Othman Yaakub (Raden Purba Jaya) yang juga anak murid dari tokoh ulama yang mahsyur di kelantan dan seluruh Malaysia iaitu Tok Kenali. Buku ini telah banyak mengundang kontroversi kerana kandungannya yang banyak menerangkan secara terperinci dan berterus-terang, ini telah menimbulkan salah-faham (fitnah) golongan-golongan ulama dan masyarakat pada waktu tersebut.

SENARAI ISI
Pendahuluan
Wasiat Datukku
Bab 01.	Dilema kemajuan teknologi dan ilmu Allah di zaman moden
Bab 02.	Hubungan Manusia Dengan Allah
Bab 03.	Hubungan Ilmu Allah Dengan Manusia
Bab 04.	Martabat Nafsu
Bab 05.	Jalan Kewalian
Bab 06.	Guru Mursyid
Bab 07.	Islam, Iman, Tauhid Dan Makrifat
Bab 08.	Hakikat Syuhadat
Bab 09.	Membincangkan Kalimah Lailahailallah Muhammadurasulullah
Bab 10.	Cara Menikmati Ucapan Dua Kalimah Syuhadat
Bab 11.	Hakikat Sembahyang
Bab 12.	Cara-cara mengerjakan Sembahyang
Bab 13.	Solahuddaim
Bab 14.	Martabat Alam Insan
Bab 15.	Nyawa Dan Jasad
Bab 16.	Jalan Kematian
Bab 17.	Zikir Nafas
Bab 18.	Iman Dan Hati
Bab 19.	Zikir Dan Peraturannya
Bab 20.	Bismilahirrahmanirahim Dalam Hakikat Kejadian Manusia
Bab 21.	Sabar Dalam Konteks Makrifat
Bab 22.	Ilmu Tarikat Fira’un
Bab 23.	Sajak

-1-

Hakikat Insan – Pendahuluan

Pendahuluan

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

لاالھ الاالله محمدارسول الله

Segala puji-pujian hanya bagi Allah Tuhan semesta alam dan salawat dan salam kepada junjungan agung Nabi Muhammad s.a.w serta para sahabat baginda sekaliannya. Bersyukurlah saya kehadirat Allah diatas limpah restunya dapatlah saya menyiapkan sebuah buku kecil ini, yang membincangkan beberapa persoalan berkaitan dengan ilmu tasauf dengan satu harapan ianya dapatlah memberi munafaat kepada para ahli ahli masyarakat yang sedang akan mengkaji tentang seluk beluk ilmu tasauf.
Sekurang kurangnya dengan berhasil buku kecil ini dapatlah menambahkan lagi perbendaharaan buku tasauf dikalangan masyarakat kita serta memberi sesuatu bentuk formula yang boleh dijadikan panduan kepada peminat peminat ilmu pengajian tasauf. Sesungguhnya perlu ditegaskan bahwa tiada jalan lain bagi manusia untuk mengenali Tuhannya dan kembali menyerah amanah Tuhannya itu dengan selamat serta mendapat keredaan melainkan melalui saluran tasauf dan ianya juga merupakan jalan yang terdekat untuk mengenali dirinya dan mengenal Allah. Pelajaran ilmu tasauf kerana sesungguhnya jalan tasauf adalah jalan makrifat yang pernah diamal dan diterokai oleh para wali-wali Allah.

Sekian Wassalam
Kota Bharu Kelantan
6hb. Mac. 1985

Istimewa Daripada Suamimu

Untuk Istriku Mek Aji dan anak cucuku sekalian.
Mek Aji yang abang cintai dan kasihi, Aku coretkan tulisan aku ini hanya sekadar untuk menjadi ingatan kepada diri sendiri didalam usahaku untuk menuju kejalan makrifat kepada Allah s.w.t dan sekadar menjadi panduan pengetahuan kepada anak cucu yang ingin menuju kearah matlamat dirinya dengan Allah.s.w.t.Awal-awal lagi aku ingatkan kepada sesiapa yang membaca buku catitanku ini supaya janganlah sesekali membawa hal ini kepengetahuan orang-orang syariat yang buta hakikat, bermata ikan kering, walaupun dia dianggap oleh orang ramai sebagai guru dan mengajar orang lain pula. Ini disebabkan semua catitan pengertian dan istilah istilah yang didapat didalam buku catitanku ini adalah dibuat dari pandangan hakikat dan makrifat semata-mata.
Jikalau kamu bawa hal ini kepangkuan orang orang syariat maka sudah tentu mereka akan terus mengatakan semua catitan yang ada dalam buku ini adalah salah, menyeleweng, songsang, sesat, malahan ada dikalangan mereka tersebut berani menuduh catitanku ini kafir. Keadaan ini sebenarnya kerana mereka jahil dengan ilmu hakikat dan makrifat, sesungguhnya mereka itu hanya sesuai mentelaah kitab kitab syariat yang membincangkan tentang dosa, pahala, sunat, wajib, haram dan makruh sahaja. Ingatlah tidak semua tok guru syariat faham dan mengerti dengan catitanku ini, oleh yang demikian, aku berwasiat pada kamu semua, bertanyalah hal-hal catitanku ini dengan guru guru hakikat dan makrifat sama ada dari golongan kaya, miskin, jahil, alim, lebai rakyat meskipun seorang raja asalkan mereka itu orang hakiki dan makrifat yang sebenar benar mursyid dan sampai pula kemartabatnya. Aku catitkan segala gala ini adalah hasil daripada perguruan aku dengan beberapa orang guru hakikat dan makrifat yang pernah aku jelajahi untuk mendalami ilmu ghaib dan syuhadah. Iaitu ilmu yang membawa aku kejalan makrifat kepada Allah s.w.t dan lain lain jalan yang tak boleh kuceritakan dengan bahasa kepadamu sekalian, kecuali kamu sendiri dapat menyelami dialam ilmu hakiki dan makrifat. Aku bersyukur kerana dapat membuat sedikit catitan ini. Sekurang kurangnya ia dapat menjadi peduman kepada aku dan anak cucu aku di suatu hari nanti. Oleh itu wahai anak cucuku, belajarlah ilmu hakiki dan makrifat kerana jalan ini sahajalah kita boleh menjadi manusia, Insanulkamil yang diredai Allah didunia dan akhirat. Seyugyanya diingatkan, jangan sekali kali engkau pandang aku dari luar tentang sejarah hidupku yang tidak pernah belajar di Universiti Azhar atau pondok pondok Tok Guru tetapi perhati dan telitilah baik baik tulisan aku ini disamping itu juga jangan sekali kali engkau ikut apa yang aku buat, tetapi ikutlah apa yang dicatitkan didalam buku ini semuga Allah s.w.t meredai kita bersama. Akhirnya sukalah aku bermadah sebagai renungan kita bersama didalam arah tuju kepada Allah. S.w.t.

Alih plan mu,

Zat lekat kita,

Bulat tak bertepi,

Hidayat datang nanti,

Tak payah ngaji,

Shir dan Tajalli,

Datang Sendiri.

Seperti Firman Allah : Al-Baqarah : 5
Allah SWT berfirman:

اُولٰٓئِكَ عَلٰى هُدًى مِّنْ رَّبِّهِمْ ۙ وَاُولٰٓئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُوْنَ
“Mereka itulah yang mendapatkan petunjuk daripada Tuhannya dan merekalah orang orang beruntung”
Sekian Wassalam
Daripada suamimu,
Haji Ahmad Laksamana
6hb Mac 1985

Seterusnya – Wasiat Datukku ;

⭕🌏🌎🌍♥️💎

Tajuk: Manuskrip Tulisan Jawi

Muka Kulit Buku Hakikat Insan

Page iv

Pengarang bersama Datuknya 

Seterusnya – Wasiat Datukku >>
Hakikat Insan – Wasiat Datukku UNTUK ALLAHYARHAM DATUK KU TERCINTA (Wasiat Datuk KU) Kehadapan datukku Almarhum Tuan Guru Haji Othman Yaakub (Raden Purba Jaya) yang dikasihi dan tercinta, semuga didalam kandungan sihat walafiat serta mendapat rahmat agung daripada Allah s.w.t. Sesungguhnya aku sering berdoa kepada diriku dan dirimu muga muga kita berdua mendapat keredhaan Allah dialam yang kekal (akhirat). Datukku yang kukasihi, Sesungguhnya aku tidak pernah terdetik dihatiku bahwa engkau telah kembali ketempat asal kita, aku masih merasai bahwa engkau masih hidup bersamaku di alam fana ini, bagai mana keadaanmu sekarang? Maka sudah tentu engkau akan memberi jawaban positif padaku, sihat walafiat serta mendapat perlindungan Allah s.w.t seperti dilindungNya Rasul Rasul, Nabi Nabi, Aulia Aulia, Wali Wali Allah, maka berbahagialah engkau wahai datuk ku. Warkah ini kuhadapkan kepadamu sekadar untuk menyatakan hasratmu dahulu untukku menghasilkan sebuah catitan pengajian tasauf seperti yang pernah engkau didikku dikala aku kecil dahulu, Didikmu sejak umurku 40 hari sampailah kembalinya mu kehadirat Allah s.w.t didalam meretas cara penghidupan dan pembelajaran ilmu tasauf, suatu ilmu yang memakrifatkan dirimu dengan Allah s.w.t dan menjadi pusaka kepada diriku sendiri, maka berkat didikanmu serta dorongan hasratmu dikala itu maka hari ini terhasillah sebuah coretan catitan buku petua petua ilmu tasauf yang ku namakannya dengan suatu nama yang pernah engkau sebut sebut dahulu iaitu “Hakikat Insan”. Apakah engkau lupa dengan nama ini? Tentunya tidak, sebab inilah yang sering engkau wasiatkan kepadaku,…. “Bongsu, carilah hakikat insan dan hakikat dirimu sampai engkau ketemui, jika engkau ingin bersama Tuhanmu didunia dan di Akhirat” Sempena nasihatmu inilah aku panjangkan pula didalam buku catitanku “Hakikat Insan” dengan suatu harapan ianya menjadi tapak panduan pada diriku, istriku, anak anakku serta keturunanku serta manusia sejagat. Sesungguhnya nasihat dan wasiatmu kepadaku ini tetapku akan sampaikan kepada diriku dan manusia sejagat, aku masih lagi teringat kisahku bersama denganmu sejak kecil, dimana engkau bertindak sebagai datuk pada seorang cucu dan sebagai pendidik pada seorang murid (cucumu) tentang suatu pesanan yang kau sering ulangi kepadaku pada setiap waktu subuh. Apakah engkau melupai apa yang engkau lakukan padaku pada setiap waktu subuh? Engkau memegang kepalaku sambil membaca dengan suatu pesanan yang engkau pusakai dari Gurumu Tok Kenali dengan Berkata : Selepas itu setiap kali kamu membaca pesanan ini engkau menghembuskannya pada ubun-ubunku. Kamu tahu? Dikala itu umurku 6 tahun. aku tidak mengerti pesanan itu sebenarnya. Aku tidak tahu hujung Jatuhnya.Aku hanya mendengar dan membiarkan diriku dipaku olehmu sebegitu, Tetapi setelah kehilanganmu di alam fana ini usiaku mulai menjangkau tua barulah aku mengerti betapa halusnya pengajaran mu terhadap diriku. Betapa besarnya nilai kasihmu padaku, betapa sayangmu padaku, betapa besarnya harapanmu padaku untuk membentukan diriku untuk menjadi seorang mukmin sejati, semakin lama kurenung nasihatmu, semakin sebak dada ini, semakin beratlah tanggung jawabku untuk menunaikan pesanan dan nasihatmu. Sesungguhnya wahai datuk ku, nasihat mu ini bukan sahaja kupegang untuk diriku, malahan aku warisi pula cara dan nasihatmu ini kepada anak anakku, Norazamiah, Norazalina, Mohd Hafizu dan anak anaku yang lain malahan aku wasiatkan pula kepada mereka supaya mengamalkan petuamu ini untuk diwarisi pula oleh anak dan cucu mereka dan keturunan mereka sampailah alam kabir ini mengalami kiamat. Begitulah pula dengan anak anak muridku kala ini, kuwasiatkan juga pada mereka supaya meneruskan didikan murnimu kepada dirinya dan keturunannya sebagai lanjutan mata rantai untuk diwarisi oleh manusia sejagat. Datukku yang kusayangi. Masih terngiang ngiang lagi ditelingaku satu lagi nasihatmu padaku yang paling berharga yang menjadi pusaka abadi kepadaku dan keturunanku dan menjadi pusaka kepada muridku dan keturunanku dan menjadi pusaka kepada muridku dan keturunannya ialah wasiat terakhirmu disuatu malam ditepi telaga dikampung kita iaitu seminggu sebelum engkau meninggal dunia, aku masih lagi teringat betapa heningnya malam itu dan gemetar tubuhku dikala engkau berkata: “Bongsu, mari kita pergi ketelaga raya disebelah jalan itu, kita duduk bersama sama disana dibawah teduhan pokok bacang”, engkau mengheret tangan aku dalam keadaan pelik, lantas aku menuruti kehendakmu dan kita duduklah bersama diatas tunggul cengal berhampiran dengan perigi itu sambil menghisap rokok dan tenang sekali. Kau senyapkan suaramu seketika dan aku juga turut kaku dengan telatahmu yang kulihat dicelah celah cahaya api pelita yang kita bawa bersama sama itu. Aku mulai dapat melihat aliran air jernih mulai mengalir keluar dari pada kelopak matamu, dalam keadaan hening bening begitu lantas keluarlah kata kata dibibirmu: “Bongsu, dengar baik baik, ini adalah pesananku yang terakhir, cukup rasanya aku mengajarimu dan ini adalah yang terakhir bagi ku untuk menyatakan sesuatu kepadamu, Bongsu! Sebenarnya, mengikut ilmuku saat saat kematianku telah tiba, pada hari sabtu depan diwaktu beduk isya’ berbunyi dipukul orang, maka disaat itulah aku akan menghembuskan nafas terakhir untuk kembali ketempat asal kita”. Datukku, kamu tahukah perasaanku disaat itu seluruh tubuhku gemetar, mulutku terkunci kaku seolah olah dunia ini hancur, perasaanku lumat, nyawaku juga seakan akan melayang bersama kata katamu, terbayang dihati saat perpisahan itu sedangkan aku harus ke Universti Pertanian esok. Saat peperiksaanku adalah disaat yang sama dengan saat saat pemergianmu, dalam keadaan kaku terpaku dengan lamunan perasaan hiba itu keluar lagi kata katamu kepadaku. Apakah engkau mengingatinya? Sudah tentu saja engkau berkata, “Bongsu, dengarlah baik baik wasiat ini, pertamanya engkau janganlah sekali kali melupai dirimu, diri Allah dan diri Muhammad, carilah Allah dan Muhammad sampai jumpa, kalau engkau ingin selamat dunia dan akhirat”. “Keduanya, jangan sekali kali Bongsu tinggalkan sembahyang walaupun satu rakaat. Jika kamu tinggalkan nescaya engkau akan ditimpa musibah yang besar” “Ketiga, Bongsu, jikalau engkau ingin mencari ilmu dan menuntut, carilah disaatmu muda, jikalau engkau inginkan kekayaan, carilah dimasa kamu muda, dan jikalau kamu ingin beribadat, beribadatlah dimasa muda, engkau peganglah kata kataku ini dengan baik dan wasiatkanlah kembali hal yang sama ini kepada keturunan mu dan manusia sejagat, sesungguhnya inilah pusaka yang kuwarisi daripada keturunanku, moyangmu dan direstui pula oleh guruku TOK KENALI”. Datukku yang tercinta, sesungguhnya hasil daripada petua hidupmu dan wasiat mulah maka dapatlah aku mendidik diri sendiri, aku mendidik keturunanku dan aku mendidik keturunan ilmuku dan aku memberi tahumu, aku tidak melupainya buat selama lamanya. Seperkara lagi yang sering menerpa pemikiranku dan menjadi galakan kepadaku tentang ilmu yang kupusakai ini adalah suatu bentuk ketegasan waja yang ditunjukkan olehmu kepadaku dimalam wasiat terakhir itu, apakah yang engkau perkatakan kepadaku? “Bongsu, aku tegaskan kepadamu apa sahaja yang ada padaku adalah sama dengan ilmu yang ada pada dadamu, pegangilah ianya walaupun sejuta manusia menuduh kamu kafir, gila dan fasik, sesungguhnya ilmumu dan ilmuku adalah benar benar warisan keturunan kita dan warisan guruku Tok Kenali dan Tok Kemuning. Sesungguhnya aku warisi ilmuku ini dari pada moyangmu dan aku tokok tambah didalam pengajianku dengan guru guru yang lain. Jikalau Tok Kenali salah, apa sahaja yang ada pada dadaku dan dadamu adalah salah, maka biarlah salah sekalipun asalkan ianya ilmu Tok Kenali dan ilmu moyangmu (Raden Warjono) serta keturunan kita, sebarkanlah ilmu Tuhan ini kepada keturunanmu dan manusia sejagat” “Sebagai dalil kebenaran kata-kataku ini, perhatikanlah saat saat kematianku. Diantaranya peristiwa peristiwa anih, pertama aku akan menghembuskan nafas terakhirku setelah sahaja masuk waktu isyak hari sabtu. Kedua, kuburku akan mempunyai pasir sedangkan tidak logik bagi tanah kubur kampung kita ini berpasir. Ketiga, aku akan menunjukan kepadamu kesaktian Tuhanku ketika menghantarmu kestesyen kereta api untukmu ke Universti, jika ketiga tiga peristiwa ini tidak berlaku, maka sesungguhnya kutegaskan bahawa segala ilmu yang ada pada dadaku adalah salah dan tentu akan menjadi manusia terhina di alam baqa nanti, maka kuwasiatkan kepadamu, jika hal demikian tidak berlaku, kau kencinglah dinisan sebelah kakiku, kau beraklah diatas kuburku setiap pagi isnin dan jum’at selama tujuh keturunan, Ingat wasiat ku ini. Jika hal ini benar berlaku, maka pegangilah ilmu yang ada pada dadamu walaupun sejuta manusia mengatakan kamu kafir, gila dan fasik. Inilah penegasanku wahai cucuku Bongsu, aku yakin dengan ilmuku dan kau saksikanlah sendiri, Semoga Allah meredai kita bersama”. Datukku yang kukasihi.. Sebagai pengetahuanmu, segala penegasanmu disaat kematianmu sememangnya berlaku, aku tidak ada syak lagi dihatiku tentang kebenaran wasiatmu, kutegaskan kembali kepadamu, walau sedunia manusia menyatakan aku kafir, gila dan fasik. Biarlah aku kafir, gila dan fasik bersama sama denganmu dan gurumu Tok Kenali. Sebagai pengetahuanmu sesudah hilangnya mu didunia fana ini dan bagi meneruskan perjuangan mencari Allah dan Muhammad, aku telahpun menjelajahi seluruh tenggara asia dimasa masa kelapanganku untuk bertemu dan bertanya kepada guru guru hakiki dan makrifat bagi tujuan mendalami ilmu tasauf ini, hampir 12 tahun rasanya aku bertindak sedemikian, Tok Guru mana yang tidak aku temui, Tok fakir mana yang tidak kutemui, orang gila mana yang tidak kutemui, semuanya aku cuba sedaya upaya menemui mereka dan bertanya tentang ilmu pegangan mereka (ilmu tasauf). Aku jelajahi seluruh Pattani (Thailand) Sumatra, Jawa, Brunai, Singapura, Sulawesi, dengan satu tujuan untuk mencari dan menemui mereka yang mewarisi ilmu tasauf, dimana mana sahaja guru mashur, aku menemuinya. Dimana sahaja manusia anih kelakuannya aku temuinya, sehingga perangai keanihan meraka sedikit sebanyak melekat pada tabiat perangaiku. Biarlah apa yang terjadi, namun wasiatmu tetap kupegangi buat selama lamanya. Bagi mengakhiri warkah ku ini, aku benar banar mengharap doa restu darimu semoga diriku dan dirimu diredhai oleh Allah s.w.t sebagaimana diredhai Rasul Rasul, Nabi Nabi, Aulia Aulia, para Siddiqin, para Wali Allah yang terdahulu dan yang terkemudian dari pada kita nanti. Sekian Wassalam Daripada cucumu Haji Ahmad Laksamana (Indra Bongsu) Seterusnya – Dilema Kemajuan Teknologi Dan Ilmu Allah Di Zaman Moden >> Hakikat Insan – Dilema Kemajuan Teknologi Dan Ilmu Allah Di Zaman Moden BAB 1 DILEMA KEMAJUAN TEKNOLOGI DAN ILMU ILMU ALLAH DI ZAMAN MODEN Islam dan aqidahnya telah lama wujud, sejak wujudnya manusia pertama Adam a.s sampailah ke hari ini iaitu didalam kurun yang ke21 yang disifatkan oleh manusia sejagat sebagai zaman kemuncak tamadun manusia dan tidak kurang pula dikalangan cerdik pandai dunia mensifatkan masa kini sebagai zaman sains dan teknologi atau pun zaman perang dilangit (star war) dan islam akan terus hidup yakni wujud sampailah maya ini kiamat. Islam adalah syariat hidup manusia yang diperakui oleh Allah akan kesempurnaannya yang tidak berbanding dan ia juga merupakan satu satu alternatif yakni pilihan cara hidup yang terbaik di alam maya ini dan juga bagi kehidupan diakhirat nanti. Syariat islam, akidah islam bersama dengan ilmu Allah telah berkembang dari satu dekad kesatu dekad, daripada satu zaman kesatu zaman, daripada seorang Nabi ke seorang Nabi, daripada seorang Rasul ke seorang Rasul yang lain, ianya terkembang sampailah ketahap yang paling lengkap dan sempurna dizaman Rasulullah s.a.w. Syariat hidup secara islam, teknologi islam dan ilmu Allah juga turut sama berkembang seiring dengan ketinggian tamadun manusia daripada satu dekad kesatu dekad sampailah kesuatu tahap derjat teknologi yang paling tinggi dan sempurna, hanya menjangkau tahap kepintaran pemikiran manusia dan juga keluar jauh daripada tahap tahap pencapaian daya pemikir manusia. Seluruh kesempurnaan islam samaada dari segi aspek pelaksanaan dan pengurusan ekonomi, politik, sosial, ilmu teknologi dan sebagainya adalah telah sempurna dan telah mendapat pengiktirafan Allah s.w.t setahun sebelum wafatnya Rasulullah s.a.w. sebagaimana Firman Allah : Al Maidah : 3 اَ لْيَوْمَ اَكْمَلْتُ لَـكُمْ دِيْنَكُمْ وَاَ تْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِيْ وَرَضِيْتُ لَـكُمُ الْاِسْلَامَ دِيْنًا “Pada hari ini telah Aku sempurnakan agamamu (cara hidup yang menyeluruh) dan Aku cukupkan nikmatKu keatasmu dan telahKu redhai islam sebagai agamamu (cara hidupmu)“ Dalam kontek Syariat hidup, Allah s.w.t telah mengajar dan menggariskan peraturan peraturan (undang-undang) hidup manusia dengan hubungan manusia dengan alam ghaib, hubungan dengan teknologi, hubungan manusia dengan ilmu, hubungan manusia dengan Allah, Tuhan yang memerintah sekalian manusia dengan tujuan yang khusus iaitu untuk kesempurnaan, kebahagiaan manusia didalam dunia dan akhirat. Sesungguhnya kebahagian ini tiada tolok bandingnya dan ianya telah diperakui oleh kawan maupun lawan. Keagungan islam didalam bidang ilmu dan pencapaian teknologi telahpun terbukti dizaman silam. Hal ini banyak diceritakan oleh Allah s.w.t didalam al-quran tentang kisah pencapaian ilmu dan teknologi yang di lalui oleh para Rasul, Nabi dan umat manusia dizaman tersebut dan seluruh kesempurnaan dan pencapaian ilmu dan teknologi yang boleh dicapai oleh manusia dizaman itu telah terkumpul dan boleh dicapai secara sepenuhnya dizaman Muhammad s.a.w, seterusnya umat manusia yang terkemudian sampailah alam fana ini mengalami kiamat. Malahan sebahagian daripada kemajuan ilmu dan teknologi yang boleh dicapai oleh manusia islam dizaman silam masih lagi terdapat dizaman kini dan ketinggian teknologinya sihingga kehari ini tidak boleh lagi diterokai oleh manusia moden. Sesungguhnya pencapaian ilmu Allah dan teknologi Islam adalah lebih tinggi jika dibandingkan dengan teknologi sekarang kerana ilmu dan teknologi Islam yang diajar Allah adalah menjangkau jauh sehingga ianya tidak boleh diterima oleh daya fikiran manusia. Pencapaian teknofogi di zaman ini adalah semata-mata berlandaskan kepada kajiaan dan kepintaran otak fikiran semata-mata (yakni tahap pencapaian teknologi dan IImu Qalam). Walaupun manusia telah boleh mencipta teknologi nuklear tetapi teknologi Islam melalui ilmu Allah adalah sebenarnya jauh lebih linggi kerana ianya boleh dipakai bukan setakat ilmu qalam tetapi ianya juga boleh dicapai dengan ilmu yang lebih tinggi iaitu melalui ilmu Ghaib dan ilmu Syuhadah sebagaimana yang diterangkan di dalam bab yang lalu bahawa teknologi ‘Islam dan ilmu Allah boleh dicapai melalui tiga sukatan pelajaran. (kurikulum) IImu Qalam. llmu Ghaib. IImu Syuhadah. Berdasarkan kepada pengajian ilmu qalam (yakni sukatan yang terendah dalam pengajian ilmu Allah) manusia telahpun dapat bermegah kerana berjaya menerokai angkasa lepas, membuat bom atom, mereka komputer dan sebagainya. Maka banggalah “manusia” di zaman moden di atas kejayaan mereka. Sesungguhnya daya pencapaian ilmu qalam boleh dikuasai oleh seluruh manusia sama ada Islam ataupun kafir, kufur atau murtad, yang bertuhan ataupun tidak asalkan ia manusia. Maka bolehlah mereka menguasai ilmu qalam. Di dalam menghadapi perlumbaan teknologi ilmu Qalam ini manusia Islam “di zaman moden” telahpun tewas dengan pencapaian dan penguasaan ilmu teknologi orang-orang bukan Islam, jelas, itupun satu kelemahan bangsa Islam. Tetapi sebenarnya Islamlah suatu umat yang beruntung di alam maya ini kerana bagi mereka bukan sahaja dapat menguasai teknologi ilmu qalam tetapi jika mereka mengenali dirinya dan mengenali Allah sebenar-benarnya nescaya mereka dapat menguasai ilmu dan teknologi yang lebih tinggi melalui ilmu Ghaib dan Syuhadah. Sesungguhnya pencapaian teknologi yang tinggi melalui Ilmu Ghaib dan Syuhadah, tidak mungkin boleh dikuasai oleh orang-orang kafir. Jadi soalnya kenapa orang orang Islam di zaman ini ketinggalan di semua bidang. Di manakah letaknya kesilapan kita, Cubalah kita fikir bersama dan kenapa umat Islam tidak menaruh minat untuk menerokai peluang teristimewa ini yang dikurniakan oleh Allah kepada Islam dan sesungguhnya peluang teristimewa inilah yang sebenarnya meletakkan tahap umat Islam kesuatu darjat yang paling tinggi. Kemuliaan yang teragung jika dibandingkan dengan manusia kafir dan kufur. Banyak IImu dan teknologi Islam yang telah menjadi bukti kepada manusia di zaman ini. Teknologi-teknologi Islam yang terbukti yang dicapai oleh manusia Islam beriman dan mengenali Allah daripada zaman Adam sampai ke zaman Rasulullah s.a.w. dan teknologi-teknologi yang dicapai oleh umat Islam selepas zaman wafatnya Rasulullah s.a.w. Umat Islam dan manusia seluruhnya hingga ke saat inipun tidak dapat merempuh dan menguasai darjat teknologi di zaman manusia kenal Allah terutama di zaman kebangkitan Nabi-Nabi dan Rasul-Rasul dahulu. Marilah kita mengambil contoh dan iktibar pencapaian ilmu dan teknologi oleh umat Islam di zaman silam. Sehingga hari ini manusia tidak dapat lagi membina istana daripada air, berniaga, berdagang dengan jin. Menggunakan tenaga buruh untuk membina jalan raya dengan tenaga jin, ilmu teknologi bahasa untuk membolehkan manusia bercakap dengan bukan bangsa manusia termasuk binatang, memakmurkan negeri sehingga rakyat boleh membina rumah (banglo) daripada emas dan permata, melahirkan manusia manusia yang mempunyai keupayaan untuk terbang di udara tanpa menggunakan alat, memberikan ilmu kepada manusia untuk berjalan di atas air dan sebagainya. Tetapi seluruh teknologi yang diceritakan di atas pernah dinikmati, sepenuhnya oleh Nabi Sulaiman a.s. bersama dengan rakyatnya di zaman pemerintahannya dahulu. Sesungguhnya ilmu ilmu teknologi yang diceritakan di atas telahpun diajar oleh kerajaan Sulaiman zamannya. IImu teknologi yang tinggi juga telahpun dicapai dan dinikmati dan dapat dikuasai pula oleh manusia di zaman Yusuf a.s. IImu teknologi menta’abir mimpi (mimpi adalah satu alat terang atau tidak terang yang dikurniakan oleh Allah s.w.t. kepada manusia untuk menyatakan sesuatu) sesungguhnya ilmu teknologi ta’abir mimpi adalah suatu ilmu yang tinggi. Hanya dengan satu mimpi Nabi Yusuf a.s. di zaman pemerintahannya dapat merangka dasar ekonomi negaranya (Mesir) di dalam usaha untuk menghadapi bencana kemarau panjang sehingga dengan ‘ilmu itu maka terselamatlah Negeri Mesir dari penderitaan kemarau. Soalnya kenapakah ilmu ini tidak dapat dikuasai oleh manusia sekarang dan dimana letaknya kelemahan itu? Keagungan ilmu Allah dan teknologi Islam juga terbukti di zaman Musa a.s. dimana ilmu bukan sahaja boleh dipelajari oleh manusia melalui guru zahir, tetapi ilmu Allah dan teknologi Islam boleh diterima dan diajar oleh guru ghaib. Contoh yang jelas Musa a.s belajar ilmu ghaib dengan Nabi Khaidir a.s. Jika di zaman Nabi Musa manusia boleh belajar ilmu ghaib dengan Khaidir a.s. kenapa manusia tidak boleh. belajar ilmu yang sama dengan Khaidir atau Wali-Wali Allah yang lain sedangkan Khaidir tidak mati dan ramai juga Wali-Wali Allah yang ghaib hidup-hidup dan juga tidak mati sampai ke hari ini, kenapa? Teknologi dan ilmu Allah yang tinggi juga dapat dikuasai oleh umat-umat di zaman Nabi Daud, di mana mereka dapat mencairkan logam dengan tangan tanpa menggunakan alat, memerdukan suara bagai onakan buluh perindu. Umat umat di zaman Daud boleh membuat senjata seperti pedang dengan logam hanya dengan memicitkan logam tersebut hingga menjadi senjata. Di zaman Nabi Alias a.s. manusia dapat menguasai teknologi ilmu perubatan yang paling tinggi dan mereka menguasai teknologi farmasi (ubatan) untuk semua penyakit manakala di zaman Nabi Isa a.s. manusia dapat menguasai ilmu untuk menghidupkan semula orang yang tetah mati, bercakap dengan orang mati dan ilmu teknologi membaca bisikan hati perut pedal manusia dan mereka juga-menguasai ilmu mencelikkan orang buta dengan mata orang buta itu masih lagi buta (cacat). Maka banyaklah lagi contoh contoh yang kita boleh jadikan iktibar dan pernah kita dengar daripada orang-orang tua kita zaman moden ini tentang keris picit Jawa yang dibuat oleh para Wali-Wali Allah dengan tangan. Kita juga pernah dengar bagaimana Datuk Bahaman (Tok Peramu) memasak air tanpa api. Kita pernah mendengar kisah Syeikh Abdul Kadir memakan ayam dan menghidupkan kembali ayam tersebut, kita juga pernah mendengar Saidina Omar sedang membaca khutbah di Masjid Nabawi dan disaat yang sama memberi arahan kepada tentera yang sedang berperang di Baghdad. Kita juga pernah mendengar Tok Kenali seorang ulama tasauf Negeri Kelantan, berbuka puasa di banyak tempat (6 tempat) pada waktu yang sama. Kita juga pernah mendengar bahawa bagaimana Tok Pulau Manis (Tok Ku Paloh) menjadikan air laut di sekeliling pulau tempat kediamannya menjadi “Air sirap” sejuk seperti air batu untuk satu kenduri hanya dengan merejamkan telapak kakinya pada tepi pantai selepas sembahyaang Zohor yang mana “Air sirap” bertukar kembali menjadi air laut semula setelah pukul 10.00 malam dan ramai yang telah merasakan air sirap itu. Kita juga pernah mendengar Pak Cu Hassan (wali Hassan Lati) pernah menembak orang yang mengkhianatinya hanya dengan jari telunjuk setelah beliau di tembak dengan pistol oleh kumpulan jahat. Dalam sejarah Wak Kandar (Putera Raden Iskandar) Linau Batu Pahat Johor sering ditemui di dalam Masjidil Haram pada tiap-tiap hari Jumaat, sedangkan di masa yang sama Wak Kandar berada di dalam pondok kecilnya di Kampung Linau Batu Pahat, Johor Dan banyak lagi cerita-cerita yang telah menjadi kenyataan pada masyarakat dahulu dan sekarang. Soalnya kenapakah mereka dapat melakukan ini jikalau tidak mereka menggunakan ilmu teknologi Allah dan memakrifatkan dirinya dengan Allah s.w.t. Mereka Islam seperti kita tapi kenapa kita tidak mau menerokai ilmu teknologi Allah s.w.t. Mungkin ada di antara kita berkata, kita ini orang awam sebab itulah kita tidak boleh melakukannya, jadi sampai bilakah kita hendak menjadi orang awam dan apakah mereka yang dapat menguasai ilmu itu, jawabnya tentulah tidak. Nah! Fikirlah sendiri. Sesungguhnya kelemahan umat Islam dimasa kini untuk menguasai teknologi Allah yang tinggi itu mungkin terhalang ataupun di halang akibat beberapa faktor yang boleh dipertikaikan dan dipersoalkan. Faktor pertama: Jatuhnya beberapa buah kerajaan Islam di masa-masa dahulu di mana di zaman pemerintahan raja-raja Islam boleh dikatakan banyak para-para ulama tasauf di bunuh atau berkorban dalam peperangan dan banyak pula kitab-kitab pengajian Islam terutama Tasauf dan ilmu Makrifat di bakar, di antara contoh yang nyata ialah kejatuhan islam di Baghdad oleh tentera-tentera Monghul menyebabkan ramai para tasauf di bunuh dan kitab-kitabnya dibakar dan dihanyutkan ke sungai. Jatuhnya beberapa buah kerajaan di benua kecil India telahpun mengorbankan banyak ulama·ulama Tasauf dan demikian pula kitab-kitab teknologi Islam yang linggi terhapus dan lenyap sama sekali. Daripada faktor ini, cuba terokailah sendiri. berapa banyakkah khazanah ilmullah yang telahpun dapat ditemui dan dikuasai manusia hanyut di arus zaman. Faktor kedua:- Timbulnya pertentangan faham para ahli-ahli Syariat buta dan bermata ikan kering dengan ahli-ahli Tasauf (yang arif arifin billah) sehingga pertentangan pendapat, ini telah membawa kepada pertumpahan darah. Kita pernah mendengar bagaimana kisah seorang ahli Tasauf masyhur bernama Al-Hallaj telah di bunuh oleh golongan Syariat yang buta. Sehingga Sultan Syeikh Abdul Kadir Jailani berkata, “Jikalau Al-Hallaj ini hidup di zamanku nescaya aku potong tangan orang yang membunuhnya”. Kita juga pernah mendengar pertarungan antara Syeikh Nuruddin Al Ranini (ahli-ahli ulama Syariat yang buta dan bermata ikan kering) bersama dengan kuncu-kuncunya telah menjatuhkan hukuman pancung kepada seorang ahli ulama Tasauf yang bernama Hamzah Fansuri. Faktor ini berlaku adalah akibat daripada sikap keangkuhan atau pun sikap “akulah yang betul” serta lalai tentang Ilmullah yang luas yang terdiri daripada cabang ilmu Syariat, Tarikat, Hakikat dan Makrifat. Ulama Syariat ini mendabik dada kononnya akulah orang yang menjaga Hukum Allah, IImu Syariat sahajalah yang betul, ilmu lain dari syariat adalah salah, menyeleweng dan songsang. Mereka bodoh. tetapi tidak mengetahui yang mereka bodoh. mereka jahil tetapi tidak mengetahui mereka jahil dan menyangka ilmu Allah adalah sesempit dan secetek ilmu di dalam otak mereka. Sikap·sikap begini masih lagi dipusakai setengah kalangan tuan guru dan ustaz-ustaz Syariat yang buta dan berfikiran cetek. Nah! Akulah lulus Phd dalam bidang Syariat ataupun nah! Akulah 30 tahun belajar di Mekah, semua kitab syariat lelah aku pelajari. Mereka tidak sedar bahawa yang unta itu tetap unta… Lantaran daripada sikap mereka itulah telah menjadi punca utama terhalangnya perkembangan ilmu di bidang Tasauf dan Makrifat kepada Allah S.W.T. malahan ada di kalangan mereka memberi dorongan negatif pada masyarakat untuk mempelajari Tasauf, apa kata mereka. “kita orang awam ini tidak layak belajar ilmu Tasauf kerana ilmu Tasauf itu ilmu para wali-wali. Kita orang awam ini cukuplah belajar setakat dosa, pahala sahaja“. Di kalangan mereka juga bertindak sebagai dalang penghalang kepada perkembangan ilmu Tasauf, merekalah yang menabur fitnah kepada pengamal-pengamal tasauf dengan racun songsang, salah, menyeleweng “Guru Yahya” sesat dan banyak lagi kata-kata yang diterokai oleh otak syaitan mereka. Di sini tidaklah pula kita menafikan ada kalangan tertentu yang mengamalkan kononnya ilmu Tasauf, Tarikat, Hakikat yang benar-benar salah dan terkeluar daripada garis-garis pengajian Tasauf yang sebenar, seperti yang pernah di bawa oleh Rasulullah s.a,w. dan para waliyallah. Sebenarnya sikap mengkritik, menentang, menghalang perkembangan jalan Tasauf ini tidak seharusnya lagi lagi timbul di zaman moden di dalam masyarakat yang sudah pon sampai kemuncak tamadun. Malahan para ulama syariat. Ustad-ustad yang berkelulusan tinggi haruslah turut sama memberi galakan kepada masyarakat bagi menerokai bidang Ilmullah terutama sekali di bidang jalan Tasauf. Jika kita jahil dalam suatu bidang perakuilah kita jahil. jangan sekali-kali kita bersikap menuduh atau mengambil kata-kata orang tanpa terlebih dahulu menyiasatnya untuk kita kurniakan gelaran salah, menyeleweng, songsang dan sebagainya. Perakuilah kebodohan kita kerana dengan kebodohanlah manusia boleh jadi cerdik, janganlah sekali·kali kita merasa bangga dengan setitik ilmu Syariat yang kita pelajari untuk beraja di mata dan bersultan di hati. Faktor ketiga:- Banyak di kalangan ahli Tasauf bersikap pengecut, takut, gerun, malu-silu dan sebagainya untuk berterus-terang dan membuka sayap ilmunya kepada masyarakat, ini mungkin akibat takut timbulnya pertentangan ahli Syariat dan Tasauf, akibat atau kesan pertarungan para-para ahli Syariat dan Tasauf di zaman dahulu menyebabkan daripada seorang guru kepada seorang guru telah menasihatkan murid-muridnya supaya berhati-hati di dalam membuka ilmu Tasauf supaya jurang pertembungan fahaman tidak menular seperti yang berlaku di zaman-zaman dahulu. Lantaran daripada itulah pesanan menutupkan rahsia ilmu Tasauf ini diwarisi oleh para-para ulama Tasauf sekarang. Dari itu wahai para-para ulama Tasauf sekalian marilah sama-sama kita membuka lambaran baru dengan sikap yang baru untuk menyebarkan ilmu Tasauf ini kepada anak-anak generasi kita kerana tanpa dengan sikap berani para-para ahli Tasauf maka sudah tentu ilmu Makrifat Ini akan lenyap dan mengakibatkan ramai generasi-generasi Islam yang muda akan buta untuk mengenali Tuhannya. Faktor keempat:- Akibat kurangnya minat umat islam untuk mendalami ilmu Tasauf dan menceburkan diri untuk menyelami itmu Ghaib dan ilmu Washahadah. Disamping itu kurangnya galakan dan dorongan daripada masyarakat serta kerajaan terhadap pengajian ilmu Hakikat dan Makrifat (Tasauf). Kebanyakan daripada masyarakat kita beranggapan bahawa ilmu Tasauf adalah ilmu para-para wali dan mereka berfahaman bahawa tok-tok wali itu hanyalah sekadar berfungsi untuk membuat air tawar buat azimat kadang-kadang bertindak sebagai pak dukun. Mereka tidak sedar dan tidak disedarkan bahawa ilmuTasauf inilah yang dikuasai oleh para-para Rasul, para-para Waliyallah yang memerintah alam maya. Mereka tidak sedar yang bahawasanya Rasul-Rasul termasuk Rasulullah s.a.w, serta para sahabatnya yang dapat memerintah dengan kebijaksanaan dan kesaktian ilmu Hakikat dan Makrifat (Tasauf), apakah mereka sedar raja Negeri Kelantan (Negeri Tanah Serendah Sekebun bunga) Cik Siti Wan Kembang dan Puteri Saadong adalah Wafiyallah dan apakah mereka sedar Raja Iskandar Putra (Parameswara) yang memerintah Melaka adalah seorang Waliyullah. Dengan ini cukuplah bagi kita yang hendak sedar bahawa ilmu kewalian ini hanya bukan sekadar untuk membuat air tawar (air jampi) tetapi ilmu Hakikat dan Makrifat (Tasauf) adalah suatu ilmu yang tertinggi yang dapat dikuasai oleh manusia di alam maya Ini. Masyarakat harus sedar Islam syariat tanpa hakikat adalah hampa. bagaikan senapang yang tidak berpeluru. Bagai gula yang tidak manis. Oleh itu adalah menjadi tanggungjawab semua pihak yang mengaku dirinya Islam harus bertindak dan mendalami Ilmu Tasauf, malahan pihak pemerintah sendiripun haruslah pula menyedari hakikat ini. Galakan dan dorongan sama ada melalui bentuk ekonomi ataupun moral hendaklah disemaikan di kalangan masyarakat supaya masyarakat Islam akan dapal kembali ke zaman keagungan dan dapat pula menguasai ilmu Allah dan teknologi Islam yang tinggi seperti mana yang pernah dikuasai oleh umat-umat Islam yang terdahulu daripada kita. Dengan itu martabat Islam akan dapat kembali menjulang tinggi di mata dunia dan terbuktilah pula betapa sempurnanya Islam ini, betapa mulianya Islam ini. Oleh itu kepada siapakah harus kita salahkan dilema ini berlaku, sebaliknya kita tidak salahkan kepada sesiapa. Salahkanlah itu pada diri kita sendiri kerana kita lalai untuk mengambil jalan yang sebenar. Bagai pantun orang tua-tua:- Buah salak buah kedondong, Buah berangan dalam baldi, Bukan nasib tidak beruntung, Salah kita tak mengenal diri. Menqayuh perahu mudik ke hulu, Tanak pulut santan durian, Jarang orang menyesal dahulu, Ramai orang menyesal kemudian. Seterusnya – Hubungan Manusia Dengan Allah >> Hakikat Insan – Hubungan Manusia Dengan Allah BAB 2 HUBUNGAN MANUSIA DENGAN ALLAH Pada alam ال غاءب غيب iaitu dalam keadaan entah berentah pada zat. Semata-mata iaitu pada belum awal, belum akhir, belum ada bulan, belum ada matahari, belum ada bintang, belum ada sesuatu. Malahan belum ada Tuhan yang bernama Allah, maka dalam keadaan ini diri empunya zat tersebut telah mentajallikan diriNya untuk memuji diriNya. Lantas, ditajalinya Nurullah dan yang kemudian ditajalikanNya pula Nur Muhammad (Insan Kamil). Pada peringkat ini dikatakan martabat Anta ana, Ana anta. Maka dalam keadaan ini empunya zat telahpun bertanya kepada nur muhammad dan sekelian roh untuk menentukan kedudukan dan taraf ketuhanan dan tarat hamba. Lantas ditanyakannya kepada Nur Muhammad. Apakah Aku ini Tuhanmu? Maka jawab Nur Muhammad yang mewakili seluruh Ruhulbani ataupun Ruhul Quddus menjawab: Ya, Engkaulah Tuhanku dengan kata: Ertinya: “Aku adalah hamba Engkau dari kalangan anak anak hamba Engkau yang tidak mungkin menyembah hanya Engkau”. Sebagaimana yang ditegaskan di dalam al-Quran alkarim yang berbunyi: Ertinya: “Apakah aku ini Tuhanmu? Maka jawab sekalian roh bahkan (ya) engkaulah Tuhanku“. Pengwujudan Allah s.w.t. seperti firman Allah di dalam Hadis Qudsi yang bermaksud: “Aku suka mengenal diriku, lalu aku jadikan makhluk ini dan aku perkenalkan diriku kepada mereka, Ialu mereka pula mengenalkan diriku“. Apa yang dimaksudkan dengan makhluk ini ialah Nur Muhammad sebab seluruh kejadian alam maya ini adalah dijadikan daripada Nur Muhammad, maka sesudah persumpahan Roh itu jadilah alam maya ini iaitu Alam Kabir. Sebelum daripada ini Zat Al Haq dalam usaha nya untuk memperkenalkan diriNya dengan menyerahkan rahsia dirinya Nur Muhammad (manusia). Tetapi di dalam persoalan ini sebelum manusia sanggup menerimanya tiada satupun makhluk·makhluk di alam maya ini sanggup memikul suatu rahsia besar, iaitu rahsia diri Allah S.w.t. tersebut. Pernah ditawarkan’ rahsianya itu kepada langit bumi, gunun-ganang, tetapi semuanya tidak sanggup untuk menerimanya. Tujuan empunya zat ( Zat Al Haq ) mentajallikan Nur Muhammad itu adalah untuk memperkenalkan dirinya sendiri dengan diri rahsianya sendiri maka diri rahsianya itu adalah ditanggung dan diperakui amanahnya oleh suatu kejadian yang bernama insan yang bertubuhkan diri batin yang bernama Allah, Dan diri yang bernama Allah itulah diri batin kepada diri manusia (rohani). Seperti firman Allah Taala di dalam hadis Qudsi: “Manusia itu adalah rahsia aku dan diri akulah yang menjadi rahsianya“. Dalam menawarkan tugas amanah yang berat ini Allah S,W.t. berfirman : “Sesungguhnya pernahku tawarkan amanah rahsia diriku ini kepada langit, bumi dan gunung-ganang tetapi semuanya mereka tidak mahu menerimanya kerana takut mengabaikan, lalu yang sanggup menerimanya adalah manusia (Insan Kamil)“. Maka terimalah manusia diri rahsia Allah itu dan ianya tetap menjadi tanggungjawab rmanusia menjaga amanah Tuhannya itu dengan cara mengenal dirinya dan memuji dan memuja rahsia dirinya sejak daripada ia dizahirkan ke alam dunia sampailah ianya kembali kehadrat Robbal’azat, Tuhan pemilik rahsia dan di samping itu manusia juga di amanah untuk menjadi pemerintah kepada alam (alam semesta yang terbentang luas ini. Seperti firman Allah di dalam al·Ouran: Al Baqarah: 30 وَاِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلٰٓئِكَةِ اِنِّيْ جَاعِلٌ فِى الْاَرْضِ خَلِيْفَةً ۗ “Ingatlah kamu apabila Tuhan memberitahu malaikat untuk menjadikan manusia sebagai khalifah (di alam maya ini)”. Dan firman Allah lagi : An-Nur: 55 Allah SWT berfirman: وَعَدَ اللّٰهُ الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا مِنْكُمْ وَ عَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ لَـيَسْتَخْلِفَـنَّهُمْ فِى الْاَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِيْنَ مِنْ قَبْلِهِمْ ۖ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِيْنَهُمُ الَّذِى ارْتَضٰى لَهُمْ “Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang beriman di antara kamu dan mengerjakan amal-amal yang saleh bahawa dia sungguh-sungguh akan menjadikan mereka berkuasa di bumi sebagaimana dia telah menjadikan orang-orang sebelumnya berkuasa dan sesungguhnya dia akan meneguhkan bagi mereka agama yang telah diredhoinya untuk mereka“. Ini berertilah dua amanah penting yang harus dipikul dan dipertanggung-jawabkan kepada manusia. Pertama menjaga, mengenal, memuji dan mengembalikan amanah rahsia itu kepada empunya rahsia yang dikandung oleh alam Saghir iaitu batang tubuh manusia itu sendiri. Kedua – menjaga amanah pemerintahan di alam semesta ini (alam kabir) Dengan lain perkataan tugas manusia adalah menjaga dan mengawal hubungannya dengan tuan empunya Diri rahsia dan juga dengan makhluk lain. Oleh kerana diri rahsia telahpun diterima maka adalah menjadi tanggungjawab manusia untuk menunaikan sumpahnya dahulu. Untuk tujuan ini maka Adam dizahirkan unluk memperbanyakkan diri-diri penanggung rahsia dan berkembang dari satu dekad ke satu dekad, daripada satu generasi kepada generasi yang lain. Sampailah alam disini mengalami kiamat dan rahsia dikumpul kembali. Adapun yang dinamakan manusia itu adalah kerana ianya mengandungi rahsia, dengan lain perkataan manusia ertinya dirimu itu mengandungi rahsia. Oleh kerana diri manusia menanggung rahsia, maka manusia haruslah berusaha mengenal dirinya. Kerana dengan mengenal diri sahajalah manusia tersebut akan dapat mengenal Tuhannya dan kembali menyerahkan dirinya kepada Empunya Diri apabila tempuh perkhidmatannya tamat iaitu dikala berpisah roh dan jasad. Seperti firman Allah di dalam al.Ouran: An·Nisaa’ :58 اِنَّ اللّٰهَ يَأْمُرُكُمْ اَنْ تُؤَدُّوا الْاَمٰنٰتِ اِلٰۤى اَهْلِهَا “Sesungguhnya Allah memerintahkan kamu supaya memulangkan amanah kepada yang berhak menerimanya (Allah)“. Perlu ditegaskan sekali lagi tujuan utama Allah menyerahkan amanah dirinya kepada manusia adalah untuk mempekenalkan dirinya dan memuji dirinya dengan diri rahsianya iaitu Allah memuji dirinya dengan diriNya sendiri. Seperti firman Allah di dalam hadis Qudsi: َ“Barang siapa mengenal dirinya maka kenallah Tuhannya”. Dan firman Allah Taalan di dalam al-Quran: “Sesungguhnya aku jadikan jin dan manusia adalah untuk berbakti” Dalam menjalankan tugas harian pada konteks hubungan manusia dengan Tuhannya dan bagi menentukan janji tertunai, sumpah terpelihara maka Iblis ditugaskan bersama-sama dengan gengnya syaitan supaya membuat ujian godaan terhadap keteguhan sumpah janji. Iblis dan kuncu-kuncunya akan berusaha sedaya upaya pada hakikatnya menapis, mengelas dan menentukan kesetiaan sumpah janji manusia terhadap Allah s.w.t. Manusia-manusia yang tidak berpedoman dan hampa akan terbang mengikut arus angin ujian. Maka rugilah manusia tersebut dan jadilah ia binatang yang pandai bercakap. Tetapi bagi manusia-manusia yang teguh dan berprinsip dan mengerti serta kenal pula tugas sumpah janjinya, maka ianya akan berjaya duduk disisi Allah S.W.T. dan mereka Itulah orang-orang yang beruntung. Sebagaimana firman Allah Taala: Yasin: 60 اَلَمْ اَعْهَدْ اِلَيْكُمْ يٰبَنِيْۤ اٰدَمَ اَنْ لَّا تَعْبُدُوا الشَّيْطٰنَ ۚ اِنَّهٗ لَـكُمْ عَدُوٌّ مُّبِيْنٌ “Bukankah Aku telah memerintahkan kepadamu hai bani Adam supaya kamu tidak tunduk kepada syaitan. Sesungguhnya syaitan itu adalah musuhmu yang nyata”. Dan firman Allah Taala’ : AI-Balad : 4 لَقَدْ خَلَقْنَا الْاِنْسَانَ فِيْ كَبَدٍ “Sesungguhnya aku jadikan manusia untuk diuji (dengan susah payah)”. Adapun manusia pada awalnya iaitu sebelum dizahirkan ke alam maya dan di zaman bayi adalah bersih disisi Allah s.w.t. Tetapi setelah bergelombang dengan pengaruh lumpur-lumpur kehidupan masyarakat serta hanyut dengan arus ujian iblis dan geng-gengnya serta lalai terhadap tugas utamanya maka manusia menjadi kotor itu akan tertutuplah pintu hubungan di antara Tuhan dengan hambanya. Sebab Rasulullah bersabda: “Sesungguhnya kelahiran seseorang kanak-kanak itu adalah bersih tetapi ibubapanyalah yang mencorak ianya menjadi Yahudi atau Nasrani atau Majusi” Bila Sahaja kekotoran melanda sehingga terbentuknya ketulan darah kotor dibahagian bawah jantung manusia maka berertilah manusia tersebut tidak mempunyai hati nurani (Qalbi). Dan bila manusia ini menjadi kotor dan kehilangan Qalbi maka semakin lama semakin jauhlah jarak perhubungan di antara Tuhan dengan dirinya yang kotor itu. Manusia yang berperangai begini akan terus hanyut tersadai lemas di dalam lumpur-lumpur hidupnya di dalam dunia ini. Mereka ini akan lupa akan Tuhannya dan juga diri sendiri. Hidupnya berpura-pura menjadi manusia tetapi pada hakikalnya lebih hina dari pada binatang. Manusia jenis ini mempunyai mata tetapi buta, mempunyai telinga tetapi tuli dan mempunyai hati tetapi tidak dapat memerhati. Seluruh kemudahan rezekinya yang diperolehi digunakan untuk tujuan mengabai dan menjauhkan hubungan dirinya dengan Allah S.W.T., dia hanya pandai menyumbat perut bodohnya dengan makanan, menyuci tubuh mayatnya dengan sabun itu sabun ini, namun ia merelakan rahsia Allah yang ada pada batang tubuhnya kebuluran kurus kering melidi dan kotor bagai bangkai biawak yang busuk. Hinanya manusia ini jijiknya lebih dari segala-galanya. Firman Allah Taala: “Sesungguhnya kami telah iadikan manusia di dalam bentuk yang sebaik-baiknya, Kemudian kami kembalikan dia ke tempat yang sehina-hina”. Dan firman Allah Taala : Al-A’araf:179 وَلَـقَدْ ذَرَأْنَا لِجَـهَنَّمَ كَثِيْرًا مِّنَ الْجِنِّ وَالْاِنْسِ ۖ لَهُمْ قُلُوْبٌ لَّا يَفْقَهُوْنَ بِهَا ۖ وَلَهُمْ اَعْيُنٌ لَّا يُبْصِرُوْنَ بِهَا ۖ وَلَهُمْ اٰذَانٌ لَّا يَسْمَعُوْنَ بِهَا ۗ اُولٰٓئِكَ كَالْاَنْعَامِ بَلْ هُمْ اَضَلُّ ۗ اُولٰٓئِكَ هُمُ الْغٰفِلُوْنَ “Dan aku sumbatkan ke dalam neraka jahanam dari golongan jin dan manusia yang mempunyai hati tidak memerhati dan mempunyai mata tidak melihat dan mempunyai telinga tidak mendengar. Mereka adalah bagaikan binatang ternakan, bahkan lebih hina, daripadanya dan merekalah orang∙orang yang lalai”. Lantaran itu manusia akan menghadapi penyakit darah kotor hati yang menyebabkan manusia tersebut merana di dalam kegelapan, sesal untuk kembali kepangkuan Tuhan· Pada hakikalnya manusia ini akan ditutupkan pintu pergantungannya untuk berhubung dengan Allah S.w.t. ketika hayatnya di alam maya ini. Firman Allah Taala: “Allah telah mengunci mata hati dan pendengaran mereka dan penglihatan mereka ditutup” Dan firman Allah lagi: “Di dalam hati mereka ada penyakit lalu ditambah Allah penyakitnya dan bagi mereka siksa yang pedih akibat dusta mereka”. Mereka ini sanggup menipu Tuhannya, menipu orang ramai dan malahan sanggup menipu dirinya sendiri. Inilah yang dinamakan manusia bertelinga lembu. Bermata ikan kering dan berhati bangkai. Firman Allah Taala: Al-baqarah : 9 يُخٰدِعُوْنَ اللّٰهَ وَالَّذِيْنَ اٰمَنُوْا ۚ وَمَا يَخْدَعُوْنَ اِلَّاۤ اَنْفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُوْنَ “Mereka hendak menipu Allah dan orang-orang beriman padahal mereka menipu diri sendiri. sedang mereka tidak mengetahui. “ Sesungguhnya menyedari hidupnya kita di dunia ini adalah bertujuan menunjukkan sesuatu perkhidmatan cemerlang dengan Allah s.w.t. dan menunaikan sumpah janji yang termeterai serta menyedari pula akan hakikat bahawa kita hidup di dunia ini, terus diuji akan kesetiaan dan keteguhan kita dengan sumpah janji. Maka kita haruslah menyuci hati kita, menyuci seluruh anggota zahir dan batin kita supaya perhubungan kita dengan Allah di dunia dan akhirat tidak terputus walau sesaatpun dan kita menjadi manusia yang diredai oleh Allah dan dapat duduk disisiNya di akhirat nanti. Adapun cara merapatkan perhubungan hamba dengan Tuhannya itu ialah dibahagikan oleh para ulama kepada 4 bahagian: Secara Syariat Secara Tarikat Secara Hakikat Secara Makrifat Sesungguhnya dengan mengetahui cara-cara jalan merapatkan hubungan di antara hamba dengan Tuhannya, maka manusia itu akan menjadi manusia yang baik dalam perhubungannya dengan Allah dan perhubungannya sesama makhluk. Maka manusia ini akan dikurniakan keredaan dan dapat berada disisi Tuhannya. 1. Cara Syariat Adapun yang dinamakan jalan Syariat ialah suatu jalan zahir yang membentuk sesuatu peraturan. Atur cara dan peradaban di antara manusia dan Allah, dan manusia sesama manusia serta dengan makhluk-makhluk lain. Sesungguhnya peraturan-peraturan syariat ini telah digariskan oleh Allah di dalam al-Quran dan juga digariskan oleh Rasulullah s.a.w. melalui perbualannya dan Jika manusia benar-benar mengikuti peraturan-peraturan syariat ini maka manusia Itu tidak mungkin sesat dalam hidupnya di dunia ini dan selamatlah di akhirat nanti. Sebagaimana sabda Rasulullah s.a.w.:- (Diriwayatkan oleh Muslim) “Kamu tidak akan sesat selama-Iamanya jika kamu berpegang kepada kedua-duanya iaitu kitab Allah dan sunnah Rasul”. Di dalam peraturan-peraturan ini Allah telah menggariskan kontek hubungan diriNya dengan manusia, hukum-hukum hidup secara individu maupun secara bermasyarakat. Dibincangkan soal akidah. soal ibadat, soal muamalat, soal munakahat dan lain-lain peraturan untuk kebahagiaan manusia sesama manusia dan kebahagiaan manusia dengan Allah S.W.t. untuk dunia dan akhirat. Ditentukannya garis-garis panduan hidup. tentang mana yang wajib, haram, sunat, harus dan makruh, dosa, pahala, syurga dan neraka. Dengan lain perkataan syariat menggariskan dasar pokok buatlah yang disuruh dan tinggallah apa yang dilarang. Adapun peringkat cara Syariat adalah suatu peringkat peraturan pengabdian hamba terhadap Tuhannya maka dengan mengikut garis panduan dan peraturan-peraturan yang ditentukan maka dapatlah seseorang manusia itu menjadi taraf hamba yang paling baik. Suatu perkara yang perlu diingatkan pada peringkat Syariat ini. pengamal-pengamalnya benar-benar mengharapkan sesuatu balasan atau upahan daripada setiap yang dikerjakannya. Dan dengan upah kerja yang dilakukannya itulah mereka yakin akan menentukan sama ada mereka dikurniakan syurga atau terpaksa menghumbankan dirinya ke dalam neraka. Jadi disini dapatlah disimpulkan bahawa matlamat utama bagi pengamal-pengamal syariat adalah syurga dan seboleh-bolehnya jauh daripada neraka. Mereka mempunyai suatu keyakinan buat baik dibalas baik buat jahat dibalas jahat. Berasaskan firman Allah : Az·Zalzalah :7-8 فَمَنْ يَّعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَّرَهٗ وَمَنْ يَّعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَّرَهٗ “Barang siapa yang mengerjakan kebaikan sebesar zarahpun niscaya ia akan melihat (balasan) nya dan barang siapa yang mengerjakan kejahatan seberat zarahpun nescaya, Dia akan melihat (balasan)nya pula”. Dan firman Allah lagi : Al-Mu’mminun : 102-103 فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوَازِيْنُهٗ فَاُولٰٓئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُوْنَ وَمَنْ خَفَّتْ مَوَازِيْنُهٗ فَاُولٰٓئِكَ الَّذِيْنَ خَسِرُوْۤا اَنْفُسَهُمْ فِيْ جَهَـنَّمَ خٰلِدُوْنَ “Barang siapa yang berat pertimbangan (kebaikannya) maka mereka itulah orang-orang beruntung dan barang siapa yang ringan timbangannya maka mereka itulah orang-orang yang merugikan dirinya sendiri, kekallah mereka didalam neraka Jahanam”. Di samping mereka berusaha sedaya upaya melakukan sesuatu kerja dengan ‘IKHLAS” untuk Allah semata-mata mereka juga benar-benar mengharapkan satu balasan yang setimpal dengan kerja yang dilakukannya. Ini bermakna mereka berbakti kepada Tuhannya dengan berudang di sebalik batu, ataupun ada hati di sebalik barang. Pekerjaan mereka bolehlah disifatkan sebagai kebaktian separuh hamba (semi hamba). Lantas jika mereka benar-benar bersifat hamba yang tulin, maka sudah tentu sebarang pekerjaan yang dilakukan oleh mereka sudah tentu mereka tidak mengharapkan sebarang halasan daripada Tuhannya. Kerana setiap balasan bukan suatu yang boleh dipinta-pinta tetapi ianya lebih merupakan Satu kurnia daripada Tuhannya. Seperti firman Allah : Al-Jin : 13 وَّاَنَّا لَمَّا سَمِعْنَا الْهُدٰۤى اٰمَنَّا بِهٖ ۗ فَمَنْ يُّؤْمِنْۢ بِرَبِّهٖ فَلَا يَخَافُ بَخْسًا وَّلَا رَهَقًا “Barang siapa beriman kepada Tuhannya maka ia tidak takut akan pengurangan pahala dan tidak akan menambah dosa dan kesalahan”. Apakah elok seseorang yang mengakui dirinya hamba, menagih janji dari Tuhannya? Dan apakah mereka sangsi terhadap kebenaran janji Tuhannya? Dari itu bagi seseorang yang mengerti dirinya hamba sudah tentu ianya tidak mengharapkan sesuatu balasan daripada Tuhannya, dan ingallah Allah tidak mungkir janjiNya. Sesungguhnya bagi mereka yang mengikuti cara syariat ini akan mencapai suatu martabat beriman dan soleh dan dengan mematuhi segala peraturan-peraturan perhubungan dengan Allah dan perhubungan dengan manusia, maka mereka akan dikurniakan syurga di akhirat nanti. Seperti firman Allah di dalam al-Ouran: Al-Kahfi : 107 Allah SWT berfirman: اِنَّ الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ كَانَتْ لَهُمْ جَنّٰتُ الْفِرْدَوْسِ نُزُلًا “Sesungguhnya orang∙orang yang beriman dan beramal soleh bagi mereka adalah syurga Firdaus menjadi tempat tinggal.” Adalah perlu diingatkan masuknya syurga bagi orang-orang syariat itu bukan sekali kerana pahalanya tetapi sekadar belas ihsan daripada Allah s.w.t di atas kepatuhannya dengan Allah. Walaupun seberapa banyak pahala yang diperolehi oleh mereka, maka sudah tentu mereka tidak boleh membelikan syurga, kerana syurga bukannya sesuatu yang murah menjadi bahan belian dan jualan. Sebaliknya orang-orang Syariat haruslah berikhtiar sedaya upaya mereka menjadikan diri mereka seorang mukmin supaya Allah sendiri membeli dirinya dan hartanya dengan syurga, di atas dasar perjuangan menegakkan peraturan peraturan Allah di dalam hidupnya. Seperti firman Allah : “Sesungguhnya Allah akan membeli orang-orang mukmin dirinya dan hartanya dengan Syurga, iaitu mereka yang berjuang menegakkan peraturan Allah”. Maka berbahagialah bagi manusia-manusia yang mengamalkan cara Syariat menduduki taraf martabat dirinya sebagai seorang hamba yang mukmin dan mereka sememangnya dijamin oleh Allah syurga dan kekallah mereka buat selama-lamanya. Firman Allah : Ash-Syaffat : 111 اِنَّهٗ مِنْ عِبَادِنَا الْمُؤْمِنِيْنَ “Sesungguhnya ia termasuk hamba-hamba kami yang mukmin”. Adalah perlu ditegaskan di sini bahawasanya matlamat akhir Pengajian Syariat adalah untuk mendapatkan suatu yang bernama syurga, menjauhkan diri dari terhumban ke dalam neraka. berusaha sedaya upaya mendapat banyak pahala dan mengurangkan dosa. Buatlah yang disuruh, tinggallah apa saja yang ditegah oleh syariat Muhammad s.a.w. 2. Cara Tarikat Adapun jalan tarikat ini adalah jalan yang pernah diterokai dan dilalui bagi tujuan untuk merapatkan dirinya dengan Allah s.w.t., ia merupakan Suatu jalan bagaimana hendak menyucikan diri dan hati supaya terbentuk satu jalinan ikrab di antara dirinya dengan Allah s.w.t., jalan Tarikat yang sebenar adalah merupakan satu cara menyucikan diri untuk menuju kehadirat Allah Taala dan jalan ini hendaklah mempunyai akar umbi persambungan daripada Rasulullah s.a.w. Jalan tarikat yang mendapat restu dari junjungan agong itu kemudiannya diwarisi pula oleh para sahabat Baginda dan seterusnya bersambung menjadi mata rantai dan diwarisi pula oleh para wali Allah yang agung dan sampailah kepada seseorang guru asalnya untuk mengajar saluran jalan Tarikat ini seterusnya. Sesungguhnya mana-mana Tarikat yang tidak mempunyai asas akar umbinya daripada Baginda Rasulullah s.a.w. dan para sahabatnya yang ikrab, maka jalan Tarikat itu adalah satu jalan Tarikat yang salah dan rekaan semala-mata. Ianya diasaskan mengikut pandangan sendiri dan tarikat ini tidak akan sampai kemana-mana. Oleh itu sesiapa saja yang hendak mengikut jalan pengajian Tarikat, maka adalah menjadi tanggungjawabnya membuat penentuan asal pangkal sesuatu Tarikat itu. Dan tentukan ianya berasal dari Rasulullah s.a.w. dan para sahabatnya. Jalan tarikat adalah suatu cara memuja dan memuji Allah dan melatih diri supaya tidak melupai Allah pada setiap ketika dan memberi segala keagungan dan kebesaran itu kepada Allah semata-mata. Jalan menyuci diri dan hati ini adalah melalui proses mengendalikan nafsu-nafsu yang dimiliki oleh manusia, supaya ianya tidak lalai dan lupa dirinya dengan Tuhannya dan seterusnya bangun memberi keagungan itu kepada Allah Taala. Seperti firman Allah di dalam al-Quran: “Hai Orang yang berselimut bangunlah, lalu beri peringatan dan Tuhanmu agungkanlah dan pakaian (lahir & batin) bersihkanlah” Disamping Itu juga orang Tarikat mengasuhkan dirinya supaya kasihkan kepada Allah dan Allah mengasihi dirinya. Seperti firman Allah : َ“Mereka mengasihi dirinya seperti mereka mengasihi Allah, sedangklan orang yang beriman tetap mengasihi Allah”. Dan firman Allah lagi di dalam al-Quran: Ali Im’ran ayat 31: قُلْ اِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّوْنَ اللّٰهَ فَاتَّبِعُوْنِيْ يُحْبِبْكُمُ اللّٰهُ وَيَغْفِرْ لَـكُمْ ذُنُوْبَكُمْ ۗ وَاللّٰهُ غَفُوْرٌ رَّحِيْمٌ “Katakanlah (wahai Muhammad): Jika benar kamu mengasihi Allah maka ikutilah daku, nescaya Allah mengasihi kamu serta mengampunkan dosa-dosa kamu. Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” Adapun nafsu yang dimiliki oleh manusia itu seperti yang tercatit di dalam Al-Quran adalah terbahagi kepada tujuh: Amarah Lawamah Malhamah Mutmainah Radhiah Mardiah Kamaliah Dangan mangenal nafsu-nafsu tersebut, maka orang-orang Tarikat akan mencapai, mertabat ditaraf nafsu-nafsu tersebut yang mempunyai kalebihan berlainan di antara satu mertabat nafsu dangan nafsu yang lain. Untuk mengenal dan mencapai mertabat nafsu-nafsu itu seseorang itu hendaklah menuntut dan mengamalkan saluran ilmu Tarikat daripada guru-gurunya yang mursyid, dan dapat pula mencapai martabat nafsu-nafsu tersebut. Di samping mereka mengikut petua-petua yang dianjurkan oleh guru mereka dan satu peringkat ke satu peringkat sehingga menjadi manusia kamil (Insan Kamil) dan diredai oleh Allah di dunia dan akhirat. Mereka hendaklah menjalani tarikat mereka dengan tekun dan penuh usaha supaya tercapai mertabat tersebut. Adapun pekerjaan dan amalan orang-orang Tarikat tidaklah lagi mengharapkan pahala, ertinya apa yang diperlakukan semasa amalan tarikat ini hanya bagi mereka semata mengharapkan dirinya dapat mendampingi Allah Ta’ala pada setiap ketika. Mereka bukan lagi gila kepada pahala atau syurga tetapi sebaliknya mereka gila untuk mengenal Tuhannya dengan berusaha untuk mengenal dirinya sendiri. Pendek kata mereka mahu Allah semata·mata. Di sini di antara kata·kata mereka yang masyhur adalah: “Padaku tiada pahala, tiada syurga, yang ku idami adalah kekasihku Allah jua” Adalah perlu ditegaskan di sini bahawa matlamat akhir pangajian Tarikat adalah untuk mengenal diri dan mengenal Allah, menyuci nafsu dirinya ke suatu darjat nafsu yang tertinggi kemuliaannya dengan Allah S.W.t. Mereka akan berusaha sedaya upaya menghampiri dirinya dengan Allah S.w.t. di dalam masa hayatnya di alam fana ini pada setiap masa dan setiap ketika. 3. Cara Hakikat Cara ketiga adalah cara hakikat dan adapun cara ilmu hakikat ini adalah suatu cara menyelami dan mengenali diri sendiri, yang merupakan satu-satu jalan ke arah makrifat diri dengan Allah S.w.t. dan ianya adalah juga merupakan jalan yang dilalui oleh wali-wali Allah, ariffinbillah dan para-para Aulia. Mereka yang menjalani pengajian ilmu hakikat ini akan beriktiar dengan tekun dan tabah untuk merapatkan dirinya dengan Allah dengan cara membongkar, menyelidik dan menyaksikan rahsia diri sendiri iaitu rahsia Allah yang ditanggung oleh dirinya dan berusaha membentuk dirinya manusia kamil-mukamil. Bagi mereka yang hendak menuju kehadirat Allah dengan jalan hakiki ini, maka hendaklah mereka terlebih dahulu menjalani cara tarikat dan berjaya pula membersihkan dirinya dari segala bentuk syirik kepada Allah Taala, samaada syirik hafi dan syirik Jali. Mereka hendaklah menjalani perguruan dengan guru-guru hakiki dan makrifat serta mursyid yang mempunyai pengetahuan yang luas serta mencapai pula ketahap martabatnya. Di samping itu, orang-orang hakiki haruslah pula mendapat didikan secara terperinci dari guru-guru ghaib, yang terdiri daripada wali-wali Allah yang teragung, nabi-nabi dan rasul-rasul. Guru-guru ghaib Ini akan mengajar seseorang Itu di samping guru zahir yang mursyid yang melatih mereka menjalani alam Ilmu hakiki. Guru-guru ghaib akan mengajar mereka ilmu hakiki melalul LADUNI, seperti yang diterangkan di dalam bab yang berikutnya. Untuk pengetahuan lebih jelas silalah bertanya dengan guru-guru hakiki, makrifat. Dengan menjalani jalan hakiki, maka manusia tersebut akan mencapai ke suatu tahap tinggi disisi Allah s.w.t. dan sesungguhnya bebahagialah orang-orang hakiki yang mencapai mertabatnya dan dapatlah mereka duduk disisi Allah di dunia dan akhirat. Orang-orang hakiki yang sampai mertabatnya bukan saja mulia disisi Allah, tetapi lanya Juga akan mendapat kemuliaan di kalangan masyarakat dan dipuja oleh masyarakat disepanjang hayatnya. Adalah perlu ditegaskan disini bahawa matlamat akhir pengajian Hakikat adalah untuk menjadi Allah pada zahir dan batin yakni pada diri zahir dan diri batin pada murtabat kemuliaan insan Kamil-mulkamil. Tiada sesuatu pun pada dirinya kecuali Allah semata-mata. 4. Cara Makrifat Sementara jalan makrifat ini adalah suatu jalan yang pernah dilalui dan dialami olah para wali Allah yang agung. Para-para ariffinbillah dan para-para aulia, nabi dan Rasul. Seseorang yang Ingin menuju ke jalan makrifat kepada Allah inl haruslah terlebih dlhulu menjalani latihan pada peringkat jalan hakiki, kerana jalan hakiki adalah merupakan persambungan jalan ke jalan makrifat. Orang-orang makrifat akan mengcungkil segala rahsia alam maya, samada pada alam saghir ataupun pada alam kabir. Malahan mereka terus meneroka mengenal diri rahsia Allah Taala itu sendiri. Bagi mereka yang menjalani jalan makrifat, mereka diasuh bukan sahaja oleh guru zahir, hakiki lagi makrifat, guru-guru ghaib yang terdiri wali-wali Allah, nabi-nabi dan para Rasulullah malahan bagi orang-orang yang sedang menuju ke jalan makrifat ini akan diajar sendiri oleh Tuhannya melalui guru batin iaitu diri rahsia Allah (diri rahsianya sendiri). Untuk menjelaskan hal ini silalah bertanya kepada guru-guru hakiki dan makrifat lagi mursyid. Bagi mereka yang mencapai ke peringkat makrifat ini mereka adalah manusia paling bertuah yang akan mendapat mertabat darjat dan kesaktian serta keredhaan yang paling tinggi disisi Tuhannya dan ianya dapat pula duduk bersama Tuhannya diberi peluang menjelajahi tujuh petala langit tujuh petala bumi, Arash dan Qursi, syurga, dan neraka semasa hidupnya lagi di dalam dunia ini. Alangkah bertuahnya kita jika kita mencapai mertabat tersebut dan kitalah orang tertinggi di dalam segala-gala hal pada pandangan Allah s.w.t. Orang-orang yang mencapai mertabat ini akan mendapat sanjungan daripada Allah dan daripada manusia sejagat. Mereka akan dihormati sepanjang hayat mereka. Akhir Qalam tiliklah pantun orang hakikat: Pucuk paku dalam paku, Paku datang dari seberang, Carilah aku di dalam aku, Aku berselindung di dalam terang. Namun begitu perlulah ditegaskan secara terang-terang disini bahawa matlamat akhir pengajian Makrifat adalah untuk kembali semula menjadi Tuhan pada Mertabat dan kita pada alam ghaibul-ghaib yakni Ahdah. Untuk pemahaman yang lebih mendalam silalah bertanya kepada orang-orang Makrifat lagi mursyid. TIADA NYATA PADA DIRIKU HANYA DIRIMU AKU PENANGGONG RAHSIA TIADA RASA BERAT DIPIKULKU TETAP SETIA MENJUNJUNG AMANAHMU KU JAGA TIADA MUNGKIN KUMUNGKIR JANJI. DJANJI DIIKATKU SIMPUL KEMAS TIADA FORMULA MELONGGARNYA KEMBALI. Bab 03. Hubungan Ilmu Allah Dengan Manusia Hakikat Insan-Hubungan Ilmu Allah Dengan Manusia BAB 3 HUBUNGAN ILMU ALLAH DENGAN MANUSIA Sebagaimana kita mengetahui bahawa manusia dijadikan oleh Allah untuk berbakti kepadanya dan untuk menyatakan dirinya sendiri pada zat, sifat asma’ dan afa’alnya. Seperti firman Allah : Az-Azariaat : 56 وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْاِنْسَ اِلَّا لِيَعْبُدُوْنِ “Tidakku jadikan jin dan manusia itu kecuali untuk berbakti kepadaku” Dan untuk mencurahkan bakti kepada Allah. maka manusia haruslah mengenal Allah. Seperti sabda Rasulullah: اَ َوُلالدين معرفةالله “Bermula awal agama itu adalah dengan mengenal Allah”. Oleh itu untuk mengetahui makrifat Allah, maka diberinya ilmu kepada manusia akal dan iman, dengan satu harapan supaya manusia mengetahui hakikat sebenar tujuan zahirnya ke dunia ini. Sesungguhnya samua ilmu yang ada pada manusia adalah ilmu Allah semata, sedangkan pada hakikatnya manusia itu adalah kosong tidak bermaya. Firman Allah di dalam al-Quran: “Hai manusia. sesungguhnya telah datang kepadamu pelajaran dari Tuhanmu dan penyembuh bagi penyakit-penyakit didalam dada dan petunjuk serta rahmat bagi orang-orang beriman“. Manusia sebenarnya tidak berhak ke atas sesuatu, hanya Allah saja yang empunya. Bagaimanakah manusia itu boleh mengaku ini hak aku, itu hak aku sedang dirinya sendiripun bukan hak dia, tetapi hak Allah semata-mata. Adapun ilmu Allah itu terbahagi kepada 3 sukatan palajaran iaitu: Ilmu Oalam IImu Ghaib IImu Syahadah Seperti Firman Allah : “Bacalah bahawa Tuhan engkau itu bersifat Al Akram (iatu barang mintak, barang boleh, barang kehendak barang Jadi) yang mengajar kamu dengan ilmu qalam dan Tuhanmu mengajar manusia dari pada tidak mengerti menjadi faham ke atas sesuatu”. Dan firman Allah lagi: Al-Hasyr : 22 هُوَ اللّٰهُ الَّذِيْ لَاۤ اِلٰهَ اِلَّا هُوَ ۚ عٰلِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ ۚ هُوَ الرَّحْمٰنُ الرَّحِيْمُ “Dan sesungguhnya Allah itu memiliki ilmu ghaib dan ilmu syahadah“ ILMU QALAM Adapun IImu Qalam ini adalah satu ilmu yang boleh dipelajari oleh manusia dengan manusia biasa bagi tujuan, untuk memahami sesuatu di alam maya kita ini, ianya boleh difahami dan diterima oleh pancaindera kita yang tujuh. IImu qalam biasanya boleh membicarakan dan mengajar manusia tentang sesuatu hal yang zahir semata-mata, yang boleh diterima oleh daya pemikiran manusia sahaja. Iimu Qalam boleh dipelajari di sekolah secara formal atau Secara informal dengan masyarakat dan makhluk alam keliling dalam kehidupan seharian. Tahap ilmu ini hanya boleh dikuasai oleh pancaindara tujuh dan dapat difahami hanya oleh diri manusia itu sendiri sahaja. Tetapi ianya tidak pula mempunyai keupayaan untuk menerangkan sesuatu yang difahami oleh seseorang itu kepada orang lain, apatah kepada makhluk-makhluk yang lain. Pemahaman terhadap ilmu ini adalah setakat melihat-lihatlah. Setakat mendengar dengarlah setakat merasa rasalah dan lain-lain lagi. Tetapi ianya tidak dapat menerangkan hal pengalaman ilmunya kepada orang lain. Sebagai contoh bolehkah kita menerangkan bagaimana rupa warna merah kepada orang buta sehingga orang buta tersebut dapat memahami dan mengenal rupa warna merah tersebut. Jawabannya. tentulah tidak boleh. Dalam hal ini apakah sebenarnya kita tidak kenal rupa warna marah tersebut. Jawabannya kita kenal dan jika tau kenaI, rupa warna merah tersebut, kenapa pula kita tidak dapat memperkenalkan kepada si buta tersebut. Ini menunjukkan bahawa tahap pencapaian pengetahuan Ilmu qalam itu hanya sampai ke tahap itu saja. tidak lebih daripada itu dan tidak sampai ke mana-mana. Kalaulah warna merah tersebut wujud dan dapat dilihat oleh mata lendir kita sendiri pun kita telah gagal untuk memberi satu pemahaman kepada orang buta atau pada semua orang. Maka bagaimana halnya untuk memperkenalkan diri Allah S.W.T. yang bersifat bersalahan dengan benda-benda lain. Memandangkan hal ini Allah telah mengwujudkan satu lagi sukatan pelajaran yang dinamakan IImu Ghaib yang mempunyai daya untuk menerangkan sesuatu tidak boleh diterangkan oleh IImu qalam. Apapun alat penerima IImu qalam itu adalah mata zahir, telinga zahir, lidah zahir, zahir dan segalanya anggota zahir. Dengan IImu qalam manusia boleh mangaji dan mengkaji atom, bom atom. Tetapi yang berjaya membuat kajian atom tersebut tidak mengerti apa dia atom itu sebenarnya. Hal ini jika ditanya kepada seorang profesor [Phd) sekalipun (sudah tentu ) tidak dapat menerangkannya. Biasanya IImu qalam banyak menggunakan Iogik yang boleh diterima oleh daya pemikiran manusia. Sebenarnya IImu Qalam ini adalah satu, ilmu perhubungan manusia dengan manusia sahaja di dalam menghadapi kehidupan seharian, hidup masyarakatnya sendiri. di samping kajian yang dibuat oleh manusia tersebut dengan fikirannya. Sesungguhnya fikiran itu tetah diilhamkan oleh Allah kepada manusia tersebut di dalam bidang-bidang tertentu dan kemudian disampaikan pula kepada manusia lain setakat bahasa yang ada. Dengan lain perkataan bahawa IImu Qalam diajar oleh guru zahir sahaja. ILMU GHAIB Adapun ilmu ghaib adalah merupakan satu ilmu yang dapat menerangkan sesuatu yang tidak boleh diterangkan oleh ilmu qalam. IImu Ghaib hanya boleh diajar sepenuhnya oleh guru ghaib dan ianya tidak boleh diajar oleh guru zahir. Di dalam hal ini pengajaran dan pengajian ilmu ini, guru zahir hanya bertindak sabagai penasihat mengikut pengalaman (mursyidnya di dalam bidang hakiki dan makrifat terhadap seseorang, yang menerima IImu Ghaib. biasanya guru ghaib yang mengajarkan itmu ghaib ini adalah terdiri dari wali-wali Allah yang ghaib, para nabi dan rasul-rasul. IImu Ghaib biasanya hanya diajar dan diperolehi oleh orang-orang tertentu sahaja iaitu orang-orang yang dianugerahkan oleh Allah untuk menerimanya atau kepada orang-orang yang sedang menjalani jalan hakiki dan maarifat melalul jalan tasauf atau saufi. Ilmu Ghaib adalah satu Ilmu yang pengetahuannya amat luas sekali sehingga tidak tercapai oleh daya pemikiran manusia, ianya hanya boleh diterima oleh alat yang bernama akal dan iman seseorang itu. Daya pengetahuan ilmu ini adalah terlampau amat luas, samada di bidang dunia, alam ghaib dan disemua bidang-bidang yang berkaitan dengan ketuhanan dan diri manusia. Pendek kata ilmu ghaib ini adalah satu ilmu yang meliputi alam Saghir atau alam kabir. Sesungguhnya pemegang-pemegang ilmu ghaib Ini adalah terdiri dari dua golongan manusia. Pertama seseorang manusia yang dipilih sendiri oleh Allah untuk dikurniakan dengan ilmu ghaib iaitu satu cara penyampaian yang diberi nama LADUNI. Bagi ini mereka akan terus diajar akan ilmu ghaib oleh guru-guru ghaib. Adapun bagi golongan kedua adalah bagi mereka yang menemui jalan hakikat Allah S.W.t menerusi dengan cara berguru dengan guru-guru hakikat dan makrifat mursyid yang mangetahui akan hakikat dan makrifat dan kemudiannya semasa petua-petua dari guru (penasihat)nya tadi serta pula beramal dengan segala petua gurunya Itun maka orang tersebut kemudiannya mendapat LADUN. Melalui perantaraan guru ghaib yang terdiri daripada wali-wali Allah, nabi-nabi dan rasul·rasul. Tahap kekuatan ilmu ghaib adalah menembus tujuh petala langit dan tujuh petala bumi dan apa-apa saja yang ada diantara kedua-duanya. Bermula cara untuk mendapatkan ilmu Ini maka seseorang itu hendaklah menyucikankan jiwanya melalui mengamalkan kaidah hakikat, iaitu jalan menuju kepada Allah S.w.t. dan dengan cara jalan mengenal diri mengikut kaedah-kaedah tasauf atau jalan orang-orang saufi. Seseorang itu hendaklah pula tahu membersihkan diri dan jiwa raganya terhadap Allah s.w.t. supaya jalan saufi tersebut dicapai oleh mereka. Oleh kerana ilmu ini hanya boleh dicapai oleh akal dan iman sahaja maka seseorang yang hendak memiliki ilmu ghaib ini hendaklah mendapat akal terlebih dahulu dalam hidupnya. Akal ini hanya boleh dihasilkan oleh hati orang-orang mukmin terhadap Allah S.w.t. sahaja. Bagi mendapatkan akal ini seseorang itu hendaklah menghancurkan ketulan darah kotor di huiung jantung mereka, yang menjadi tempat Istana Iblis. Bila sahaja hancur ketulan darah kotor tersebut maka terpancarlah satu Nur dari dalam jantung iaitu Nurkalbun. Sesungguhnya cahaya ini sebenarnya adalah Qalbu orang mukmin (Kalbu mukmin Baitullah) ertinya hati orang-orang mukmin itu adalah istana Allah yang bernama Akal, dan dengan adanya akal ini maka manusia tersebut akan mempunyai Iman iaitu keyakinan hakiki terhadap sesuatu atau penerimaannya secara mutlak tanpa sifat was-was syak dan wahham terhadap sesuatu yang diterima melalui ghaib. Walaupun ianya itu tidak boleh diterima oleh logik fikiran manusia. Kadar kuasa penerimaan terhadap ilmu ghaib yang luas ini adalah bergantung kepada kadar tahap kesucian hati dan jiwa manusia tersebut di samping mengikut kadar yang dikurniakan sendiri oleh Allah terhadap mereka. Firman Allah : Al-Taghabun : 11 مَاۤ اَصَابَ مِنْ مُّصِيْبَةٍ اِلَّا بِاِذْنِ اللّٰهِ ۗ وَمَنْ يُّؤْمِنْۢ بِاللّٰهِ يَهْدِ قَلْبَهٗ ۗ وَاللّٰهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيْمٌ “dan barang siapa yang beriman kepada Allah, nescaya Dia akan memberi petunjuk kepada hatinya” Makin suci hati seseorang itu dengan Allah, semakin tinggilah pula tahap penerimaan ilmu ghaib Ini. Untuk katerangan lanjut silalah bertanya kepada mereka yang hakiki dan makrifat serta mursyid. Pengetahuan ilmu ghaib ini dapat dilihat dengan mata basir dan dapat mendengar dengan telinga batin dan dapat pula kelazatan Ilmu Ini dirasai oleh hati hakiki yang dimiliki oleh orang-orang ariffinbillah. Jikalau nabi dan rasul-rasul Allah menerima wahyu dari Tuhannya dengan 9 cara, Maka ilmu ghaib diajar kepada orang-orang tertentu melalui jalan LADUNI dengan 5 cara : Dengan cara Nor, Tajali, Sir, Situsir, Taw’assul 1. Cara Nor . Cara ini biasanya dapat diterima oleh seseorang yang sedang menjalani Tarikat Tasauf. Biasanya ianya dihantar melalui sebuah mimpi yang dialami oleh seseorang yang mengamal Tarikat Tasauf. mimpi ini dihantar secara kiasan ataupun secara terang-terang. Bila seseorang murid di dalam tidurnya bermimpi maka adalah menjadi kewajibannya merujukkan hal mimpinya kepada gurunya untuk mendapatkan pentafsiran akan sebuah mimpi tersebut. Dan bagi seorang guru yang mursyid dan berpengalaman sudah tentu dapat menerangkan maksudnya, makna dan hujung jatuh sebuali mimpi yang diterima oleh anak muridnya. Di dalam sesebuah mimpi tersebut, orang-orang Tasauf telah diberi kiasan dengan satu peristiwa yang berlaku di dalam mimpinya ataupun guru Ghaib yang terdiri dari Rasul-Rasul, Nabi dan Wali-Wali Allah datang mengajar sesuatu kepadanya di dalam mimpi tersebut. Maka dengan jalan mendapatkan mimpi tersebut orang-orang yang menjalani tarikat/tasauf dapat menerima ilmu Ghaib. Seperti firman Allah Taala di dalam Al-Quran: Yusuf : 6 وَكَذٰلِكَ يَجْتَبِيْكَ رَبُّكَ وَيُعَلِّمُكَ مِنْ تَأْوِيْلِ الْاَحَادِيْثِ وَيُتِمُّ نِعْمَتَهٗ عَلَيْكَ وَعَلٰۤى اٰلِ يَعْقُوْبَ كَمَاۤ اَتَمَّهَا عَلٰۤى اَبَوَيْكَ مِنْ قَبْلُ اِبْرٰهِيْمَ وَاِسْحٰقَ ۗ اِنَّ رَبَّكَ عَلِيْمٌ حَكِيْمٌ “Dan demikianlah caranya Tuhanmu memilihmu, dan akan mengajarmu takbir mimpi, serta akan menyempurnakan nikmatNya kepadamu dan kepada keluarga Yaakub: sebagaimana Ia telah menyempurnakannya kepada datuk nenekmu dahulu: Ibrahim dan Ishak. Sesungguhnya Tuhanmu Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.” 2. Cara Tajali . Tajali bolehlah dita’arifkan sebagai penjelmaan buah fikiran daripada perasaan zouk semasa mereka menjalani latihan Tarikat Tasauf. Dengan mengalami “Zouk” terhadap Allah s.w.t. tersebut maka terlatahlah dari mulut atau terbit daripada akalnya suatu pengetahuan baru yang tidak pernah di dengar dan diperkatakan oleh mereka sendiri sebelumnya. Misalnya. terbacalah dia sepotong doa, sedangkan selama ini orang tersebut tidak pernah pun membaca doa sedemikian. Di dalam menghadapi Tajali ini seseorang itu hendaklah merujuk hal itu kepada gurunya bagi mendapat penerangan yang lebih jelas. dengan rasa Tajali ini maka seseorang itu akan memperolehi ilmu Ghaib. Bagi menjelaskan hal Tajali selanjutnya silalah bertanya kepada orang-orang Hakiki dan Makrifat lagi Mursyid. 3. Cara Sir . Adapun Sir itu adalah satu jalan penyampaian ilmu Ghaib secara rahsia. Ianya hanya dapat dirasai dan didengar oleh seseorang itu secara mutlak. Biasanya seseorang yang sedang menjalani alam Tasauf dapat menerima sir ini dari masa ke semasa. Lazimnya melalui pendengaran Telinga Batin. Di mana seseorang itu akan mendengar suatu suara yang datang kepadanya, suara tersebut akan memberitahu sesuatu yang mengajar jlmu Ghaib dengan terang dan lelas. Bisikan tersebut akan dirasai beserta dengan satu kelazatan yang payah untuk diceritakan disini. Cara Sir ini biasanya juga dinamakan oleh setengah ahli Tasauf sebagai Radio atau Telefon. Adalah perlu ditegaskan disini bahawa suara-suara tersebut adalah daripada suara Wali-Wali Allah yang agung. Yang mengajar seseorang itu tentang llmu Ghaib. Dengan jalan ini dapatlah lagi orang-orang Tasauf menambahkan ilmu Ghaib. Bila seseorang itu menerima Sir, maka dia hendaklah membentangkan hal diatas kepada gurunya bagi tujuan supaya dapatlah guru mereka menerangkannya dengan jelas terhadap apa yang diperolehi dari guru Ghaib tadi. 4. Cara Sirusir . Cara Sirusir adalah merupakan satu jalan penyampaian ilmu Ghaib dengan cara rahsia di dalam rahsia. Seseorang yang menerima ilmu Ghaib dengan cara ini, mereka dapat melihat dengan Mata Basir dan dapat mendengar dengan Telinga Batin mereka tentang satu-satu peristiwa atau pengajaran ilmu Ghaib mereka di samping itu disaat penerimaan gambar dan pendengaran suara daripada satu-satu peristiwa itu. Mereka juga dapat menikmati satu kelazatan yang payah sekali untuk diterangkan di sini. Mereka boleh melihat dengan mata kepala sendiri satu-satu peristiwa yang berlaku dan telah berlaku, ianya bolehlah diibaratkan seperti tayangan gambar di televisyen (TV) atau TV Phone. Oleh kerana itu setengah-tengah orang-orang Tasauf menamakan cara ini sebagai penerimaan Televisyen (TV). Dan bagi seseorang murid yang menerima pengajaran IImu Ghaib dengan cara ini maka hendaklah dia merujukkan hal Inl kepada gurunya supaya satu penerangan dapat diberi kepada muridnya itu. Dengan cara ini, maka satu lagi cara orang-orang Tasauf dapat menerima ilmu Ghaib dari Tuhannya. 5. Cara Tawasul . Cara Tawasul adalah dengan cara penjelmaan oleh guru atau Wali-Wali Allah yang Ghaib dan mereka menjelma untuk bertemu dengan orang-orang tertentu yang sedang menjalani Tasauf. Mereka bertemu dalam keadaan hidup-hidup. Bukan dalam mimpi tidur atau sebagainya. Dia datang sama seperti kedatangan kawan kita seharian. Mereka datang dan memperkenalkan diri mereka dan tujuan kedatangan mereka. Mereka akan mengajar ilmu Ghaib kepada orang-orang tersebut secara langsung. Dan orang-orang berkenaan pula dapat memahami pengajaran mereka tanpa ragu-ragu. Kadang-kadang penjelmaan mereka poleh dilihat oleh orang ramai jlka semasa penjelmaan itu ada ramai orang. Pengajaran ilmu Ghaib oleh guru-guru Ghaib dengan cara ini adalah jelas dan terang, dan senang difahami malah kita dapat berbincang dengan guru Ghaib tersebut terhadap sebarang kemusykilan kita. Perlu diingat bahawa kedatangan mereka itu adalah merupakan satu penghormatan kepada ahli Tasauf atau Saufi dan dengan itu terbentuklah satu perhubungan yang baik di antara kedua-dua pihak. Bagi mereka yang dapat menguasai dan menyelami sendiri alam ilmu Ghaib, sudah pasti mereka dapat menjelajahi seluruh Alam Maya, tujuh petala langit dan tujuh petala Bumi. Mereka juga diberi peluang untuk menjelajahi di alam lain termasuk alam Barzah, Syurga dan Neraka. Arash dan Qursi Allah s.w.t. dan ini bermakna mereka yang mencapai ke martabat ini dapat meneroka ke suatu alam yang jauh terkeluar daripada garis-garis tahap fikiran manusia. Firman Allah: “Barang siapa yang bertaqwa kepda Allah nescaya dia akan mengadakan baginya jalan keluar (alam lain)” Di samping Itu orang yang mencapai ke peringkat ini disifatkan oleh Rasulullah s.a.w. sebagai orang Mati Sebelum Mati. Sabda oleh Rasulullah s.a.w. “Matikan diri kamu sebelum kamu mati” Mereka yang telah mencapai ke peringkat ini adalah mereka yang telah berjaya di jalan Hakiki dan Makrifat dengan Allah. Jiwa mereka sering tenang disamping Tuhannya semasa hidupnya di dunia ini dan juga di alam Akhirat nanti. Mereka adalah termasuk di kalangan manusia yang baik dan beruntung. ILMU SYAHADAH Adapun ilmu Syahadah adalah satu ilmu yang paling tinggi di dalam sukatan pelajaran ilmu Allah yang boleh dikuasai oleh manusia. la merupakan martabat ilmu yang tertinggi. IImu ini adalah satu ilmu Makrifat dan Syahadah secara sebenar-benar (HAQ) ke pada Allah S.w.t. IImu ini Tuhan sendiri akan mengajar manusia mengenali dirinya dengan lain perkataan bolehlah ditegaskan di sini bahawa IImu Syahadah adalah ilmu untuk menyatakan diri Allah Itu sendiri. Hanya orang-orang yang mencapai martabat ilmu Ghaib yang paling tinggi sahaja dapat menguasai llmu Syahadah Ini. Jika ilmu Qalam di ajar oleh guru zahir dan ilmu Ghaib di ajar oleh guru ghaib maka ilmu Syahadah hanya boleh di ajar oleh Guru Batin sahaja iaitu Diri Batin kita sendiri yang telah mencapai makrifat kepada Allah, dengan lain perkataan Tuhan sahajalah yang mengajar diri kita akan rahsia IImu ini. Tahap pengalaman dan pencapaian ilmu ini adalah lebih jauh daripada llmu Ghaib. Inilah ilmu yang paling tinggi dapat dicapai oleh manusia. IImu ini hanya boleh dicapai oleh para Rasul, Nabi dan Wali Allah yang teragung. Alangkah bertuahnya kita jika dapat menyelami sendiri ke alam Ilmu tertinggi ini dan sudah tentu kitalah menjadi manusia beruntung dan mendapat keredhaan daripada Allah.s.w.t. Pembahagian Ilmu oleh Para Ulama Adapun pembahagian ilmu-ilmu di awal bab ini oleh para Ulama’ adalah dibahagi kepada 4 kategori: Syariat, Tarikat, Hakikat, Maarifat dan kemudiannya dicabangkan pula ke 4 (empat) cabang pengetahuan: Fiqah, Tauhid, Usul, Tasauf Manusia yang hendak manuju kepadaAllah s.w.t. hendak mengetahui keempat kelas ilmu ini iaitu Syariat, Tarikat, Hakikat dan Makrifaf dan seseorang itu hendaklah mengekalkan keempat-empat kelas ilmu itu di dalam hidupnya. Manusia yang mengamalkan keempat-empat kelas ilmu ini akan menjadi manusia sempurna dengan Allah dan masyarakatnya. Mereka akan terlepas dari tuduhan tohmahan, cela maki dari satu pihak dengan satu pihak fahaman yang lain. Sesungguhnya bagi mereka yang mengamalkan Syariat tanpa Hakikat adalah bagaikan padi tidak berisi dan ianya akan dibuang begitu saja. Dan orang-orang mengamalkan takikat tanpa Syariat ianya sama saperti sebiji isi yang tidak berkulit ianya tentu tidak dapat hidup di dalam masyarakat ramai. Dalam catitan ini tidak, pula aku berhasrat untuk membincangkannya secara panjang dan cukuplah dulu setakat itu saja. Nota: Cara Tajalli Biasanya seseorang yang sedang mengalami tajalli. sering timbul dikepalanya banyak persoalan dan dikemukakan soalan-soalan tersebut kepada dirinya sendiri, kemudian didapatinya satu-satu jawapan yang tepat dan memuaskan hatinya. Walaupun soalan dan jawapan yang diperolehinya Itu tidak pernah dialaminya sebelum ini. Malahan bila dilihatnya sesuatu, maka secara tidak disengajakannya timbul dihatinya suatu ilham dan minat untuk mengkajinya, maka di sinilah terbitnya soalan, kajian dan jawapan dari akalnya sendiri. Dibandingkan sesuatu itu dengan dirinya sendiri, tentang sikapnya, perangainya, pendiriannya dan sebagainya yang boleh menimbulkan keinsafan besar pada dirinya sendiri terhadap Allah S.w.t. Seterusnya – Martabat Nafsu >> Hakikat Insan – Martabat Nafsu BAB 4 MARTABAT NAFSU Bila bercakap tentang nafsu ramai di antara kita mengolahkan tentang sebagai suatu kelakuan jahat yang terbit dari perlakuan hidup manusia. Adapun di antara kita berkata, “jangan Ikut nafsu nanti lesu”, hidup ini jangan sekali-kali ikut nafsu kerana itu pekerjaan syaitan. Pendek kata ramai di antara kita belum lagi mengetahui takrif nafsu dan juga martabat nafsu. Adapun takrif nafsu boleh dibahagi kepada dua: PERTAMA: Nafsu adalah satu perlakuan naluri manusia yang mendorongkan perlakuan yang dikuasai oleh iblis untuk melakukan sesuatu yang bertentangan dengan syariat dan hakikat AlIah s.w.t. Dan ianya terbit daripada kekotoran hati manusia dengan Allah s.w.t. KEDUA: Nafsu juga boleh ditakrifkan sebagai suatu martabat kelakuan hati dan kalbun manusia di dalam arah tuju ke martabat kesucian seseorang itu pada hakikat dan makrifat dengan Allah S.W.t. Dan ianya boleh juga ditafsirkan sebagai taraf dan tahap hijab-hijab yang harus ditembusi olen manusia untuk mengenal dirinya dan mengenal Tuhannya. Adapun nafsu itu letaknya dicabang hati manusia, ianya bertindak sebagai dinding (hijab) perhubungan di antara diri rahsia manusia dengan tuan empunya diri (Tuhannya). Oleh itu tugas manusia yang hendak menuju kepada makrifat hendaklah pula berusaha memecahkan ruyung-ruyung hijab ini sehingga ianya sampai ke martabat yang paling tinggi kemuliaannya disisi Allah s.w.t. dan pula bebaslah diri batin manusia itu untuk bertemu dengan diri Empunya Diri pada setiap saat dan ketika. Tanpa memecahkan ruyung-ruyung nafsu tadi, manusia tidak mungkin dapat kembali kepada Tuhannya semasa hidup (masih bernafas atau mematikan dirinya sebelum mati). Di samping itu manusia yang hendak menuju ke jalan makrifat Tuhannya haruslah pula berusaha supaya sampai ke martabat mematikan diri sebelum mati. Adapun martabat nafsu pada diri manusia itu adalah terdiri dari tujuh (7) nafsu. Sebagaimana yang termaktub di dalam AI-Ouran: Nafsu AMARAH Nafsu LAWAMAH Nafsu MULHAMAH Nafsu MUTMAINAH Nafsu RAOIAH Nafsu MAROIAH Nafsu KAMALIAH Seperti yang dibayangkan oleh Allah di dalam AI.Quran: AI-Mu’minun :17 وَلَقَدْ خَلَقْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعَ طَرَآئِقَ ۖ وَمَا كُنَّا عَنِ الْخَـلْقِ غٰفِلِيْنَ “Dan demi sesungguhnya, Kami telah menciptakan tujuh jalan (nafsu) di atas kamu, dan Kami pula tidak lalai daripada (menyediakan keperluan) makhluk-makhluk Kami.” 1. NAFSU AMARAH Adapun nafsu Amarah itu adalah satu kelakuan hati yang menerbitkan suatu perangai yang mengandungi sifat-sifat Mazmumah yang terlampau banyak. Manusia-manusia yang memiliki nafsu Amarah biasanya memiliki sifat-sifat Mazmumah iaitu sifat yang dikeji oleh Allah S:W.t. iaitu sifat-sifat seperti dengki, khianat hati, pemarah, berang, emosional ikut hati dan lain-lain lagi. Biasanya mereka yang dikuasai nafsu Amarah bertindak mengikut fikiran tanpa menggunakan akal. Kadang kadang mereka merasai diri merekalah berkuasa itu ini adalah hak mereka, Mereka boleh bersultan di mata dan beraja di hati. Seperti firman Allah: Yusof : 3 “Sesungguhnya nafsu Amarah itu sentiasa menyuruh berbuat Jahat“. Gambarajah Darjah Martabat Nafsu Gambarajah Tajalli Manusia dan proses penyucian diri manusia kepada Allah Taala Dan Firman Allah : AI-Jasiyah : 23 اَفَرَءَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ اِلٰهَهٗ هَوٰٮهُ وَاَضَلَّهُ اللّٰهُ عَلٰى عِلْمٍ وَّخَتَمَ عَلٰى سَمْعِهٖ وَقَلْبِهٖ وَجَعَلَ عَلٰى بَصَرِهٖ غِشٰوَةً ۗ فَمَنْ يَّهْدِيْهِ مِنْۢ بَعْدِ اللّٰهِ ۗ اَفَلَا تَذَكَّرُوْنَ “Dengan yang demikian, bagaimana fikiranmu (wahai Muhammad) terhadap orang yang menjadikan hawa nafsunya: tuhan yang dipatuhinya, dan ia pula disesatkan oleh Allah kerana diketahuiNya (bahawa ia tetap kufur ingkar), dan dimeteraikan pula atas pendengarannya dan hatinya, serta diadakan lapisan penutup atas penglihatannya? Maka siapakah lagi yang dapat memberi hidayah petunjuk kepadanya sesudah Allah (menjadikan dia berkeadaan demikian)? Oleh itu, mengapa kamu (wahai orang-orang yang ingkar) tidak ingat dan insaf?” Dan sesungguhnya orang-orang yang dikongkongi oleh Amarah biasanya tak tahan diuji dan jika diuji dengan satu-satu bentuk ujian atau satu cabaran mereka terus melenting bertindak mengikut fikiran di bawah hasutan syaitan dan kuncu-kuncunya. Pada peringkat nafsu ini manusia tetap dikuasai oleh Iblis, jiwa mereka sering tegang, fikiran sering kusut, pegangan hanyut dan hati jarang-jarang sekali mengingati Allah Taala. Mereka di peringkat nafsu ini, akan mengingati Tuhan ketika susah dan melupaiNya menghadapi apa sahaja yang dikatakan “senang”. Seperti Firman Allah Taala : Fusyilat : 51 وَاِذَاۤ اَنْعَمْنَا عَلَى الْاِنْسَانِ اَعْرَضَ وَنَاٰ بِجَانِبِهٖ ۚ وَاِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ فَذُوْ دُعَآءٍ عَرِيْضٍ “Dan apabila Kami kurniakan nikmat kepada manusia, berpalinglah dia serta menjauhkan diri (dari bersyukur); dan apabila ia ditimpa kesusahan, maka ia berdoa merayu dengan panjang lebar.” Mereka juga bertindak di dalam sesuatu hal, langsung tidak berpandu kepada Syari’at Allah S.w.t. Tetapi mereka lebih berpandukan fikiran, angan-angan dan tidak pernah pula terbit pada hati mereka satu-satu perasaan salah terhadap sesuatu kesalahan yang dilakukannya. Sesunggunnya nafsu Amarah ini adalah nafsu binatang. Malahan ianya lebih hina daripada binatang kerana bagi mereka yang dlkuasai Amarah, mereka mempunyai hati tidak memerhati, mempunyai mata tidak melihat, mempunyai pendengaran tidak mendengar malahan boleh disifatkan mereka ini sebagai seekor binatang yang berupa manusia. Sepertl firman Allah : Al-A’araaf : 179 وَلَـقَدْ ذَرَأْنَا لِجَـهَنَّمَ كَثِيْرًا مِّنَ الْجِنِّ وَالْاِنْسِ ۖ لَهُمْ قُلُوْبٌ لَّا يَفْقَهُوْنَ بِهَا ۖ وَلَهُمْ اَعْيُنٌ لَّا يُبْصِرُوْنَ بِهَا ۖ وَلَهُمْ اٰذَانٌ لَّا يَسْمَعُوْنَ بِهَا ۗ اُولٰٓئِكَ كَالْاَنْعَامِ بَلْ هُمْ اَضَلُّ ۗ اُولٰٓئِكَ هُمُ الْغٰفِلُوْنَ “Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk neraka jahanam banyak dari jin dan manusia yang mempunyai hati (tetapi) tidak mahu memahami dengannya (ayat-ayat Allah), dan yang mempunyai mata (tetapi) tidak mahu melihat dengannya (bukti keesaan Allah) dan yang mempunyai telinga (tetapi) tidak mahu mendengar dengannya (ajaran dan nasihat); mereka itu seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi; mereka itulah orang-orang yang lalai.” Perlu juga diingatkan bahawa bagi orang-orang yang dikuasai oleh Amarah, biasanya suka bersifat bermuka-muka dengan sesuatu yang diperolehinya dan suka membodohkan kelemahan orang-orang lain. Walaupun rakan karibnya sendiri. Mereka mencela orang lain dan membayangkan dialah orang yang paling baik dan sempurna. Mereka bertindak menjaja tahi orang lain kepada orang lain dengan harapan keburukan orang lain tersebut memberi keuntungan kepada dirinya. mereka tidak ubah seperti Ayam Balor yang mempunyai bulu yang elok tetapi tahi melekat dibadanya. Justeru daripada itu adalah menjadi kewajiban diri manusia tersebut haruslah menyucikan sifat·sifat nafsu Amarah tadi supaya terbitnya sifat-sifat murni dan hilangnya sifat-sifat Mazmumah yang diterangkan tadi. Seperti firman Allah : Asy-Syam :7-10 وَنَفْسٍ وَّمَا سَوّٰٮهَا فَاَلْهَمَهَا فُجُوْرَهَا وَتَقْوٰٮهَا قَدْ اَفْلَحَ مَنْ زَكّٰٮهَا وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسّٰٮهَا “Demi nafsu (manusia) dan kesempurnaan (kejadian) maka Allah mengilhamkan kepada nafsu itu jalan kefasikan dan ketakwaan. Sesungguhnya beruntunglah orang yang menyucikan nafsunya”. Oleh yang demikian maka seseorang itu hendaklah berguru dan berzikir menyucikan jiwanya mengikut petua-petua yang diberi oleh guru mereka di dalam usahanya membersihkan dirinya dengan Allah S.w.t. Maka beramallah mereka dengan petua-petua yang diberi oleh gurunya sehinggalah terbitnya peningkatan ke satu martabat nafsu lain yang bernama nafsu Lawamah. Zikir orang-orang Amarah biasanya di lidah tanpa menyerap di dalam hatinya. Zikirnya kosong tidak bertenaga dan bermaya dan sesungguhnya zikir adalah merupakatn kelorok (chlorox) bagi menyucikan kekotoran hati yang tidak boleh dicucikan oleh jenis-jenis sabun. Jiwa mereka pada masa ini kosong, hubungan dirinya dengan Empunya Diri adalah terputus langsung. Malahan diri rahsianya dihijab tebal daripada Allah S.W.t. Diri batinnya kurus melidi, sakit tersiksa sedangkan badan zahirnya gemuk-gempal dan sihatnya seperti ubi kayu di tanah bukit, sedang tubuh batinnya dianai-anaikan oleh nafsu Amarah. Penyakit nafsu Amarah ini lika dibiarkan menularkan pada jiwa manusia ianya menyebabkan bertimbunnya pada hakikat selaput-selaput tebal, gelap dan kemas untuk dirinya dari mengingati Tuhannya. Dan hidupnya terus hanyut tidak berpedoman sebagai kabus di waktu pagi ataupun bagai awam di langit. Sesungguhnya bagi merka yang dikuasai oleh nafsu Amarah merekalah termasuk di dalam golongan manusia yang rugi di sisi Allah s.w.t. 2. NAFSU LAWAMAH Pada peringkat nafsu Lawamah manusia telahpun dapat menguasai satu perasaan semacam melarang seseorang manusia itu melakukan sesuatu kesalahan kezaliman dan apa saja yang ditegah oleh syariat. Perasaan ini timbul pada sudut-sudut hatinya pada setiap ketika mereka melakukan sesuatu kesalahan, maka bisikan di dalam hati mereka inilah dinamakan Lawamah. Sesungguhnya Lawamah ini bolehlah diibaratkan seperti lampu isyarat (Alarm) di dalam sebuah kereta, di mana lampu ini akan menyala berwarna merah bila kereta tersebut hampir kehabisan minyak dan mengisyaratkan tuannya supaya mengisi minyak baru sebelum bahaya merempuh datang di hadapan. Bagi mereka yang mempunyai Lawamah (isyarat larangan) dan mereka pula mematuhinya dengan penuh rasa tanggungjawab, maka mereka akan terselamat dari bahaya yang datang dari gejala-gejala nafsu Amarah yang masih berdaki laput di dalam jiwanya. Sebaliknya lika seseorang itu yang telah meningkat ke martabat nafsu Lawamah tetapi tidak mematuhi isyarat larangan, maka lama kelamaan isyarat tersebut padam kembali, dan kembalilah mereka ke nafsu Amarahnya. Zikir mereka pada tahap martabat Lawamah, biasanya masih melekat di bibir tetapi kadang·kadang mulai telah menyerap masuk ke dalam hatinya dan keadaan tersebut tidak tetap. Maka haruslah seseorang itu meneruskan zikirnya sebagaimana yang dipetuakan oleh gurunya dengan penuh tabah. Mereka pada martabat ini masih lagi bergelumang dengan daki sifat-sifat keji Mazmumah tetapi ianya mulai menurun ke satu tahap minima. Sifat·sifat seperti gelojoh, marah, lekas melenting hasad dengki dan lain-lain sifat terkeji mulai mengurang hasil kepatuhannya terhadap isyarat Lawamah yang terbit dari sudut hatinya. Kasut gusut fikirannya telah pun menurun dan mereka mulai merasa segan untuk melakukan sesuatu dari sifat Mazmumah, Malahan mereka sering menyesali di atas sikap-sikap zalim yang pernah dilakukan oleh mereka dahulu. Seperti Firman Allah : Al- Qiyaamah : 2 وَلَاۤ اُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ “Dan Aku bersumpah dengan Nafsu Lawwaamah“. Maka dengan ketekunan mematuhi isyarat serta kuat pula berzikir maka tingkatan nafsu mereka akan meningkat ke martabat nafsu yang lain yang dinamakan nafsu Mulhamah. Pada peringkat nafsu Lawamah seseorang itu telahpun dapat menerima ilmu ghaib melalui LADUNI pada peringkat Nur atau mimpi di dalam tidurnya. Dan kadang-kadang pula dapat pula menerima ilmu melalui Laduni di peringkat tajali. Oleh yang demikian maka seseorang itu haruslah pula berusaha dengan tekun dan sabar mengikuti petua-petua gurunya dan jangan sekali melekakannya semoga peningkatan martabat nafsunya akan tercapai. 3. NAFSU MULHAMAH Setelah seseorang itu berjaya mengikuti petua-petua daripada gurunya dan menerima teguran isyarat Lawamah dengan patuhnya. maka seseorang itu akan tercapai tahap nafsu yang lebih tinggi dan mulia martabatnya daripada nafsu Amarah dan nafsu Lawamah. Adapun yang dimaksudkan dengan nafsu tersebut adalah nafsu Mulhamah. Pada peringkat nafsu ini seseorang itu telahpun dapat menyingkir sebahagian besar daripada sifat-sifat yang dikeji oleh Allah S.w.t. Jiwa mereka pada masa ini telah pun mulai berkembang sifat-sifat tenang, lapang dadanya dan mereka telah pun dapat pengajaran ilmu ghaib melalui jalan Laduni, di peringkat Nur dan TaJali daripada Tuhannya. Tetapi manusia di peringkat ini masih wujud lagi terkadang-kadang sifat-sitar Mazmummah yang dikeji oleh Allah Taala. Jiwa mereka kadang-kadang tenang dan ada masanya fikirannya gelabah, gelisah, dan sebagainya. Pendek kata sifat-sifat Mazmummah itu masih lagi melanda jiwa mereka. Zikir mereka di peringkat ini telah pun mulai melekat di hati dan bukan lagi melewa-lewa dilidah sahaja. Walau bagaimana pun tidaklah bermakna yang zikirnya di peringkat ini 100% telah tetap di hati mereka. Di samping itu pada tahap Mulhamah ini larangan isyarat Lawamah tetap berkembang malah lebih membesar dan sesungguhnya pada peringkat Mulhamah ini mereka telahpun dapat menerima perasaan zouk dengan zikirnya dan dapatlah sedikit sebanyak menerima nikmat zikir yang diamalkannya. Sesungguhnya tugas murid-murid tersebut haruslah bekerja lebih keras untuk meningkat martabat nafsu yang diakui syurga oleh Allah Taala, di dalam masa mereka menerima zouk di dalam zikirnya serta dapat pula mereka merasai nikmat zikirnya, maka seseorang di peringkat Mulhamah pula akan menerima satu lagi cara penyampaian ilmu ghaib melalui Laduni di peringkat Sir iaitu dimana seseorang itu akan dapat mendengar iaitu satu suara ghaib yang mengajar dirinya tentang ilmu ghaib melalui telinga batin. Biasanya suara ghaib itu adalah suara guru ghaib yang terdiri dari para wali Allah yang Agong yang mengajar seseorang itu dengan terang dan jelas . 4. NAFSU MUTMAINAH Setelah mencapai suatu martabat Mulhamah dan berjaya pula mengikuti petua-petua gurunya serta dapat pula menerima zouk dan sir di samping hilang pula segala sifat pada dirinya. Maka seseorang itu akan mendapat ketenangan, kelapangan jiwanya, hilang sifat-sifat resah gelisah hatinya. Hatinya ketika itu mulai melekat rasa lamunan kasih terhadap Allah s.w.t. dan mereka ini adalah dijamin 100% oleh Allah syurga maka itulah mereka yang telah berjaya. Seperti firman Allah : Yunus : 62-64 اَ لَاۤ اِنَّ اَوْلِيَآءَ اللّٰهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُوْنَ الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا وَكَانُوْا يَتَّقُوْنَ لَهُمُ الْبُشْرٰى فِى الْحَيٰوةِ الدُّنْيَا وَفِى الْاٰخِرَةِ ۗ لَا تَبْدِيْلَ لِـكَلِمٰتِ اللّٰهِ ۗ ذٰلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيْمُ “Ingatlah. sesungguhnya wali-wali Allah itu tidak ada kekuatan terhadap mereka dan tidak pula mereka bersedih hati iaitu orang-orang yang beriman dan mereka selalu bertakwa. Bagi mereka berita gembira di dalam kehidupan di dunia dan akhirat“. Dan firman Allah Taala lagi: Al-Fajr : 27-30 يٰۤاَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعِيْۤ اِلٰى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً فَادْخُلِيْ فِيْ عِبٰدِى وَادْخُلِيْ جَنَّتِى “Wahai orang yang bernafsu Mutmainah, pulanglah ke pangkuan Tuhanmu dengan perasaan lapang dan kesenangan dan jadilah kamu hambaKu dan kekallah dirimu di dalam syurga”. Zikir mereka pada martabat ini telahpun melekat dihati dan terus bersama ingatan dengan Allah Taala pada setiap ketika. Dan pada peringkat ini mereka telahpun mendapat kalbun iaitu satu cahaya yang bergerak di antara atas dan bawah pada bahagian jantung yang bertindak sebagai dinamo untuk mengalirkan “current” ingatan kasih mesra cinta rasa dengan Allah s.w.t. Pada peringkat martabat ini seseorang manusia itu telahpun bolehlah disifatkan telah mencapai martabat wali iaitu dinamakan oleh para Tasauf sebagai Wali Kecil. Di samping telahpun mulai dapat menerima ilmu ghaib (Laduni) melalui cara sirusir dan telahpun berjaya mendapat mata basir dengan, pendengaran dan penglihatan mereka melalui telinga batin dan mata basir mereka ke alam Barzah alam kubur. Mereka telahpun boleh melihat dengan mata kepala mereka sendiri, bagaimana nasib suka duka seseorang itu yang telah meninggal dunia dan berada di alam Barzah, serta diberi peluang juga melawat ke alam lain alam ghaib. Pada peringkat ini timbullah sifat-sifat super yang tidak boleh dimiliki oleh orang-orang awam seperti keramat, mulut masin, berkat dan sabagainya. Bagi meraka diperingkat ini sering di lamun perasaan fana’ akibat kuatnya gelora lamunan cinta terhadap Allah S.W.t. 5. NAFSU RADIAH Setelah mencapai martabat nafsu Mutmainah dan gigihnya pula melatih dirinya untuk makrifat dengan Allah s.w.t. maka seseorang itu akan ditingkatkan lagi iaitu martabat nafsu Radiah. Zikir mereka pada martabat ini tetap berada dihatinya dan ucapan zikirnya pula dihatinya semata-mata. Mareka tidak pernah leka, lalai dari ingatannya dengan Allah S.W.t. Mereka sering mengalami fana’ akibat kuatnya gelora lamunan cinta dirinya dengan Allah s.w.t. Mulut mereka senang terlatah tentang sesuatu yang bertentangan pada pandangan zahir syariat, hidupnya terus terampungan bersama Allah S.W.T. Pada martabat ini jiwa mereka telahpun suci, hatinya bersih hening dan setiap apa yang dilakukan olehnya samada dengan mulut, tingkah laku perangai, semuanya mulai mendapat keredaan Allah S.W.t. Adapun fana’ mereka di peringkat nafsu Radiah ini adalah dinamakan fana’ kalbi iaitu hatinya, nuraninya terus dilambung perasaan cinta terhadap Allah S.w.t. pada setiap saat di dalam masa hayatnya. Mereka di peringkat ini sering di jemput oleh para wali-wali Allah yang agung untuk menjelajahi ke alam-alam ghaib yang lebih jauh keluar dari pemikiran manusia di samping mereka terus di ajar tentang ilmu ghaib yang lebih tinggi dan teknologi ilmu Allah yang tinggi yang sudah tantu tidak boleh ditandingi oleh teknologi manusia. Di samping itu mereka boleh membuat perhubungan, terus dengan para rasul,nnabi-nabi, aulia dan para wali-wali Allah yang agung, dan mereka dapat berbincang hal-hal yang berkaitan dengan ilmu ghaib dan tentang petua-petua makrifat dengan Allah S.w.t. Perhubungan mereka di buat melalui Nur, Sir dan Sirusir di dalam masa mereka membuat sesuatu perhubungan dengan para rasul-rasul, nabi-nabi, aulia dan para wali-wali Allah ini mereka akan dapat menikmati satu kelazatan yang payah sekali untuk diterangkan di dalam buku catitanku ini dan ianya hanya boleh dirasai sendiri oleh mereka yang sampai ke martabatnya. Bagi mereka yang mencapai martabat nafsu Radiah jiwa mereka sering fana’ bakabillah iaitu hatinya, kalbunya dan jasadnya sekali, sering dilamun perasaan cinta yang amat sangat terhadap Allah S.w.t. Jiwanya tenang, lapang tidak gelisah malahan seluruh jiwa raganya tertumpu kepada Allah S.W.t. semata-mata. Zlkir mereka di peringkat ini tetap bersemadi di dalam kalbun dan tidak pernah pun lalai dan lupa kepada Allah walaupun sesaat di dalam hidupnya. Pada peringkat ini mereka telahpun dapat menerima tetamu-tetamu agung yang terdiri daripada rasul; nabi-nabi, para ariffinbillah, para SiddiQin dan para wall-wali Allah di samping mereka juga dapat menerima ilmu ghaib dan teknologi Allah melalui cara Laduni di peringkat TAWASSUL. Di samping itu mereka juga telahpun berpeluang menjelajah seluruh alam maya dan alam ghaib yang lain termasuk syurga, neraka, Arash dan Kursi Allah S.W.T. Sebagaimana jaminan Allah di dalam AI·Quran : Ath-Talak : 2 فَاِذَا بَلَغْنَ اَجَلَهُنَّ فَاَمْسِكُوْهُنَّ بِمَعْرُوْفٍ اَوْ فَارِقُوْهُنَّ بِمَعْرُوْفٍ وَّاَشْهِدُوْا ذَوَيْ عَدْلٍ مِّنْكُمْ وَاَقِيْمُوا الشَّهَادَةَ لِلّٰهِ ۗ ذٰ لِكُمْ يُوْعَظُ بِهٖ مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللّٰهِ وَالْيَوْمِ الْاٰخِرِ ۙ وَمَنْ يَّـتَّـقِ اللّٰهَ يَجْعَلْ لَّهٗ مَخْرَجًا “Barangsiapa yang bertaqwa kepada Allah nescaya dia akan mengadakan baginya jalan keluar (ke alam lain)”. Di dalam hal pemecahan wajah dirinya. seseorang di peringkat ini telahpun mendapat wajah di antara 7 wajah ke 8 wajah bergantung kepada badan masing-masing. 7. NAFSU KAMALIAH Adapun yang dimaksudkan dengan Kamaliah ini adalah keadaan telah berkamil atau bersebati kelakuan diri zahir dengan kelakuan diri batin pada kontek dirinya dengan Allah S.W.t. di dalam hidupnya. Pada martabat ini apa saja kelakuan di antara diri batin dan jasad adalah sama dan tidak bercerai tanggal di antara satu dengan lain di mana setiap perlakuan yang dilahirkan oleh mereka di martabat ini tetap direstui dan diredhai oleh Allah Taala secara spontan, keadaan ini dinamakan KUN FAYAKUN. Wajah Diri Martabat Kamaliah (Martabat 9) Pendek kata barang kata barang jadi, mereka ini jika nak dikatakan sakti amat sakti, kalau keramat amat keramat, kalau alim teramat alim dan mereka mempunyai segala kelebihan yang tidak boleh sekali diterokai oleh manusia awam, Sesiapa saja yang tercapainya ke martabat nafsu ini, mereka boleh berpeluang pula menerima ilmu syahadah iaitu ilmu Allah yang paling tertinggi yang dapat diterokai oleh manusia alam maya ini. IImu ini akan di ajar oleh Allah sendiri melalui guru yang dinamakan guru batin. Bagi mereka yang telah mencapai martabat nafsu Kamaliah mereka hendaklah berusaha pula mengembalikan dirinya ke martabat nafsu orang mukmin iaitu nafsu Mutmainah, Mereka tidak harus tinggal lama di martabat nafsu Kamaliah. Mereka harus menjadikan diri mereka kembali kepada orang awam, bergaul berniaga, berpolitik dan menjadi khalifah di alam maya tetapi jiwa raganya tetap bersama dengan Allah, Fana Baqa billah buat selamanya sehingga darjat dirinya payah ditelah oleh orang ramai dan ini boleh disebut sebagai orang alim tidak alim, orang jahil tidak jahil. Pendek kata sifat manusia yang sempurna dan sederhana dimiliki oleh mereka di martabat ini dan mereka, mulia di dunia dan akhirat. Oleh itu wahai anak cucuku tuntutilah ilmu tasauf sehingga tercapai martabat yang dibayangkan di dalam buku catitanku ini semuga kita bersama selamat di dunia dan akhirat. “Berbahagialah bagi engkau yang mencapai martabatnya” Seterusnya – Jalan Kewalian >> Hakikat Insan – Jalan Kewalian BAB 5 JALAN KEWALIAN PERHATIAN : Bukan untuk menjadi wali, Penunjuk jalan menyuci diri, Sebagai persiapan untuk kembali, Buat bekalan selepas mati. AWAS: Segala penerangan yang dibuat di sini adalah berdasarkan kepada pengalaman saya sendiri yang kemudiannya telah disahkan kembali oleh guru-guru Hakikat dan Makrifat yang telah saya temui sebelumnya. Sekian, Terima Kasih. (Pengarang) Sebagaimana yang diterangkan di dalam bab-bab yang lalu bahawa tugas manusia adalah menanggung rahsia Allah dan memulangkan rahsia tersebut di dalam keadaan yang bersih, suci sebagaimana asal tatkala awal di beri dahulu. Sesudah dilahirkan ke dunia manusia hilang zaman kanak-kanaknya menjadi manusia baligh, matang di dalam menghadapi pancaroba hidup sehariannya di dalam dunia alam maya ini sampailah ianya meninggal dunia. Maka mulai dari saat tersebut maka seseorang manusia haruslah mengerti akan tanggungjawab, sumpah janji ianya dengan Allah Taala. Manusia yang dilahirkan adalah suci, bersih disisi Allah, tetapi bertukar menjadi kotor dan dihijabkan pula perhubungannya dengan Allah S.w.t. maka terputuslah perhubungan diri batin rahsia Tuhannya dengan diri Empunya diri. Keadaan sebegini boleh diibaratkan hidupnya sebatang tubuh yang berada di dalam gua yang tertutup, gelap-gelita dan tiada sinar serta tiada pula untuk menemui jalan keluar dari gua tersebut. Hidupnya terpaku layu, resah, derita dan sebagainya sehinggalah ianya dapat menerokai kembali jalan keluar daripada gua tersebut. Begitulah juga perhubungan manusia dengan Tuhannya, manusia memerlukan sinar hidayat untuk mengeluarkan dirinya dari hijab kegelapan. Untuk kembali membuat perhubungan dengan diri Empunya Diri. Perlu ditegaskan hubungan di antara diri rahsia dengan diri empunya diri haruslah dapat berhubung tanpa putus-putus dengan diri Empunya Diri di dalam hidupnya dalam tempuh 24 jam setiap hari dan setiap ketika. Kalaulah diri kasar dapat disegarkan menjadi gemuk dan sihat dengan memberi makan-makanan yang lazat lauk-pauk, nasi beriani, ikan percik maupun gulai kari, maka begitulah juga dengan diri Rohani, memerlukan makanan yang boleh menyebabkannya menjadi segar bersih. Makanan yang dimaksudkan itu adalah zikir, dengan makanan zikirlah maka matlamat untuk mengadakan perhubungan dengan diri Empunya Diri tercapai di masa nafas masih panjang, jasad dan roh belum berpisah. Justeru itu jika badan kasar manusia memerlukan minuman dan makanan untuk mencapai matlamat sihat, riang dan gembira, maka badan Rohani kita juga tidak terlepas daripada tabii makan dan makanannya tidak lain dan tidak bukan adalah zikrillah. Maka makanan zikir ini haruslah disediakan oleh kita supaya badan Rohani kita ini akan menjadi sihat, segar, suci seimbang dengan kesihatan tubuh kasar kita. Kebanyakan daripada kita hanya menjaga tubuh kasar ini dengan rapi, kebersihan di jaga, makan minum di jaga, pakaian di jaga, pendek kata semuanya di jaga dangan rapi. Tetapi jarang sekali daripada kalangan kita menjaga dirinya yang satu lagi itu iaitu Rohani. Dibiarkan badan rohani tersiksa kurus melidi dan menyebabkan jiwanya, matanya, pendengarannya dikhatam rapi oleh hijab-hijab yang tebal dan terputuslah perhubungan dirinya dengan Empunya Diri. Akibat terputusnya perhubungan manusia tersebut dengan Tuhannya itu, maka terbitlah sifat-sifat keji pada diri manusia tersebut yang menjauhkan dirinya dengan Empunya Diri di samping lahirlah juga perangai-perangai yang dimurkai oleh syariat dan hakikat Allah S.w.t. Manusia ini akan hilang perasaannya, hilang pertimbangannya, hilang fikiran baiknya dan juga akan hilang akalnya menyebabkan benih-benih iman pada dirinya menjadi bakot dan mati berangan. Bila sahaja benih·benih imannya mati maka manusia tersebut akan menjadi sesat dan lupa akan tugas utamanya dengan Allah s W.t. dan manusia itu menjadilah ia seekor bangkai yang bernyawa ataupun tiong berupa manusia. Menyedari hal ini manusia harus kembali ke jalan Tuhannya dan mengenal Tuhannya yang menjadi tuan Empunya Diri. Seperti sabda Rasulullah s.a.w.: “Bahawa awal-awal hidup (ugama) itu adalah mengenal Allah” Oleh kerana Allah Taala yang mempunyai sifat  itu tidak dapat dikenal oleh pancaindera, maka diberikan jalan untuk mengenalinya dengan cara mengenal rahsia diri sendiri. “Barang siapa yang mengenal dirinya, maka kenallah Tuhannya”. Dalam konteks mengatur langkah-langkah mengenal dirinya, inilah beberapa jalan telah pun diterokai dan ditentukan iaitu jalan tarikat, jalan hakikat dan jalan makrifat. Jalan-jalan ini adalah merupakan jalan-jalan yang pernah diterokai dan dilalui oleh para-para Rasul, Nabi-Nabi, Aulia-Aulia, para Ariffinbillah, para Siddiqin, para Salehin dan Wali-wali Allah yang Agong. Mereka yang hendak menuju kejalan ini haruslah membersihkan diri, hati, jiwa raga mereka hapus daripada sifat syak, waham, dengki khianat, syirik dan lain-lain sitat yang dikeji oleh Syariat dan Hakikat Allah S.W.t. Mereka hendaklah mendapatkan latihan membersihkan dirinya dan jiwanya melalui seseorang guru Hakiki dan Makrifat lagi Mursyid, yang boleh memberi petunjuk dan tunjuk ajar mengikut pengalamannya untuk menuju ke martabat Hakiki dan Makrifat. Seseorang itu hendaklah mencari seorang guru yang Mursyid, yang mempunyai ciri-ciri sebagaimana yang diterangkan di dalam bab ke 6 nanti. Setelah menemui guru-guru yang Mursyid, mereka haruslah berguru dengan guru yang dijumpainya itu serta meminta izin daripada guru tersebut untuk menyambung saluran jalan Hakiki dan Makrifat daripadanya, maka hendaklah berguru dengan guru tersebut. Bila sahaja bersambung saluran jalan Tarikat, Hakikat, Makrifat, maka sudah tentu gurunya akan mengarahkannya berbuat sesuatu seperti disuruh berzikir satu-satu zikir tertentu atau sebagaimana yang diatur oleh guru tersebut mengikut budi bicaranya setelah menilik keupayaan muridnya. Maka hendaklah beramal murid tersebut dengan petua-petua yang diberi oleh gurunya daripada suatu peringkat ke satu peringkat, daripada satu zikir ke satu zikir yang lain, daripada satu doa ke satu doa yang lain, seperti mana yang diarahkan gurunya. Seperti sabda Rasulullah s.a.w : “Barang siapa mengamalkan apa-apa yang ia ketahui (yang dipetuakan) nescaya Allah akan mewariskan kepadanya ilmu yang belum diketahuinya”. Bermula syarat anak murid yang ingin mempelajari ilmu Hakikat ketuhanan, hendaklah mempunyai sifat tabah hati dan mengikut 4 syarat terpenting: Berani, Ikhlas, Fikirannya tajam, Akal yang waras. Buat seseorang itu mempunyai sifat ini maka bolehlah ia mempelajari ilmu hakikat dan Makrifat. Adapun syarat-syarat seseorang yang hendak menuntut ilmu Hakikat, maka hendaklah mereka mengetahui dan mengikuti syarat menuntut ilmu seperti di bawah ini Supaya ianya beroleh berkat di dunia dan akhirat. Jangan menderhakai guru dan anak cucunya sampai tujuh keturunan Hendaklah taat kepada perintah guru. Hendaklah seorang murid sentiasa berkhidmat kepada gurunya. Bersedekah kepada gurunya sekadar yang Ikhlas. Mengujungi kediaman gurunya sekurangnya pada dua hari raya setiap tahun. Mencium tangan gurunya semasa bersalam dengan gurunya. Sentiasa merendahkan dirinya kepada gurunya. Di dalam menuntut ilmu Hakikat dan Makrifat ada 4 perkara yang tidak boleh dipermain-mainkan sama ada berseloroh secara langsung atau tidak sengaja dan ianya menjadi pantang larang besar dalam menuntut IImu Hakiki dan Makrifat. Derhaka kepada gurunya. Tidak beriman terhadap sesuatu yang ghaib yang berkaitan dengan ilmunya. Tidak meyakini, was-was atau harap tidak harap terhadap kebenaran ilmunya. Tidak tauhid dengan iImunya iaitu tidak mempunyai keteguhan keyakinan terhadap keberkatan, kesaktian -bisa raja ilmunya. Adapun di antara syarat·syarat murid bersama murid seperguruannya:- Jangan iri hati di antara satu dengan lain. Sentiasa mengamal dan menelaah ilmunya sesama murid-murid. Jangan menderhaka dan berkelahi sesama murid-murid. Sentiasa tolong menolong antara satu dengan lain. Hendaklah menganggapkan sesama murid adalah adik-beradik seperguruan. Sentiasa memberi ingatan kepada yang lalai. Membela gurunya dan kawan seperguruannya. Pada peringkat awal penerimaan ilmu Hakiki dan Makrifat dan murid tersebut hendaklah mengamalkan petua-petua yang diberi oleh gurunya. Maka murid tersebut akan mendapat nur di dalam bentuk mimpi di dalam tidurnya. Mimpi-mimpi ini adalah merupakan sebahagian daripada IImu ghaib melalui penyampai LADUNI dan bila sahaja ini diperolehi oleh murid berkenaan, maka ianya haruslah diingat baik-baik dalam segala aspek peristiwa yang ditayangkan di dalam mimpinya tersebut. Misalnya keadaan tempat suasana tempat bilangan orang, bentuk rupa paras orang di dalam mimpi tersebut dan sebagainya yang digambarkan dari dalam mimpinya itu. Dan kemudian murid tersebut seelok-eloknya membuat catatan peringatan untuk dipersembahkan kepada pengetahuan gurunya bagi mendapat tadbir pentafsiran terhadap makna dan hujung jatuh maksud mimpi tersebut di dalam konteks ilmu Hakiki dan Makrifat.Murid ini hendaklah terus bertekun mengamalkan petua-petua gurunya dan Perlu diingatkan di sini, bahawa bila sahaja seseorang murid itu menerima satu satu Nur janganlah sekali-kali mendapatkan pentafsiran mimpi tersebut daripada orang lain, kecuali gurunya sahaja kerana bila ditanya kepada orang lain, maka pentafsiran maksud mimpi tersebut akan terpesong dari maksud dan hujung jatuh sebenarnya. Ini disebabkan kerana orang berkenaan tidak menjadi batang penyambung tarikat dengan murid yang berkenaan. Setelah murid-murid tersebut berjaya mengikuti petua-petua daripada gurunya dan mengikis segala sifat-sifat mazmumah yang ada pada dirinya, maka murid tersebut, semasa menjalani latihan gurunya itu akan menerima suatu lagi jalan penyampaian ilmu ghaib iaitu menerima tajali daripada Tuhannya. Dengan penerimaan tajalli tersebut maka murid tersebut haruslah terus berusaha untuk meningkatkan prestasi kesucian dirinya sehingga terbentuklah suatu perasaan zouk yang membentuk satu kelazatan yang amat sangat semasa menjalani petua-petua gurunya. Dari sini akan timbullah perasaan sayang terhadap Tuhannya, keteguhan tauhid terhadap Tuhannya dan lain-lain sifat yang berbeza daripada sifat-sifat awal daripada ini.Pada peringkat zouk, ataupun keenakan rasa dengan Tuhannya itu, maka bolehlah disifatkan murid tersebut telah mencapai martabat nafsu Lawamah atau pada martabat nafsu Malhamah. Perasaan pada peringkat ini sering dikawal oleh semacam deria batin yang menegah si murid itu daripada melakukan sesuatu yang melanggar petua-petua gurunya atau melakukan sesuatu yang boleh mengembalikan kekotoran pada dirinya disisi Allah Taala. Bentuk amaran begini boleh dinamakan amaran Lawamah. Sesungguhnya bentuk amaran sebegini adalah terbit daripada hati kecilnya sendiri dan haruslah dipatuhi oleh anak murid yang berkenaan. Dalam masa keadaan zouk inilah maka terbukalah suatu yang tidak pernah dialami dan dirasai oleh dirinya iaitu mendengar suara-suara ghaib yang mengajar mereka akan ilmu menerusi telinga batin mereka dan sesungguhnya kedapatan sebegini dinamakan penerimaan sir. Maka berusahalah lagi seseorang murid itu melalui petua gurunya dengan mengamalkannya bersungguh-sungguh, tekun dan tabah sehingga mereka berjaya mendapat hati nurani (Qalbi), iaitu setelah ketulan darah di hujung jantung berjaya dihancurkannya sedikit demi sedikit dan memancarlah suatu nur di dalam jantungnya dan sesungguhnya nur itulah dinamakan. Setelah berjaya mendapat hati nurani (qalbi) tersebut, maka murid tersebut yang menjalani latihan hakikat dan makrifat ini akan dikurniakan satu mata yang dapat melihat dan menembusi 7 petala langit 7 petala bumi, mata tersebut dinamakan mata basir. Sesungguhnya menerusi mata basir dan telinga batin inilah seseorang murid tadi akan dapat menerima ilmu dan guru-guru ghaib yang mengajar akan ilmu hakiki dan makrifat menerusi satu lagi cabang cara penyampaian LADUNI iaitu sirusir. Keadaan tingkah-laku murid pada peringkat ini telahpun mulai berjaya membentuk jiwanya tenang, lapang, tiada lagi perasaan resah gelisah di dalam hidupnya, sedangkan hatinya terus berada bersama Allah pada setiap ketika pada setiap saat di dalam hidupnya. Firman Allah Taala: Al-Fajr : 27-30 يٰۤاَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعِيْۤ اِلٰى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً فَادْخُلِيْ فِيْ عِبٰدِى وَادْخُلِيْ جَنَّتِى “Wahai orang yang bernafsu pulanglah kepada pangkuan Tuhanmu dengan perasaan lapang dan kesenangan dan jadilah kamu hambaKu dan kekallah dirimu didalam Syurga”. Pada peringkat ini murid ini bolehlah disifatkan telah mencapai makam wali kecil iaitu pada martabat nafsu Mutmainah dan Syurga dijamin sudah oleh Allah di Akhirat nanti. Pada martabat ini mereka telahpun dapat menerokai pendengaran mereka dan penglihatan mereka melalui telinga batin dan mata basir mereka ke alam Barzah (alam kubur). Mereka telahpun dapat melihat bagaimana alam Barzakh. Mereka boleh lihat dan mendengar dengan mata kepala mereka sendiri bagaimana nasib suka-duka seseorang itu yang telah berada di alam Barzakh, di samping itu juga mereka diberi peluang untuk menerokai ke alam lain. Oleh itu bila sahaja sampai ke martabat ini, seseorang murid itu tidaklah harus memberhentikan latihan dan amalan mengikut petua gurunya, ianya bekerja lebih kuat dan lebih tabah untuk menjangkau martabat yang tinggi, ianya harus berusaha membersihkan dirinya secara yang lebih luhur. Hatinya sering Fana bersama dengan Allah zikirnya pada masa ini telah melekat dihatinya pada setiap saat dan tiada berpisah daripada menilik rahsia dirinya serta pula dapat memecah diri batinnya dari satu Wajah ke satu Wajah sampailah ke Wajah yang tertinggi pada martabat 9. Bagi mereka yang telah berjaya mendapat wajah mereka ini akan berpeluang menerokai alam yang lebih jauh. Mereka dapat menerokai 7 petala langit, 7 petala bumi. Mereka menjelajah sambil melawat dengan penuh kenikmatan, kelazatan dan kenangan yang tidak mungkin dapat dibayangkan di dalam pertuturan bahasa begini, ianya hanya dapat dirasai sendiri oleh orang-orang yang mengalaminya sendiri dan sampai pula martabatnya. Jiwa mereka di saat ini sering fana bersama dengan Allah S.w.t. Jiwanya tidak pernah berpisah pada ingatannya kepada Allah s.w.t. di kala ini hatinya mulai bersih, suci dan luhur pada Allah S.w.t. Mereka sering lupa diri zahirnya kerana terlampau asyik menilik diri rahsianya sendiri serta menikmati suatu kelazatan yang amat sangat. Dalam keadaan Fana beginilah maka seseorang murid tersebut sering terlatah daripada fe’el mulutnya yang menimbulkan fitnah pada orang-orang syariat. Misalnya terlatahlah dari mulutnya dengan kata Aku makan semeja dengan Tuhanku, ataupun sambil mengangkat tangannya kepada orang ramai, “ini tangan Tuhan“, Kadang-kadang terkeluar daripada lidahnya secara fasih dan nyaring dengan kata “Akulah Tuhan sebenar” dan lain-lain yang mengelirukan orang-orang syariat, Keadaan ini adalah timbul kerana akibat daripada kuatnya gelora fana yang bergelombang di dalam lamunan cinta terhadap diri rahsianya. Dalam masa murid yang berkeadaan begini maka ianya haruslah mendapat perhatisn khusus daripada gurunya supaya ianya tidak menimbulran suatu fitnah daripada orang-orang syariat yang boleh membahayakan keselamatan dirinya sendiri. Bila seseorang murid itu telah berjaya mencapai ke tahap ini, maka bolehlah disifatkan murid tersebut telah sampai ke martabat Wali Besar (Wali Akbar) pada peringkat nafsu Radiah ataupun Murdiah. Tercapai sahaja ketahap ini maka seseorang murid tersebut akan menerima tetamu-tetamu agong yang terdiri daripada rasul, para-para Nabi, para-para Aulia dan Wali-Wali Allah yang datang mengunjungi mereka dan mengajar ilmu-ilmu yang lebih dalam dan memberi peluang kepadanya menjelajahi alam yang lebih jauh termasuklah Syurga, Neraka, Arash dan Qursi Allah S.W.t. Kehadiran para-para pelawat agong tersebut adalah secara hidup-hidup bukan dalam suatu mimpi. Penerimaan tetamu sebegini dipanggil oleh para ahli Tasauf sebagai cara penerimaan Laduni di peringkat Tawassul. Jiwa murid yang berkenaan yang telah berjaya menerima -Tawassul ini adalah tenang hatinya tetap sudah bersama Tuhannya pada setiap saat dan tilikan terhadap diri sampai ke makam Fana Bakabillah dan duduklah ia di dalam kelazatan bersama dengan Allah s.w.t. Satelah menerima Tawassul, maka seseorang murid tersebut hendaklah berusaha terus untuk menjangkau satu lagi martabat Manusia Kamil pada martabat nafsu ataupun nafsu Kamaliah. Di mana bila saja tercapai pada martabat ini, murid tersebut akan menjadi orang yang tertinggi si sisi Allah dan di pandang mulia oleh setiap makhluk di muka alam maya ini. Murid ini akan berkehidupan seperti orang ramai, berniaga, bertani, berpolitik dan sebagainya sehingga susah bagi orang ramai untuk menerka kedudukan ilmunya dan martabatnya di sisi Allah s.w.t. Pendek kata kehidupan mereka seperti orang biasa, berwatak seperti orang jahil, tidak berilmu dan lain-lain perangai yang payah untuk ditelah oleh manusia biasa tentang kealimannya. ketinggian darjatnya, keberkatan dirinya dan sebagainya. Dalam keadaan hidupnya terus bergaul di dalam masyarkat yang penuh pancaroba itu, hatinya tidak sekali-kali pernah melupai Allah walaupun pada sesaat. Ingatan dan tilikan terhadap dirinya tidak pernah kaku, lesu, malah ianya tetap tinggal beristana di dalam Qalbinya pada setiap saat sepanjang hayatnya. Inilah suatu martabat yang paling tinggi yang boleh diterokai oleh manusia di dalam memakrifatkan dirinya dengan Allah S.W.t. yang mengenal akan dirinya dengan erti kata yang sebenar. Dialah seorang manusia yang tetap berada di sisi Allah di dunia dan akhirat, dan di akhirat nanti mereka akan ditempatkan bersama para-para Rasul, Aulia, Nabi-Nabi di dalam menikmati bakti yang tertinggi. Seperti firman Allah : An-Nisaa : 69 وَمَنْ يُّطِعِ اللّٰهَ وَالرَّسُوْلَ فَاُولٰٓئِكَ مَعَ الَّذِيْنَ اَنْعَمَ اللّٰهُ عَلَيْهِمْ مِّنَ النَّبِيّٖنَ وَالصِّدِّيْقِيْنَ وَالشُّهَدَآءِ وَالصّٰلِحِيْنَ ۚ وَحَسُنَ اُولٰٓئِكَ رَفِيْقًا “Dan barang siapa yang mentaati Allah dan Rasulnya. Mereka itu akan bersama orang-orang yang dianugerah nikmat iaitu nabi, para Siddiqin, para Suhadah dan orang Soleh dan mereka itulah teman sebaik-baiknya”. Sayugia di peringatkan bahawa bermulanya dari saat tercapainya seseorang murid itu pada Martabat Wali kecil iaitu pada nafsu mutmainah maka timbullah sifat-sifat Agong yang dimiliki oleh seseorang Wali iaitu berkat, keramat, mulut masin dan lain-lain sifat yang tidak boleh dikuasai oleh manusia biasa, pendeknya apa yang dilahirkan oleh perangainya adalah boleh disifatkan barang dipinta barang boleh, barang kehendak, barang jadi. Manakala di peringkat tercapainya martabat Wali besar iaitu pada Nafsu Radiah atau Mardiah ataupun Kamaliah, maka timbul pula sifat-sifat kesaktian ke atas dirinya. Di sini semua kelakuan yang diterbitkan dari dirinya itu tetap akan diredai oleh Allah Taala secara spontan. Pada hak tertinggi ini para tasauf menyifatkan kelakuan begini sebagai “KUN FAYAKUN” Ertinya: Kata-jadi. Pada martabat ini mereka mempunyai kesaktian yang amat tinggi. Oleh itu wahai anak eucuku tuntutlah jalan kewalian ini, semoga kita semua diredai di dunia dan akhirat Hakikat Insan – Guru Mursyid >> Hakikat Insan – Guru Mursyid BAB 6 GURU MURSYID Di dalam bab-bab yang lalu kita telah banyak memperkatakan tentang apa yang dinamakan guru Mursyid, di mana seseorang yang hendak menuju ke jalan Makrifat kepada Allah Taala hendaklah berguru kepada guru-guru Hakiki dan Makrifat lagi Mursyid. Pengertian hakiki dan Makrifat telahpun kita bincangkan bersama di dalam bab-bab yang lalu, tetapi kita belum lagi menyentuh tentang bagaimanakah petua-petuanya untuk menentukan seseorang guru itu Mursyid. Adapun yang dinamakan guru adalah seseorang manusia zahir atau ghaib yang mengajar seseorang di dalam satu-satu ilmu dan guru ini akan menyampaikan petua-petua atau kaedah-kaedah tentang ilmu tersebut. Dalam membincangkan guru Hakiki dan Makrifat, maka seseorang yang mengajar akan muridnya akan memberi petua-petua, cara-cara dan kaedah-kaedah mengikut pengalamannya dan jalan yang dipelajarinya kepada anak muridnya untuk diamalkan, dikerjakan sehingga mencapai ke satu martabat yang tinggi dl sisi Allah s.w.t. dan juga di sisi manusia alam sejagat. Adapun yang dinamakan Mursyid adalah suatu pengetahuan atau pengalaman yang dilalui sendiri oleh seseorang yang menjadi guru dan ianya benar-benar mengetahui di semua bidang ilmu dan pengalamannya yang pernah diterokainya sendiri tanpa diambil dari pendapat orang lain, cerita orang lain atau daripada bahan-bahan bacaan yang kemudiannya ditafsirkan mengikut fikiran mereka sendiri tanpa bersandarkan kepada Laduni. Biasanya guru-guru yang Mursyid adalah terdiri daripada seseorang yang tinggi martabatnya di dalam ilmu Hakiki dan Makrifat, kerana semasa perguruannya dahulu, seseorang yang menjadi guru ini telahpun mengalami sendiri pengalaman pengajaran Laduni yang kebanyakannya ilmu Laduni ini membincangkan hal-hal ilmu ghaib yang jauh terkeluar daripada tahap pencapaian pemikiran manusia. Dengan lain perkataan guru yang Mursyid bolehlah ditakrifkan secara total iaitu seseorang yang mengajar muridnya daripada hasil pengalaman ilmu pengetahuan yang dialaminya sendiri sama ada di alam Hakiki maupun di alam Makrifat. Dia tidak pernah meniru orang lain, ia tidak pernah tertarik dengan cara orang lain, tetapi ianya mewariskan ilmunya mengikut pengalaman yang pernah dilaluinya semasa ia menjalani latihan ilmu hakiki dan makrifat bersama gurunya dahulu. Guru-guru yang berpengalaman ini adalah terdiri daripada seorang guru di ijazahkan oleh guru asalnya untuk mengajar kepada bakal-bakal muridnya yang baru, maka perhubungan mata rantai jalan hakiki dan makrifat itu tidak mungkin bersambung daripada guru asalnya sampailah kepada titihan jalannya kepada Rasulullah s.a.w. Adalah tidak layak bagi seseorang yang mengajar ilmu Hakiki dan Makrifat untuk mengajar orang lain tanpa mendapat keizinan Ijazah daripada guru asalnya. Disamping Itu pengiktirafan Ijazah boleh juga diperoleh olah seseorang bakal menjadi guru melalui Laduni di mana di dalam Laduni tersebut, seseorang itu mendapat pengiktirafan untuk membolehkannya mengajar orang lain daripada salah seseorang atau keduanya sekali iaitu Nabi Khaidir a.s. atau daripada Rasulullah.s.a.w. Pengiktirafan Laduni ini kemudiannya hendaklah dipersembahkan kepada guru asalnya yang zahir dan disahkan olehnya. Dengan mendapat pengiktirafan untuk menyebarkan pelua-petua ilmu ini maka seseorang itu bolehlah dianggap sebagai seorang guru yang Mursyid. Dalam pada itu bagi menentukan guru-guru tarikat yang mursyid, maka adalah menjadi tanggungjawab seseorang yang bakal menjadi murid supaya terlebih dahulu menyelidik akan usul galur atau titihan Tarikat itu terlebih dahulu dan tentukan jalan tarikat tersebut benar-benar bermata rantai dan mempunyai persambungan dari satu guru ke satu guru, dari seorang wali Allah ke satu wali Allah yang lain, sampailah kepada para sahabat dan Rasulullah itu sendiri. Perlu di ingatkan sekali lagi bahawa satu-satu tarikat yang tidak mempunyai persambungan jalan dengan Rasulullah dan para sahabatnya, maka jalan Tarikat itu adalah merupakan satu jenis Tarikat rekaan atau tiruan yang palsu serta tidak bermaya. Kerana Tarikat semacam ini ianya tidak mempunyai saluran kepada Rasulullah, maka jadilah jenis tarikat tersebut itu sesat dan tidak berakar umbi. Maka jenis Tarikat sebegini bolehlah dinamakan Tarikat iblis dan sudah tentu tujuan mati amal asal seseorang bakal murid itu untuk merapatkan dirinya dengan Allah S.w.t. akan menyimpang jauh, jika ianya terjerumus ke lembah tarikat tersebut. Bagi guru-guru yang murid akan mengajar muridnya secara berperaturan daripada suatu peringkat ke suatu peringkat, daripada satu martabat ke satu martabat. Di samping itu seseorang guru Mursyid akan mengikuti perkembangan ilmu muridnya pada setiap masa dan dapat pula menerangkan Nur Tajalli, Sir, Sirusir dan Tawassul yang diterima oleh muridnya melalui Laduni. Diterangkan dengan jelas dari satu aspek ijtihadnya ke satu ijtihad yang lain, berpandukan pengalaman ilmu Hakiki dan Makrifat yang dilalui dan dialaminya sendiri semasa menjalani latihan dahulu bersama dengan guru asalnya yang juga merupakan seorang yang Mursyid. Bermula guru-guru yang Mursyid bukannya boleh dilihat pada segi zahir sahaja tentang kedudukannya, jumlah ilmu syariatnya, panjang serbannya, “Warak” wataknya, banyak kitabnya, jernih air mukanya, bertanda hitam di dahinya, bersopan santun orangnya dan sebagainya. Tetapi ianya hendaklah dipandang dalam segi perawakan ilmunya. Ini disebabkan banyak mereka yang Mursyid menyelubungi ilmunya, merahsiakan Ilmunya. Kadang-kadang orang ramai tidak mengetahui ia merupakan seorang Mursyid yang mempunyai martabat yang tertinggi. Seperti kata Pujangga: “Jangan sekali-kali kamu menilik pakaian seseorang itu menandakan ianya terdiri daripada golongan orang-orang bijak pandai, alim lebai atau berketurunan baik-baik kerana walaupun memakai pakaian kain sutera dan intan berlian sekalipun, yang kera itu kera juga” Oleh itu bagi mereka yang hendak mencari ilmu Hakiki dan Makrifat hendaklah mencari dan menuntutnya dengan guru-guru yang Mursyid, walaupun mereka terdiri daripada seorang yang miskin hina dina, seorang yang perawakan gila, seorang yang perawakan jahil sama ada daripada golongan rakyat atau raja, sama ada tempatnya di masjid atau di tepi jalan atau di bandar atau di hutan. Pendek kata belajarlah ilmu ini di mana-mana saja asalkan ia daripada guru yang Mursyid. Pendek kata kelakuan dan feel perangai zahir seseorang itu tidaklah boleh dijadikan kayu pengukur untuk dijadikan formula terhadap sifat mutlak kemursyidan seseorang itu, tidak semestinya seseorang jahil itu tidak alim, tidak semestinya seseorang jahat itu jahat, tidak semesti. semesti semesti …….. kerana ilmu Ghaib dan Syahadah ini adalah suatu ilmu yang pelik lagi payah untuk diterima oleh daya fikiran seseorang manusia dan banyak kelakuan yang ditunjuk olah mereka yang menguasai ilmu Ghaib dan Syahadah adalah terkeluar jauh dari tahap daya otak manusia dan normal-normal masyarakat sekeliling. Sebagai iktibar yang paling dekat, bagaimana Nabi Musa mencari dan menuntut ilmu Ghaib dengan Nabi Khaidir (a.s.) di mana Allah menceritakan kepada kita beberapa peristiwa anih yang berlaku. Untuk mencari di mana Nabi Khaidir a.s. tinggal itupun sudah menjadi suatu kepelikan kepada kita, Nabi Musa diperintah berjalan di sepanjang pantai Laut Merah dan ianya harus berjalan dan terus berjalan sehinggalah ikan kering yang menjadi lauk pauk bekalan makanannya itu hidup kembali dan terjun berenang ke dalam laut. Jika difikir dengan otak bagaimana boleh ikan yang telah mati – boleh hidup kembali. Ini menunjukkan bahawa di dalam hal mencari guru pun, sudahpun menimbulkan sesuatu di luar daya fikiran manusia dan ini membuktikan tingginya teknologi ilmu ghaib dan Syahadah, di mana untuk mencari guru pun sudah sampai ke tahap yang begitu menyulitkan daya fikiran manusia, apa halnya pula dengan ilmunya. Ingatlah jarang sekali kita menjumpai seorang guru yang alim Syariat dan Mursyid pula dalam ilmu hakikat dan Mursyid. Kalau terjumpa. itulah seorang guru yang paling baik, tetapi jika tidak bertemu dengan guru bersifat di atas, maka sudah cukup bagimu menjumpai seorang guru hakiki lagi Makrifat yang Mursyid. Adapun di antara sifat-sifat dan syarat-syarat pada guru yang mursyid itu : Seseorang guru itu sering menggunakan Al-quran sebagai buktinya. Menggunakan hadis qudsi dan Hadis Nabi sebagai sandaran. Menggunakan perkataan petua guru-guru Mursyid. Menggunakan Qias dan Ijtihad Laduni dari hasil pengalamannya. Adapun syarat-syarat sifat dan perangai yang sering ditunjuk oleh Guru Mursyid terhadap muridnya di antaranya adalah seperti berikut : Hendaklah seseorang guru itu mengajar murid-muridnya dengan jujur dan ikhlas. Seseorang guru itu pandai memilih dan menilik murid-muridnya yang hendak diberi ilmu yang penting. Seseorang guru itu tidak menaruh perasaan dengki terhadap muridnya. Seseorang guru itu tidak akan menyembunyikan ilmunya yang layak diterima oleh muridnya jika diminta. Seseorang guru itu hendaklah berpesan kepada muridnya suatu pesanan yang benar dan hak. Seseorang guru itu tidak memperalatkan anak muridnya untuk kepentingan dirinya. Seseorang guru itu hendaklah sentiasa berdoa kepada anak muridnya supaya dikurniakan Allah darjat, berkat dan mendapat keredaan Allah di dunia dan akhirat. Biasanya juga guru-guru yang mursyid tidak pernah meninggalkan syariat di dalam hidupnya, ianya akan hidup seperti orang ramai. Tetapi dalam hal ini janganlah dipandang dan sudut ini saja tetapi hendaklah juga dipandang di dalam sudut yang lain. sebab taraf martabat di antara satu manusia dengan manusia yang lain adalah berbeza dan payah sekali untuk diterangkan di dalam catatan ini. Dirimu itu sirullah, Tanggung jawab dipikul, Mengenal diri kewajiban, Makrifat itu jalan sebenar. Tiada hidup tiada mati, Mati itu satu khayalan, Cuma kita bertukar alam, Tanggung jawab tak dilupakan. Tiada nyata hanya Allah, Sifat nyata sudah terserlah, Tiada mati tiada terhenti, Cuma kita harus kembali. Kota Bharu 30/11/1984 jam 2 petang. Seterusnya – Islam, Iman, Tauhid Dan Makrifat >> Hakikat Insan – Islam, Iman, Tauhid Dan Makrifat BAB 7 ISLAM, IMAN, TAUHID DAN MAKRIFAT Seseorang yang hendak menjadikan dirinya sebagai mukmin dan makrifat kepada Allah s.w.t. maka mereka haruslah mengetahui tentang Islam, iman,tauhid dan makrifat. Kerana keempat-empat perkara di atas mempunyai ikatan di antara satu dengan lain. A: TAKRIF ISLAM Sebagaimana yang diketahui bahawa Islam adalah sebuah agama yang dibawa oleh para rasul, nabi-nabi sampailah kepada junjungan kita nabi Muhammad s.a.w. Dan cara hidup Islamlah diakui oleh Allah S.w.t. Firman Allah : Ali Imran : 19 اِنَّ الدِّيْنَ عِنْدَ اللّٰهِ الْاِسْلَامُ ۗ “Sesungguhnya cara hidup (agama yang diperakui oleh Allah adalah Islam” Firman Allah lagi : Al-Maidah : 3 ۗ اَ لْيَوْمَ اَكْمَلْتُ لَـكُمْ دِيْنَكُمْ وَاَ تْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِيْ وَرَضِيْتُ لَـكُمُ الْاِسْلَامَ دِيْنًا ۗ “Pada hari ini telahKu sempurnakan cara hidup (agamamu). nikmatKu dan Ku redai sebagai cara hidupmu (agama)“. Firman Allah lagi : Ali Imron : 85 وَمَنْ يَّبْتَغِ غَيْرَ الْاِسْلَامِ دِيْنًا فَلَنْ يُّقْبَلَ مِنْهُ “Barang siapa mencari agama selain agama Islam maka sekali-kali tidak akan diterima (agama itu) daripadanya“. Dan firman Allah lagi : Ali Imran : 102 يٰۤـاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا اتَّقُوا اللّٰهَ حَقَّ تُقٰتِهٖ وَلَا تَمُوْتُنَّ اِلَّا وَاَنْـتُمْ مُّسْلِمُوْنَ “Hai orang-orang beriman takutlah kepada Allah dengan sebenar-benar takut dan janganlah sekali-kali kamu mati melainkan dalam keadaan beragama Islam“. Bagi kebanyakkan alim ulama syariat mentafsirkan Islam sebagai ugama selamat, ugama sempurna dan sebagainya, Tetapi di dalam bab ini aku berhasrat mentafsirkan perkataan Islam itu mengikut pandangan tasauf yang akan menghuraikan Islam itu mengikut huruf yang ada pada perkataan ISLAM itu. Bermula Islam itu mengandungi empat huruf yang masing-masing mempunyai makna yang lain dan bersambung di antara satu dengan lain. Huruf-huruf tersebut adalah (ا س لا م). Adapun (ا ) itu mengisyaratkan kepada الله dan س itu mengisyaratkan kepada ٌسلَم dan huruf لا itu mengisyaratkan kepada syuhadat tauhid iaitu لاالھالله dan huruf م itu mengisyaratkan kepada syuhadat rasul iaitu محمد رسول الله . Maka jika dirangkaikan berbunyi اسلام ialah  dengan Pengertian kasar adalah: Allah menyelamatkan mereka yang berkata: لاَاِلََه اِلاّالله محمد رسول الله Iaitu orang yang mengaku Allah adalah Tuhan dan Nabi Muhammad itu Rasul Allah. Dalam kontek kedua-dua huruf Islam (اسلام ) itu mengandungi iaitu ا س ل ا م . Bermula ( ا ) itu mengisyaratkan kepada الله iaitu : قُلْ هُوَ اللّٰهُ اَحَدٌ • اَللّٰهُ الصَّمَدُ • لَمْ يَلِدْ ۙ وَلَمْ يُوْلَدْ • وَلَمْ يَكُنْ لَّهٗ كُفُوًا اَحَدٌ Di mana ianya meliputi martabat Ahdah, Wahdah, Wahdiah, alam Roh, alam Misal, alam Ijsan dan alam Insan. Dialah Tuhan yang memerintah dunia dan akhirat dan Diarah diri Empunya yang memberi tanggungjawab kepada manusia memikul akan rahsiaNya (amanahNya). Bermula huruf س itu adalah mengisyaratkan kepada اسلام iaitu selamat di dunia dan akhirat. Firman Allah : Maryam – 15 : وَسَلٰمٌ عَلَيْهِ يَوْمَ وُلِدَ وَيَوْمَ يَمُوْتُ وَيَوْمَ يُبْعَثُ حَيًّا “Selamat (kesejahteraan) atas dirinya pada hari ia dilahirkan dan pada hari ia meninggal dan pada hari ia dibangkitkan (hidup kembali)“. Dan bermula huruf ل pada لا itu adalah membawa makna kepada اللطيف iaitu liut (lemah lembut) dan terkandunglah ia di dalam امل iaitu  :Ertinya “Alah itu liut (lemah lembut dan sangat hampir (tidak boleh dipisahkan)“. Adapun huruf (alif) pada huruf لا itu mengisyaratkan kepada ادم (adam) iaitu bapak sekalian jasad. Di mana Adam dan anak cucunya yang menanggung rahsia Allah ini akan diuji kesetiaan sumpah janji dengan ujian iblis, syaitan dan kuncu-kuncunya. Mereka harus tahan diuji jika mahu menjadi pemegang amanah yang sejati dan khalifah Allah di alam maya ini. Firman Allah : Al-Baqarah : 34 وَاِذْ قُلْنَا لِلْمَلٰٓئِكَةِ اسْجُدُوْا لِاٰدَمَ فَسَجَدُوْۤا اِلَّاۤ اِبْلِيْسَ ۗ اَبٰى وَاسْتَكْبَرَ ۖ وَكَانَ مِنَ الْكٰفِرِيْنَ “Dan ingatlah. Kami berfirman kepada malaikat supaya sujud kepada Adam. maka sujudlah mereka kecuali iblis“. Dan firman Allah lagi: Yasin : 60 اَلَمْ اَعْهَدْ اِلَيْكُمْ يٰبَنِيْۤ اٰدَمَ اَنْ لَّا تَعْبُدُوا الشَّيْطٰنَ ۚ اِنَّهٗ لَـكُمْ عَدُوٌّ مُّبِيْنٌ “Bukan Aku telah memerintah kepada kamu hai bani Adam supaya kamu tidak mematuhi kehendak syaitan. Sesungguhnya syaitan itu adalah musuh yang nyata”. Dan firman Allah lagi: Al-Balad : 4 لَقَدْ خَلَقْنَا الْاِنْسَانَ فِيْ كَبَدٍ “Sesungguhnya Aku jadikan manusia itu adalah untuk diuji(susah payah)“. Dan bermula huruf م itu mengisyaratkan kepada محمد iaitu Muhamad (bapa roh) kerana setiap yang ada dan wujud ini adalah daripada نور محمد yang ditajallikan dari alam Ghaib. Seperti firman Allah : Pentafsiran Islam pada kacamata pengajian Makrifat iaitu pada menyatakan : Di samping itu untuk menjadi contoh atau model segala corak hidup yang diredai oleh Allah s.w.t. adalah cara kehidupan Nabi Muhammad s.a.w. Seperti firman Allah S.w.t. : Al-Ambiya : 107 وَمَاۤ اَرْسَلْنٰكَ اِلَّا رَحْمَةً لِّـلْعٰلَمِيْنَ “TidakKu utuskan engkau (Muhammad) kecuali untuk membawa rahmat kepada sekalian alam”. Dialah contoh yang harus diikuti oleh manusia. jika keredaan Allah hendak di capai. B. TAKRIF IMAN Iman pada zahirnya bolehlah ditakrifkan sebagai: Keyakinan yang mutlak terhadap sesuatu tanpa mensyirikkannya dengan yang lain. Kita beriman dengan Allah.s.w.t.. Bererti kita menyakini secara total bahawasanya Allah S.w.t. itu adalah Tuhan semesta alam dan tidak pula mengetahuinya dengan yang lain. Kita beriman dengan Rasulullah. bererti kita menyakini dengan total yakni bahawasanya nabi Muhammad itu adalah pesuruh Allah dan tidak mengingati dengan yang lain. Sesungguhnya iman itu terbit daripada pancaran nur qalbi yang menerbitkan sesuatu kelakuan yang mempunyai daya keyakinan total terhadap sesuatu, terutama ghaib yang terkeluar jauh daripada tahap daya pencapaian fikiran otak manusia. Mereka menerimanya tanpa sedikitpun diselit dengan sifat syak, waham dan Was-was terhadap yang diberitakan kepadanya. Tanpa iman. manusia tidak dapat menerima perkara-perkara ghaib dan sudah tentu tidak pula menyakini kerana ianya terkeluar daripada penerimaan otak mereka. Terutama bagi menghadapi ilmu Allah, banyak benar perkara-perkara ghaib yang sememangnya terkeluar daripada daya pemikiran manusia, contoh yang jelas adalah diri Allah itu sendiri, di samping itu tanpa iman manusia tidak mungkin mendapat petunjuk daripada Tuhannya. Firman Allah : Al-Baqarah : 1-5 الٓمّٓ ذٰلِكَ الْكِتٰبُ لَا رَيْبَ ۛ فِيْهِ ۛ هُدًى لِّلْمُتَّقِيْنَ الَّذِيْنَ يُؤْمِنُوْنَ بِالْغَيْبِ وَ يُقِيْمُوْنَ الصَّلٰوةَ وَمِمَّا رَزَقْنٰهُمْ يُنْفِقُوْنَ وَالَّذِيْنَ يُؤْمِنُوْنَ بِمَاۤ اُنْزِلَ اِلَيْكَ وَمَاۤ اُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ ۚ وَبِالْاٰخِرَةِ هُمْ يُوْقِنُوْنَ اُولٰٓئِكَ عَلٰى هُدًى مِّنْ رَّبِّهِمْ ۙ وَاُولٰٓئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُوْنَ “Sesungguhnya Al-Quran ini tiada keraguan padanya. petunjuk bagi mereka yang takwa iaitu mereka yang mempunyai iman kepada perkara-perkara ghaib, yang mendirikan solat dan membahagikan sebahagian rezeki yang Kami anugerahkan kepada mereka. Dan mereka yang beriman kepada kitab al-Quran yang diturunkan kepadamu dan kitab-kitab yang telah diturunkan sebelumnya dan mereka yakin adanya akhirat Mereka inilah yang tetap mendapat petunjuk dari Tuhannya dan merekalah orang-orang yang beruntung” Iman hanya boleh diterima oleh Akal yang waras dan tajam yang dipancarkan oleh buah fikiran yang terpancar dari sudut Qalbu iaitu Nur yang bergerak di dalam jantung. Dalam hal membincangkan iman jelas. kita tidak boleh pisahkan di antara diri batin. kalbi, mata hati. yang mempunyai kaitan di antara satu dengan yang lain. C. TAKRIF TAUHID Tauhid boleh ditakrifkan sebagai penggantungan yang mutlak terhadap Allah s.w.t. tanpa disekutui dengan yang lain. Bila kita tauhid dengan Allah ertinya kita benat-benar bergantung kepadaNya tanpa sedikit pun disemat dengan sifat waham. syak dan was·was terhadapNya. Kita tauhid kepada zat. pada sifat, pada Asma’ dan pada Afa’al Allah s.w.t. Pentafsiran Qalbi pada kacamata pengajian Makrifat Pentafsiran Iman pada kacamata pengajian Makrifat Rajah kaitan diantara fikiran,hati nurani,akal dan iman Firman Allah : Al-Fatihah ; 4-5 مٰلِكِ يَوْمِ الدِّيْنِ اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَاِيَّاكَ نَسْتَعِيْنُ “Engkaulah Tuhan yang memiliki hari kemudian. Kepada Engkau aku Sembah dan kepada Engkau aku minta pertolongan“. Adapun tauhid pada zat. maknanya kita membuat penggantungan yang mutlak bahawa zat Allahlah yang memerintahkan alam maya ini dan Dialah Tuhan semesta alam dan tidak pula kita syirik kepadaNya seperti firman Allah di atas. Adapun tauhid pada sifat Allah bererti kita bergantung sepenuhnya kepada Allah dan kita tidak berhak ke atas sesuatu kecuali dengan izinNya. Pendeknya kita ini “Tidak hidup aku, hanya Allah yang hidup, tidak mengetahui aku hanya Allah saja yang mengetahui. tidak mendengar aku hanya Allah yang mendengar, tidak melihat aku hanya Allah yang melihat, tidak berkuasa aku hanya Allah yang berkuasa, tidak berkehendak aku hanya Allah yang berkehendak. Tidak berkata-kata aku hanya Allah sahaja yang berkata-kata Dialah sebenar-benar bagi segala-galanya”. Cara ini adalah dengan cara kita menafikan diri zahir kita dan mengisbatkan kepada Allah s.w.t. jua. Tauhid pada Asma’ Allah, bererti kita memandang bahawa setiap yang ada dan wujud itu adalah membawa nama Allah. Seperti firmanNya : Al-Baqarah ; 115 وَلِلّٰهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ فَاَيْنَمَا تُوَلُّوْا فَثَمَّ وَجْهُ اللّٰهِ ۗ اِنَّ اللّٰهَ وَاسِعٌ عَلِيْمٌ “Dimana saja kamu berhadap disitulah kamu lihat wajah Allah” Dan benda yang ada dan wujud mempunyai nama. Firman Allah : Al-Hasyr ; 24 هُوَ اللّٰهُ الْخَـالِـقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ لَـهُ الْاَسْمَآءُ الْحُسْنٰى ۗ يُسَبِّحُ لَهٗ مَا فِى السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضِ ۚ وَهُوَ الْعَزِيْزُ الْحَكِيْمُ “Dialah pencipta, yang mengadakan bentuk rupa dan mempunyai nama yang paling banyak”. Adapun tauhid pada Ap’al iaitu kelakuan Allah S.w.t. di mana dengan kita menafikan kelakuan diri zahir kita dan dengan mengisbatkan kepada diri batin kita iaitu kelakuan zat Allah S.W.t. semata-mata. Dengan konsep :  “Saksilah pada yang banyak itu kepada yang satu” Dan “Saksikanlah pada yang satu itu kepada yang banyak” Adapun makna kita saksilah pada yang banyak itu kepada yang satu adalah dengan kita melihat dan menyakini bahawa semua kelakuan dan perlakuan di atas alam maya ini adalah datang daripada yang satu iaitu perlakuan zat Allah Taala semata-mata. Dan adapun makna saksilah pada yang banyak adalah dengan kita melihat dan menyakini bahawasanya perlakuan zat Allahlah yang menghasil atau menimbulkan perlakuan serba maknika di atas alam maya ini. D. TAKRIF MAKRIFAT Makrifat ertinya mengenal Allah S.W.t. Pada zatNya. sifatNya. Asma’Nya dan Pada Apa’alNya. Pada awal-awal lagi Rasulullah menegaskan bahawa tugas kita manusia adalah mengenal Allah. Seperti Sabdanya: اول الدين معرفة الله “Awal hidup (agama) adalah dengan mengenal Allah s. w. t.” Firman Allah : Al-Insyiqaq ; 6 يٰۤاَيُّهَا الْاِنْسَانُ اِنَّكَ كَادِحٌ اِلٰى رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلٰقِيْهِ “Hai manusia, jika sesungguhnya kamu telah bekerja dengan sungguh-sungguh menuju Tuhanmu. maka pasti kamu akan menemuiNya”. Dan firman Allah lagi : An-Nabaa’ ; 39 ذٰلِكَ الْيَوْمُ الْحَـقُّ ۚ فَمَنْ شَآءَ اتَّخَذَ اِلٰى رَبِّهٖ مَاٰبًا “Maka barang siapa yang menghendaki nescaya ia menempah jalan kembali (mengenal) kepada Tuhannya”. Dan firman Allah seterusnya : Al-Ankabut ; 69 وَالَّذِيْنَ جَاهَدُوْا فِيْنَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ۗ وَاِنَّ اللّٰهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِيْنَ “Mereka yang berjuang dalam jalan Kami, akan Kami tunjukkan jalannya ke arah Kami”. Dan sesungguhnya cara untuk mengenal Allah itu adalah dengan cara kita mengenal diri kita sendiri. Seperti firman Allah di dalam hadis Oudsi : “Barang siapa mengenal dirinya maka kenallah Tuhannya”. Dengan mengenal diri maka dapat mengenal Tuhan. kerana diri rahsia Tuhan itu ditanggung oleh manusia Seperti firmanNya di dalam hadis Qudsi: “Manusia itu adalah rahsiaKu dan Akulah rahsianya”. Oleh yang demikianlah, dikatakan bahawa nak mengenal Tuhan itu hendaklah mengenal diri sendiri. Sesungguhnya jalan untuk mengenal diri itu adalah dengan cara menjalani latihan tasauf melalui guru hakikat dan makrifat lagi mursyid. Adapun yang dikatakan iman islam, tauhid dan makrifat itu tidak boleh bercerai tanggal di antara satu dengan lain adalah kerana sesungguhnya Islam tanpa Iman Itu kosong, bagai sebiji padi yang tidak berisi, dan iman tanpa tauhid itu tidak berguna, seperti padi yang tidak berguna, seperti padi yang tidak menjadi beras dan tauhid tanpa makrifat itu tidak sempurna, bagai beras tidak dimasak menjadi nasi dan ingatlah bahawa makrifat itu adalah tunjang kepada Islam itu sendiri. Oleh yang demikian perlulah diketahui dan difahami bahawa Islam tanpa iman adalah Islam yang tidak akan dibuat kira bicara oleh Allah s.w.t.. malahan di dalam al-quran sendiripun tidak pernah Allah mengambil hal dengan orang Islam kosong kecuali dengan orang-orang beriman, tetapi setiap yang beriman adalah Islam. Dan sesungguhnya beriman tanpa tauhid juga tidak terpakai imannya, kerana tanpa tauhid, iman seseorang itu bagai lalang yang bergerak mengikut arus angin bila saja ditiup tumbanglah dia. Di samping itu tauhid tanpa makrifat tidak sempurna. Kerana tauhid kepada suatu tanpa mengenal pada apa ditauhidkan, bererti menyerah diri kepada sesuatu yang kita tidak kenal dan bolehlah dinamakan menyerah buta tuli. Oleh itu bila kata tauhid kepada Allah, maka harus pula kita mengenal Allah. Rajah makrifat kepada Allah Rajah tajalli Tuhan Rajah kaitan di antara Islam Iman. tauhid dan makrifat yang harus bersambung di antara satu dengan yang lain tanpa berpisah. Islam berkehendakkan Iman, Iman berkehendakkan kepada makrifat. Oleh itu wahai anak cucuku jangan sekali·kali kamu pisahkan dirimu dari Islam, Iman,tauhid dan makrifat. Jika kamu Ingin mengecapi keredaan Allah S.w.t. Dan dengan itu aku nasihatkan kamu sekalian supaya bertanya dan bermutalaahlah hal di atas dengan orang-orang hakiki dan makrifat lagi mursyid Sambung Bab 8 Seterusnya – Hakikat Syuhadat >> Hakikat Insan – Hakikat Syuhadat BAB 8 HAKIKAT SYUHADAT Sesungguhnya Syuhadat adalah merupakan rukun islam yang pertama, di mana seseorang itu ingin menjadikan Islam sebagai cara hidupnya haruslah. terlebih dahulu mengucap dua kalimah syuhadat iaitu: اشھدان لاالھ الاالله واشھدان محمدارسول الله Jadi sesungguhnya selagi seseorang itu tidak melafazkan dua kalimah syuhadat, maka selama itulah seseorang itu tidak boleh diiktiraf sebagai seorang Islam. اشھدان لاالھ الاالله واشھدان محمدارسول الله Di dalam pengertian syariat dua kalimah syuhadat membawa erti: “Aku menaik saksi bahawa tiada Tuhan yang disembah melainkan Allah dan aku juga menaik saksi bahawa, Nabi Muhammad itu adalah pesuruh Allah“. Sesungguhnya ramai di kalangan kita hanya pandai melafazkan ucapan dua kalimah syuhadat ini tetapi jarang benar di kalangan kita cuba mengkaji atau sekurang-kurangnya menyoal diri sendiri tentang hakikat pengertian hujung jatuh syuhadat itu sendiri. kita tengok ibu dan bapa kita melafazkan Syuhadat, maka kitapun turut berbuat demikian, namun begitu kita tidak pernah pun bertanya kenapa kita harus melafazkan, اشھدان لاالھ الاالله واشھدان محمدارسول الله Dan kenapa pula kita tidak boleh melafazkan satu bentuk lafaz penyaksian yang lain daripada kalimat syuhadat di atas. Di samping itu tidak kurang jua di kalangan kita bertanya kenapalah لاالھ الاالله itu boleh membawa kepada pengertian “Tiada Tuhan yang disembah melainkan Allah“. Sedangkan di dalam kalimah لاالھ الاالله itu tidak pun terdapat perkataan Tuhan dan tidak pula terdapat perkataan sembah, tetapi di dalam pentafsiran erti balik pula syuhadat tersebut tidak boleh dikatakan begini: yang mungkin lebih sesuai untuk diertikan dengan “Tiada Tuhan yang disembah melainkan Allah“, Tetapi ternyatalah kita tetap diarahkan oleh Islam supaya melafazkan dengan lafaz syuhadat لاالھ الاالله yang membawa pengertian kepada Tiada yang nyata hanya Allah. Jadi boleh disimpulkan di sini bahawa pengertian yang dibuat oleh para alim ulama Syariat. adalah jauh tidak menepati daripada matlamat sebenar yang hendak dinyatakan oleh syuhadat itu sendiri, di samping itu soalnya apakah perkataan Allah di dalam syuhadat itu boleh di fahaman kepada Tuhan dan apakah sebenarnya begitu. Begitu juga bila, kita melafazkan محمدارسول الله itu apakah benar membawa suatu pengertian kepada “Nabi Muhammad itu pesuruh Allah”. Jika benar begitu kenapa ucapan Nabi Adam (a.s.) bapa sekelian manusia juga mengucap syuhadatnya dengan mengakhirkan Syuhadatnya itu dengan lafaz محمدارسولالله dan seterusnya Nabi Ibrahim. Nabi Ismail dan semua Nabi dan Rasul, Wali-Wali Allah sebelum zahir Nabi Muhammad S.a.w, mengucap dengan ucapan yang sama Atau dalam hal yang lain ada di kalangan kita akan berkata Nabi-Nabi sebelum zahir Nabi Muhammad mengucap dengan cara lain, jika benar begitu apakah mereka difahamkan bahawa Islam ini hanya baru wujud pada zaman Muhammad s.a.w. dan benarkah Islam tidak pernah wujud sebelumnya dan jika benar ucapan محمدارسولالله itu dhaman kepada Nabi Muhammad, kenapa pula Nabi Muhammad juga mengucap seperti kita mengucap sekarang. Dan kenapa pula Rasulullah tidak mengucap begini: اشهدان لارىب فاعبدوفى الاالله واشهد انارسول الله Yang lebih sesuai membawa kepada pengertian “Aku menaik saksi tiada Tuhan yang disembah melainkan Allah dan aku menaik saksi bahawa akulah pesuruh Allah Pendek kata banyaklah lagi persoalan-persoalan yang harus ditanya oleh kita apabila kita melangkah dan berusaha mencari dan menggati pengertian Syuhadat yang sebenar. Justeru daripada itu marilah kita bersama membincangkan hakikat syuhadat mengikut pandangan hakikat dan makrifat. Dan marilah kita sama-sama mengganti makna hujung jatuh syuhadat itu sendiri, agar kita sama-sama dapat memahaminya dengan mendalam dan dapatlah pula kita berpegang dengan pemahaman kita itu. Adapun kalimah Syuhadat itu adalah: اشھدان لاالھ الاالله واشھدان محمدارسول الله Dan sesungguhnya اشھدان لاالھ الاالله itu adalah dinamakan Syuhadat Tauhid. Dan kalimah واشھدان محمدارسول الله adalah dinamakan pula Syuhadat Rasul. Adapun kalimah اشھدان لاالھ الاالله dinamakan Syuhadat Tauhid, sebab di dalam kalimah tersebutlah kita bersaksi dengan sepenuh rasa bahawa tiada yang lain hanya Allah semata-mata tiada sekutu baginya di dalam segala-gala hal dan tiada sesuatu pun yang bercampur aduk dengannya kecuali Dia sedia-dia. Oleh itulah kita bersaksi dengan diri kita sendiri tiada yang nyata pada kita hanya Allah semata. kita nafi tubuh kita dan kita isbatkannya kepada nyatanya Allah semata-mata (diri batin kita). Adapun kalimah واشھدان محمدارسول الله itu dinamakan Syuhadat Rasul, Sebab pada kalimah ini kita’ melafazkan bersaksi bahawa yang menyampaikan dan menanggung diri rahsia Allah adalah محمد iaitu diri zahir kita dan dengan melafazkan kalimah tersebut maka berikrar dan bersaksilah kita dengan diri kita sendiri bahawa diri zahir kita tetap akan menanggung rahsia Allah dan akan menjaganya buat selama-lamanya. Adapun hakikat ketuhanan itu adalah diri batin kita (Rohani) dan hakikat kerasulan itu adalah diri zahir kita (Jasmani). Diri batin adalah sebenar-benar diri yang menyatakan rahsia Tuhan dan untuk menyatakan diri rahsia Allah tersebut adalah diri zahir kita. Jadi diri zahir kitalah yang menyatakan rahsia ketuhanan Allah s.w.t. Oleh yang demikianlah diri zahir kita ini digelar Hakikat Rasul. Bila kita melafazkan kalimah Tiada Nyata Hanya Allah Dari sini jelaslah kalimah itu sudahlah terang bagi menyatakan tentang diri batin kita. Bila sahaja kita lafazkan kalimah tersebut dengan jelas kita memperakui dengan sesungguhnya bahawasanya “Tiada nyata hanya Allah” dialah rahsia Allah yang dikandung oleh tubuh zahir kita, Adapun kalimah: محمدارسولالله Pula adalah menyatakan diri kasar kita kerana hakikat bentuk manusia itu berhakikat dengan huruf محمد Justeru itu bila kita melafazkan kalimah اشھدان لاالھ الاالله واشھدان محمدارسول الله maka kalimah yang telah dilafazkan itu adalah meliputi pada menyatakan diri batin dan diri zahir kita (Rohani dan Jasmani) iaitu kita menyaksikan bahawa yang dikandung oleh diri kasar kita ini adalah diri rahsia Allah S.W.t. dan diri kasar inilah merupakan sarongnya. Seperti firman Allah s .w.t. di dalam hadis qudsi: “Manusia itu adalah rahsiaKu dan Akulah rahsianya” Allah s.w.t. mengurniakan manusia untuk memegang dan bertanggung jawab terhadap rahsiaNya yang ditanggung oleh manusia itulah Allah s.w.t. telah memberi satu penghormatan besar terhadap kejadian manusia. Al-Quran : “Sesungguhnya Aku kurniakan manusia itu satu kejadian yang sebaik-baiknya” Kejadian manusia adalah satu-satu kejadian yang paling rapi. Elok tersusun pada zahir dan batin. Duduknya kemuliaan manusia adalah kerana manusialah sahaja kejadian Allah yang sanggup memegang rahasia Sedangkan sebelumnya Allah S.W.T. sendiri pernan menawarkan rahsia ini kepada langit bumi, bukit-bukau untuk menanggungnya. Tetapi semuanya makhluk kejadian tersebut tidak mempunyai kesanggupan untuk menanggungnya. Seperti firman Allah di dalam AI-Quran: “Sesunguhnya rahsia Aku ini pernah Ku tawarkan kepada langit, bumi gunung-ganang tetapi mereka enggan menerimanya kerana takut mengabaikannya tetapi yang sanggup menerima adalah manusia“. Dari itu bila kita mengucap: اشھدان لاالھ الاالله واشھدان محمدارسول الله Maka berertilah kita bersaksi dengan diri kita sendiri bahawa tiada yang nyata pada diri kita hanya Allah semata-mata dan tubuh zahir kita ini adalah tukang penyata pada rahsia. Adapun sembahyang itu adalah berdiri menyaksikan diri kita sendiri, kita menyaksikan bahawa diri kitalah yang membawa dan menanggung rahsia Allah s.w.t. Dan tiada sesuatu pada diri kita hanya rahsia Allah semata-mata. Tiada sesuatu yang kita punya kecuali hak Allah semata-mata. Jika diibaratkan kita ini hanya sebagai sebuah kotak radio yang hidup dengan mengharapkan siaran dari stesyen besar semata-mata, perlu diingatkan bahawa berfungsinya radio tersebut kerana dapat menerima gelombang siaran dari stesyen besar. Jadi jika habislah siaran atau rosaknya penerimaan siaran sudah tentu kotak radio tersebut akan dibuang menjadi sampah. Maka begitulah Kita akan berguna disisi Allah, jika kita dapat menanggung amanah rahsiaNya itu dapat berfungsi dan bertindak mengenal diri kita sendiri. Kerana bila sahaja kita dapat mengenal diri kita, maka dengan itulah pula kita dapat mengenal diri Allah. Seperti firman Allah di dalam Hadis Qudsi : “Barang siapa mengenal dirinya maka kenallah Tuhannya“. Oleh itu jika kita tidak mengenal diri kita maka kita adalah lebih hina daripada sampah disisi Allah. Adapun Sembahyang itu bukan sekali bererti menyembah kerana bila sebut sembah, maka sudah tentu membawa pengertian bahawa ada yang menyembah dan ada pula yang kena sembah dan tiap-tiap yang disembah sudah pasti ada dihadapan yang menyembah. Justeru itu bagaimana halnya dengan Allah yang bersifat bersalahan dengan benda-benda itu wujud di hadapan untuk disembah dan jikalau Allah di hadapan maka ertinya Allah bertempat, Jika ini iktikad kita maka kafirlah jadinya. Lagipun bagaimana boleh dikatakan sembahyang itu boleh disifatkan sebagai menyembah sedangkan manusia itu sendiripun adalah diri rahsia Allah s.w.t. Seperti firman Allah S.W.t. di’dalam Hadis qudsi : “Manusia itu adalah rahsiaKu dan Akulah rahsianya“. Oleh itu maka dapatlah disimpulkan bahawa sembahyang itu sebenanya adalah satu istiadat menyaksikan diri sendiri dan sesungguhnya diri kita itu adalah diri Allah semata-mata, Seyogyanya di ingatkan bahawa keadaan yang dinyatakan di atas bukanlah sekali-kali kita boleh beriktikad bahawa Allah s.w.t. itu duduk di dalam diri kita. Jika kita beranggapan begitu maka kafir jadinya dan keadaan yang diterangkan di atas juga bukan sekali-kali boleh beriktikad bahawa diri batin kita (roh) itu Tuhan dan bertuhankan diri. Jika berbuat demikian kafir pula jadinya. Perlu pula di ingatkan bahawa kita ini adalah sebagai kotak radio yang menerima gelombang radio dan rahsia radio. Maka untuk menyatakan rahsia radio tersebut adalah stesyennya yang memancar siarannya ke kotak radio. Maka berbunyilah radio sepertimana siaran asalnya di stesyen besar. Begitufah dengan Allah. Dia memuji diriNya dengan diri rahsiaNya yang dikandung oleh manusia. Seperti firman Allah di dalam Hadis qudsi yang bermaksud: “Aku suka mengenal diriKu sendiri, Lalu Aku jadikan makhluk ini, Lalu Aku perkenalkan diri Aku Kepada mereka dan lalu mereka pun mengenal Aku“. Bermula yang dimaksudkan dengan makhluk di dalam Hadis qudsi di atas adalah manusia. Adapun yang dikatakan sembahyang itu berdiri menyaksikan diri kerana semasa sembahyang kita wajib berkata اشھدان لاالھ الاالله واشھدان محمدارسول الله “Bersaksilah aku tiada yang nyata kecuali Allah (diri batin)”, dan bersaksilah aku bahawa (diri zahir) itu adalah penyata rahsia Allah (diri batin)”. Di sini terang dan jelaslah bahawa kalimah penting itu dilafazkan oleh kita bagi tujuan supaya kita menilik diri kita dengan mata hati kita bahawa akulah yang membawa rahsia Allah dan kita tilik dengan mata zahir dan batin kita bahawa kita adalah Allah semata-mata tiada sesuatu pada kita hanya Allah semata-mata. Ucapan penyaksian ini bukanlah sahaja dilafazkan oleh lidah malahan dikatakan bersama oleh semua anggota zahir dan batin kita. Masing-masing serentak berdiri menyaksikan diri adalah Allah semata-mata. Maka disaat melafazkan syuhadat tersebut, maka gementarlah seluruh tubuh, jiwa raga orang-orang ariffinbillah, dan maka disaat itu terasalah oleh mereka satu kelazatan yang amat sangat. Tiada bahasa yang boleh diterangkan di sini, kecuali diketahui sendiri oleh mereka yang pernah mengalami dan sampai pula ke martabatnya. untuk menegaskan hal di atas Allah s.w.t. telah berfirman di dalam Al-quran: “Sesungguhnya bagi mereka yang beriman apabila sahaja disebut Allah, nescaya bergetarlah hati mereka dan apabila dibaca ayat-ayatNya maka bertambahlah iman mereka dan kepada Allah mereka bertawakal“. Iaitu bersaksilah aku dengan telinga aku, mata aku, otak aku, kulit aku, daging aku, kaki tangan aku dan seluruh tubuh zahir dan batin aku. Tiada yang nyata kecuali Allah jua. Ertinya aku melihat dan mendengar dengan penglihatan Allah dan pendengaran Allah, tiada aku merasa Allahlah merasa, Tidak aku berkehendak Allahlah berkehendak, tidak aku berkuasa Allahlah berkuasa, Tidak-tidak …………….. tidak-tidak ……………….. Hanya Allah semata-mata. Pendek kata semua pelakuan kita hendaklah dilihat pada pandangan sepenuhnya kepada Allah semata-mata. Seperti firman Allah s.w.t. “Di mana saja kamu berhadap disitulah wajah Allah”. Cara ini adalah dengan kita menafikan diri kita yang zahir ini dan kita mengisbatkan diri kita yang batin. Adapun: واشھدان محمدارسول الله “Dan bersaksilah aku bahawa diriku yang zahir ini adalah menanggung diri rahsia Alah semata-mata” Di dalam kalimah ini kita bersaksi dengan diri kita sendiri bahawa diri kita jasmani inilah yang menanggung dan membawa rahsia Allah (diri batin) dan diri kita yang zahir inilah juga yang menjadi dalil awal akan wujudnya Allah Tuhan semesta alam. Dengan yang demikian fahamlah kita bahawa kalimah Syuhadat itu adalah kalimah hakikat yang menyatakan penyambungan di antara badan jasmani dengan badan rohani kita, ianya tidak boleh dipisahkan dan diceraikan di antara satu dengan lain. Oleh kerana kita faham dengan hujung jatuh kalimah Syuhadat itu adalah hakikat penyambungan di antara Rohani dan Jasmani. Maka setengah ulama’ berpendapat bahawa adalah tidak wajar bagi kita untuk melafazkan kalimah Syuhadat tersebut secara mewakafkan bacaan di mana-mana bahagian kalimah dua kalimah Syuhadat tersebut. Adalah tidak wajar kita mewakafkan di kalimah Allah seperti yang diamalkan oleh kebanyakan orang-orang jahil di dalam hakikat dua kalimah Syuhadat. Kerana pada hakikatnya kita telah mengetahui bahawa tubuh kalimah dua Syuhadat tersebut adalah gabungan Rohani dan Jasmani kita. Oleh yang demikian jika kita melafazkan dengan mewakafkan kalimah tersebut, mana-mana bahagian kalimah iaitu tidak dibaca secara terus di dalam satu nafas Maknanya : Allah itu berdalilkan Muhammad dimana Allah itu dikandung oleh Muhammad. Tiada nyata Allah, tanpa zahirnya Muhammad. Sesungguhnya Muhammad itulah penyata bagi diri Allah. Allah menyatakan DiriNya dengan manusia yang bernama Muhammad. Maka bererti pada hakikatnya kita telah cuba memisahkan diri kita. yang zahir dengan diri kita yang batin. Lantaran itu kalimah Syuhadat ini hendaklah dilafazkan dengan cara terus di dalam satu nafas tanpa diwakafkan di mana-mana bahagian kalimah dan di samping itu hendaklah dibaca dengan perlahan, panjang dan teratur mengikut sebutan huruf baris masing-masing supaya kelazatan kalimah penyaksian ini dapat dirasai sepenuhnya oleh kita sebagaimana yang pernah dinikmali oleh orang-orang Ariffinbillah. (Sila lihat contoh bacaan di bawah). Adapun ucapan dua kalimah syuhadat yang hanya dilafazkan dimulut tanpa mengerti apakah sebenarnya hakikat Syuhadat tersebut adalah dinamakan Syuhadat tanda. Hujung jatuh akan hakikat Syuhadat tanda ini adalah bertujuan supaya satu-satu masyarakat yang mengaku diri mereka Islam turut sama mengiktiraf bahawa manusia yang mengucap dua kalimah Syuhadat semacam tadi adalah berugama Islam seperti mereka jua. Tetapi sebenarnya Syuhadat sedemikian itu adalah kosong dan tidak memberi erti apa-apa serta tidak bermaya. Ertinya jika diibaratkan Besi. Maka Besi semacam itu adalah Besi Tawar yang tidak pernah mengerti apa makna tajam. la hanya semata-mata bergelar Besi tetapi tidak berguna untuk apa jua pun, kerana perlu ditegaskan bergunanya besi pada sebatang pisau itu adalah kerana tajamnya. Kerana tajam itulah Sebenar-benar tubuh Besi itu. Justeru itu maka bagi mereka yang hanya mengerti melafazkan dua kalimah Syuhadat tetapi jahil daripada mengerti hakikat Syuhadat, maka manusia sebegini adalah manusia “Islam kerana manusia”, dan ianya bukan sekali-kali “Islam kerana Allah” dengan itu maka untuk menjadi Islaminallah, maka seseorang itu haruslah mengetahui dan memahami serta dapat duduk pada hakikat syuhadat sebenarnya. Manusia yang bersyuhadat tanda adalah manusia yang mengaku, bahawasanya dirinya adalah Islam tetapi pada hakikatnya kosong tiada berisi apa-apa. Mereka tidak merasai tanggungjawab terhadap dirinya dan terhadap Tuhannya. Mereka kosong seperti sebiji padi yang tidak berisi hampa, ianya tidak tahan untuk menghadapi ujian Allah dan bergerak mengikut arus tanpa haluan. Bila sahaja ditiup angin ujian nescaya terbanglah ia mengikut arusnya. Dan manusia ini tidak mungkin mendapat petunjuk daripada Tuhannya dan rugi. Di samping itu bolehlah kita gelarkannya sebagai manusia Islam kulit. Mereka ini tidak mempunyai pegangan malahan pegangannya adalah bergantung terus kepada pegangan manusia lain. Mereka juga bolehlah dianggap sebagai burung Tiong yang pandai berkata-kata tetapi dia sendiri tidak memahami apa yang dicakapkannya. Oleh itu janganlah kita menjadi besi tawar atau burung Tiong yang cuba menjadi demikian, wahai anak eucuku aku berwasiat kepadamu sekelian fahamilah ini baik-baik kerana ianya adalah pokok atau asas kalimah untuk kita dengan Allah s.w.t Kalimah pokok yang menjadi tunjang kepada ilmu Ketuhanan dan asas untuk membezakan kita dengan haiwan-haiwan yang lain. Cara bacaan yang salah : Cara bacaan yang benar : Seterusnya – Membincangkan Kalimah Lailahailallah Muhammadurasulullah >> Hakikat Insan – Membincangkan Kalimah Lailahailallah Muhammadurasulullah BAB 9 MEMBINCANGKAN لاالھ الاالله محمدارسول الله Amalan syariat hendakkan syurga Amalan Hakikat mengenal kita Janganlah banding ilmu yang ada Barulah bertambah ilmu didada Sesungguhnya segala bentuk penerangan yang dibuat di dalam perbincangan sebelah adalah berpandukan kepada kaedah-kaedah pengajian Hakikat dan Makrifat semata-mata. Jangan sekali-kali perbandingkan penerangan ini dengan kontek pemahaman syariat, kerana matlamat pengajian adalah berbeza -Pengarang- MEMBINCANGKAN KALIMAH لاالھ الاالله محمدارسول الله Adapun kalimah Syuhadat ini hendaklah dijadikan darah daging kita pada siang malam selama 24 jam, ertinya hidup kita, mati kita dan bangkit kita di hari kiamat nanti adalah dengan kalimah Syuhadat. “Hidupku di dalam dunia ini matiku dan bangkitku di hari akhirat nanti di dalam kalimah (syuhadat)” لاالھ الاالله محمدارسول الله dan Insya Allah aku menjadi orang amin. Di samping itu diingatkan bahawa di dalam kalimah tauhid ini juga mengandungi 24 huruf semuanya bagi menandakan kehidupan manusia adalah 24 jam dalam sehari 12 jam siang dan 12 jam malam. Sebagaimana yang dinyatakan di dalam bab yang lalu bahawa kalimah syuhadat adalah pada menyatakan perihal diri rohani dan jasmani kita. Kalimah ini adalah tersangat penting di dalam penghidupan kita untuk menuju kepada Allah S.W.t. Oleh itu janganlah dipisahkan sama sekali dua kalimah syuhadat di dalam penghidupan. Jika kita ingin menjadi manusia yang diredai di dunia dan akhirat. Dan jangan kita mati tanpa kalimah syuhadat. (Bagi mengisyaratkan kehidupan penghidupan manusia adalah 24 jam sehari semalam) لا Bermula لا itu adalah martabat zat semata-mata atau bolehlah dinamakan juga martabat La ta’yaan pada peringkat ini belum awal belum akhir belum jadi matahari dan belum jadi sesuatupun. Ghaibul-ghuyub makamnya, adalah pada makam sir atau rahsia semata-mata. Pada martabat La ta’yaan, ini alam adalah Ahdiah dan dirinya adalah diri Sendiri. Syariatnya adalah pada lidah. الھ Bermula الھ itu letaknya pada martabat sifat ataupun dinamakan juga martabat La ta’yaan Awal iaitu sabit nyata awal. Martabat ini juga pernah dipanggiI martabat Noktah satu. Pada peringkat ini, makamnya adalah kalbi, Alam di martabat ini adalah alam Wahidah, Adapun diri pada martabat ini adalah diri Terdiri. Hakikat pada kalbi. الا Adapun الا itu letaknya pada martabat Asma’ atau ianya juga disebut martabat Noktah Dua. Pada peringkat ini makamnya adalah zikir. Manakala alamnya adalah alam wahdiah, Disamping itu perlu ditegaskan diri pada martabat ini adalah Diri Tajalli dan Tarikatnya adalah zikir. الله Adapun Allah itu dinamakan dia martabat Apa’al. ianya juga dinamakan martabat Alif atau martabat Insanul-kamiI, Makamnya pada peringkat ini adalah makam anggota rahsia (diri rahsia). Dan alamnya pada martabat ini adalah alam lnsan manakala dirinya, adalah diri Terperi, sedangkan makrifatnya adalah anggota rahsia. (diri batin manusia). محمد Adapun perkataan Muhammad itu terdiri dari pada empat huruf iaitu م ح م د . Adapun huruf م yang pertama itu adalah hakikat kepala kita. Huruf ح itu adalah hakikat dada kita, hurup م kedua itu adalah hakikat pusat kita dan د itu adalah hakikat kaki kita dan seyugia diingatkan bahawa hakikat محمد itu adalah diri kasar kita رسول Adapun hakikat perkataan Rasul itu adalah hakikat nyawa kita yang menjadi penyambung rahsia di antara jasmani dengan rohani. Bermula huruf rasul itu mengandungi empat huruf ل و س ر Adapun huruf ر itu adalah hakikat nafas, Huruf س itu adalah hakikat Ampas, Huruf و itu adalah hakikat Tanapas, dan huruf ل itu adalah hakikat Nupus. Perlu ditegaskan di sini bahawa nyawa itu dijadikan dari Jauhar Basita dan ianya terbahagi kepada 4 peringkat: (1) Nafas (2) Ampas (3) Tanapas (4) Nupus Jika hilang nyawa di antara rohani dan jasmani, maka seseorang itu akan mengalami kematian. Adapun hidup Nafas itu kerana Ampas, hidup Ampas itu kerana Tanapas dan hidup Tanapas itu kerana Nupus dan hidup Nupus itu dengan sendiri dalam rahsia. Adapun letak Nafas itu adalah pada mulut. Letak Ampas itu adalah pada Letak Tanapas itu adalah pada tengah-tengah bahagian dua telinga dan letak nufus pada kalbun iaitu, Kalbun orang-orang mukmin itu adalah istana Allah. Letaknya kalbun ini adalah pada jantung manusia. Seseorang itu hendaklah menyucikan hatinya dengan berzikir supaya ketulan darah kotor di hujung jantung hancur dan bersih. Adapun bergeraknya nafas itu dengan zikir dan tidak pernah pula nafas berhenti. Berzikir di dalam masa 24 jam di dalam penghidupan kita seharian. Jika nafas berhenti berzikir maka bererti manusia tersebut telahpun mati dan boleh di Kapan serta dikuburkan. Oleh itu adalah perlu bagi setiap manusia yang ingin menuju kepada jalan makrifat mengetahui dan mengenalkan ilmu -Zikir nafas sahaja boleh menghancurkan ketulan darah hati yang menjadi tempat iblis bergantung dan di situlah sebenar-benarnya istana iblis. Tanpa menghancurkan ketulan darah hati yang kotor itu maka Nor Allah Tidak mungkin memancar memberi sinaran akal dan iman kepada seseorang manusia itu. Sesungguhnya yang dinamakan hati (kalbu) itu adalah Nor yang memancarkan dari bahagian bawah jantung (bahagian Muhammad ) ke arah bahagian atas jantung (bahagian Allah), Adapun zikir nafas itu adalah ketika keluar Allah dinamakan ia Abu bakar dan Zikirnya ketika masuk adalah Hu dinamakan Umar, letaknya nafas adalah di mulut. Adapun zikir Ampas itu adalah ketika keluar adalah Allah dan ketika masuk Adalah Hu letaknya Ampas pada hidung, ianya dinamakan Jibril dan Mikail. Adapun zikir Tanapas itu adalah tetap diam dengan Allah Hu, letaknya ditengah-tengah antara dua telinga dinamakan hakikat Israfil. Adapun zikir Nupus adalah ketika naik Hu dan ketika turun adalah Allah letaknya di dalam jantung. Diri Nupus ini dikenal dengan Othman dan pekerjaanya dikenal sebagai Ali. Adapun yang dinamakan akal adalah buah fikiran yang dipancarkan oleh Nor dari sudut kalbi, yang datang dan menghasilkan keyakinan yang mutlak. Bermula keyakinan terhadap sesuatu terutama perkara yaag tidak boleh dicapai oleh otak manusia misalnya perkara-perkara ghaib, hanya boleh diterima oleh satu pancaindera batin yang bernama Nor yang memancar di dalam jantung seseorang. Nor (kalbu) itu boleh diibaratkan seperti letrik yang dapat dihasilkan oleh dynamo yang baik, dan “current” itu boleh ditukar kepada beberapa fungsi lain didalam kehidupan sehari-hari. Hakikat huruf Allah Adapun perkataan الله itu adalah mengandungi 4 huruf iaitu ه ل ل ا bermula ا itu adalah hakikat zat, huruf ل pertama adalah hakikat sifat, huruf ل kedua itu adalah hakikat Asma’ dan huruf ه itu adalah hakikat Apaal. Dan sesungguhnya الله itu adalah hakikat diri rohani kita. Dialah hakikat tubuh rohani kita yang ada permulaan dan tiada kesudahan, Ia tidak pernah kenal dengan apa yang dipanggil mati, ianya tetap hidup buat selama lamanya dan inilah diri Terperi. Sesungguhnya diri rohani ini dapat menghasilkan 9 wajah dan wajah-wajah ini hanya dipunyai oleh mereka yang makrifat lagi mursyid. Jantung Manusia Datang Dan Kembalinya Manusia Kamil Seterusnya – Bab 10 Cara Menikmati Ucapan Dua Kalimah Syuhadat >> Hakikat Insan – Cara Menikmati Ucapan Dua Kalimah Syuhadat BAB 10 CARA CARA MENIKMATI UCAPAN DUA KALIMAH SYUHADAT Adapun mengucap dua kalimah syahadat itu adalah dengan melafazkan kata : اشھدان لاالھ الاالله واشھدان محمدارسول الله Ucapan kalimah ini juga boleh dinamakan sebagai ucapan penyaksian diantara kita dengan diri kita. Diantara cara-cara yang diketahui adalah seperti berikut: 1. Hilangkan diri kita Adapun maksud menghilangkan diri kita adalah dengan cara kita merasakan dengan satu perasaan yang sesungguhnya bahawa diri kita ini tidak mempunyai apa-apa, tidak berkuasa, tidak melihat, tidak mendengar, tidak,….. hanya Allah bersifat teragong itu. Kita kosongkan diri kita dan kita isbatkan segala-galanya kepada Allah s.w.t dengan lain perkataan kita harus merasai bahawa kita :Bila sahaja kita telah hilang segala gala dan yang nyata Allah semata-mata disaat itu ucaplah lafaz dua kalimah syuhadat itu. Dan semasa kita melafazkan dua kalimah syuhada itu maka kita hendaklah menilik diri batin kita yang berada didalam jasad kita dan perlu dijelaskan rupa wajah diri batin kita adalah serupa dengan wajah kita. Hanya kita saja yang tahu bagaimana perasaan hilang diri itu atau bertanyalah kepada orang-orang makrifat lagi mursyid yang pernah mengalami hal yang diperkatakan ini. 2. Melafazkan kalimah Adapun maksud melafazkan kalimah dua syuhadat tersebut adalah dengan cara kita melafazkannya dengan mulut dan ditasdikkan didalam hati. Sebutkan dua kalimah, pendeknya kalimah syuhadat itu hendaklah dibaca didalam satu nafas. Bacalah dengan terang mengikut bacaan huruf dan baris masing masing serta hendaklah dibaca secara panjang pendeknya. Sebab jika diwakafkan di kalimah Allah maka kita cuba pada hakikatnya untuk memisahkan diri rohani kita dengan diri kita yang jasmani, Sesungguhnya bahawa diri kita yang zahir tidak boleh dipisahkan dengan diri batin kita. Untuk menjadi kamil diantara keduanya maka sebab itulah kalimah syuhadat itu harus dilafazkan terus habis tanpa diwakafkan didalam satu nafas sahaja. 3. Hendaklah dibaca dan didengar oleh seluruh tubuh. Kalimah dua syuhadat ini hendaklah dibaca didalam dada iaitu ketika melafazkan kalimah tersebut dan serentak dengan itu hendaklah diikuti oleh semua pancaindera serta seluruh anggota tubuh kita turut melafazkan kalimah syuhadat tersebut. Jangan sekali-kali melafazkan kalimah tersebut hanya dibibir dan dilidah sahaja tanpa diikuti oleh pancaindera dan anggota lain seluruhnya, Maka dengan cara mengulangi lafaz dengan cara tersebut diatas sudah pasti kita merasai gemetar, seluruh tubuh kita dan disertai dengan satu rasa kelazatan yang amat sangat. Sila ulangi selalu ucapan dengan cara tadi sehingga ianya menghasilkan satu kelazatan yang amat sangat seperti yang pernah dialami sendiri oleh orang orang arifinbillah dan orang orang makrifat kepada Allah s.w.t. 4. Merasai Nikmat Perasaan sekira apabila kalimah syuhadat ini dilafazkan tidaklah boleh diterangkan oleh bahasa, Tetapi dapat dinikmati oleh orang orang yang merasainya. Seperti kata orang Saufi : “Barang siapa yang tidak merasainya tidak akan mengetahui” Untuk keterangan lanjut silalah berjumpa dengan orang makrifat lagi mursyid. Namun begitu alangkah bertuahnya bila kita sendiri dapat merasai dan menikmatinya, ini bererti kita telah berjaya bersaksikan diri kita sendiri dengan satu bentuk kesaksian yang hakiki dan makrifat. Oleh yang demikian, wahai anak cucuku, bersyuhadahlah kamu sampai ke martabat orang-orang arifinbillah kerana jika kita berjaya berolehnya maka bererti syuhadat kita adalah syuhadat tanda yang tidak mengandungi erti dan faedah apa-apa. Sila Lafazkan dua kalimah syuhadat seperti berikut :  Jangan sekali-kali di lafazkan begini :  Seterusnya – Bab 11 Hakikat Sembahyang >> Hakikat Insan – Hakikat Sembahyang BAB 11 HAKIKAT SEMBAHYANG PERHATIAN : “Yang kita tidak tahu jangan sekali dikata salah dan yang kita tahu Jangan sekali dianggap mudah. Justru itu belajarlah apa yang kita Tidak tahu supaya kita tidak terkeliru” AWAS : Bentuk perbincangan didalam bab ini adalah terlampau berat untuk dipikul dan difahami oleh mereka yang tidak mempunyai asas mendalam dibidang pengajian Ilmu Hakikat dan Makrifat. Sekian Terima Kasih, Pengarang Apabila Seseorang yang memilih Islam sebagai cara hidupnya, maka adalah menjadi kewajibannya pula untuk menunaikan rukun Islam yang kedua iaitu Sholat. Sesungguhnya tidak lengkap seseorang yang berugama Islam tidak menunaikan Sholat di samping itu perlu diterangkan bahawa Sholat adalah menjadi tiang seri kepada bangunan Islam itu sendiri. Ini bererti tanpa sholat maka sudah barang tentu runtuhlah Islam itu sendiri. Lantaran menyedari hakikat ini maka ramailah orang Islam menunaikan Sholat, dimana mana saja kita menjelajahi maka sidah tentu kita mendapati orang yang beragama Islam akan menunaikan Sholat. Namun begitu jarang benar dikalangan umat Islam melapangkan masanya untuk mengaji Hakikat dan pengertian Sholat tersebut malahan mereka menerima sholat tersebut dengan cara ikut ikutan dari pada orang tua dan masyarakat sahaja. Didalam menghuraikan pengertian sembahyang kebanyakan daripada para ulama syariat akan mentakrifkan sembahyang sebagai suatu ibadat yang bermula dengan niat dan berakhir dengan salam dengan mengikut syarat dan rukunnya. Malahan ada juga dikalangan tok tok lebai Islam mentafsirkan sembahyang sebagai sembah Yang Maha Berkuasa, sembah Yang Maha Besar, sembah Yang Maha Pemurah dan Penyayang dan sebagainya. Kalaulah sholat dapat diertikan sebagai sembah Yang,……, maka dapatlah disimpulkan setiap penyembahan sudah tentu ada yang menyembah dan ada pula yang kena sembah, jadi adakah didalam Islam juga terdapat suatu yang bernama penyembahan. Disamping itu perlu diingatkan tiap-tiap ada yang menyembah maka sudah tentu ada yang kena sembah di hadapan penyembah. Justeru itu apakah boleh kita beritikad Allah s.w.t itu ada dihadapan orang yang menyembah. Lagi pula kalaulah solat boleh ditafsirkan sebagai menyembah maka apakah ugama Islam pun sama dengan agama lain. Kalaulah kebanyakan ugama bukan Islam menyembah Tok Kong yang ada dihadapan mereka, maka bagaimana dengan Islam, apakah Islam menyembah yang ghaib dihadapannya. Jadi soalnya apakah perbezaan Islam dengan bukan Islam. Kalau Islam menyembah yang ghaib dan bukan Islam menyembah yang tidak ghaib. Lantaran itu jelaslah sholat (sembahyang) bukan sekali-kali boleh ditakrifkan sebagai sembah seperti yang difahamkan oleh kebanyakan orang kita dewasa ini. Oleh itu eloklah kita bersama mengaji dan memahami hakikat sholat itu sendiri. Supaya kita terlepas dari golongan manusia yang menerima sesuatu pemahaman ugama secara ikutan nenek moyang seperti yang pernah dilakukan oleh kaum jahiliyah sebelum dan sezaman Rasulullah s.a.w. Firman Allah : Al-Anbiyaa : 53 قَالُوْا وَجَدْنَاۤ اٰبَآءَنَا لَهَا عٰبِدِيْنَ “Mereka berkata kami mendapati bapak-bapak kami menyembahnya (lalu kamipun ikut menyembah)”. Adapun hakikat sembahyang itu adalah berdiri menyaksikan diri sendiri. Sembahyang untuk bersaksikan dengan diri kita sendiri bahawa tiada yang nyata pada kita adalah الله (diri bathin) dan محمد itu adalah diri zahir kita yang membawa dan menanggung rahsia Allah s.w.t. Adapun hakikat sembahyang itu terkandung didalam Al Fatihah iaitu pada perkataan : الحمد Kerana sembahyang yang diterima oleh Rasulullah ketika Israk dan Mikraj itu berhakikatkan perkataan الحمد kerana mengambil sempena akan hakikat perkataan pertama lembaga Adam as setelah Jibril memasukan roh (diri bathin) Adam, dimana apabila sahaja roh tersebut sampai ketahap dada lembaga Adam pun terus cuba berdiri dan bersin dengan disertakan kata الحمدالله “Pujaan terhadap Allah” dan diatas asas tersebutlah Nabi Besar Muhammad s.a.w menerima sembahyang dari Tuhannya berdasarkan الحمد . Adapun hakikat sembahyang sesungguhnya berhakikat الحمد bermula huruf ا (alif) itu adalah hakikat niat sembahyang kita. Huruf ل itu adalah hakikat berdiri, huruf ح itu adalah hakikat rukuk dan م itu adalah hakikat sujud dan د itu adalah hakikat duduk diantara dua sujud, sebab itulah sembahyang kita tidak mempunyai persamaan dengan sembahyang ugama-ugama lain. Adapun perkataan artinya memuji, apa yang dipuji adalah zat, sifat, asma’ dan apaal Allah s.w.t. Firman Allah di dalam Hadits Qudsi : “Manusia itu adalah rahsiaKu dan Akulah rahsianya“. Perkataan pertama didalam pemujaan dan pujian kita di dalam sembahyang adalah dengan berkata اللهاكبر iaitu didalam Takbiratul-ihram. Kita berkata demikian kerana mengambil sempena kata-kata manusia pertama Adam (a.s.) di kala sempurnanya Roh (Roh Rabbani) diri rahsia Allah dimasukkan ke dalam tubuh lembaganya. Lantas Adam pun berdiri menilik dirinya yang elok dan terus Baginda berkata:…. الله اكبر Adapun hakikat rukun sembahyang itu adalah 13 perkara. laitu kerana mengambil sempena hakikat sendi besar manusia yang bergerak dan membolehkan manusia membuat kerja dan sebagainya. Sendi-sendi tersebut adalah seperti berikut:- 1. Sendi tengkok 2. Sendi bahu kanan 3. Sendi lengan kanan 4. Sendi tangan kanan 5. Sendi bahu kiri 6. Sendi lengan kiri 7. Sendi tangan kiri 8. Sendi paha kanan 9. Sendi paha kiri 10.Sendi lulut kanan 11.Sendikakikanan 12.Sendi lutut kiri dan 13.Sendi kaki kiri (Sila lihat rajah di bawah)∙ Adapun hakikat kenapa 17 rakaat sembahyang lima waktu sehari semalam kerana mengambil sempena dengan lima perkara. Iaitu حوى – ادم -الله –محمد – اھى Adapun perkataan itu mengandungi 2 huruf menandakan sembahyang Subuh. Perkataan الله itu mengisyaratkan kepada sembahyang Zohor. Perkataan Muhammad محمد itu mengisyaratkan sembahyang Asar. Perkataan ادم itu adalah mengisyaratkan sembahyang Magrib. Dan perkataan حوى itu adalah mengisyaratkan sembahyang Isyak. Bermula sembahyang sembahyang Subuh itu dua rakaat sebab tabiat sesuatu itu adalah dengan dua perkara iaitu Zat dan Sifat. Sembahyang zohor 4 rakaat sebab Tajalli Allah itu dengan 4 perkara iaitu وجود – علم – نور – شھود . Sembahyang Asar itu 4 rakaat sebab Tajalli hamba itu empat perkara iaitu tanah, air, api, dan angin. Sembahyang Magrib itu tiga rakaat sebab Tajalli Tuhan itu dengan tiga perkara iaitu احده – وحده dan وحدیھ . Sembahyang Isyak itu empat rakaat sebab Tajalli hamba itu dengan empat perkara iaitu مانیكم – مني – وادي – دي Sesungguhnya نورمحمد itu adalah dari نورالله yang di Tajalli dengan empat anasir iaitu شھود – نور – علم – dan وجود . Adam itu dari نورمحمد yang di Tajalli dengan empat anasir iaitu Tanah Nuruni, Angin Nuruni, Air Nuruni dan Api نورالعرم dan bermula manusia itu adalah daripada Adam dengan diTajallikan dengan empat perkara iaitu مأنیكم – مني – وادي dan دي . Inilah hakikat kejadian awal manusia yang mengandungi rahsia diri Allah s.w.t. Kenapakah kita mesti mengucap Dua kalimah syuhadat 9 kali dalam 5 waktu sembahyang sebab diri batin kita mempunyai 9 wajah. Bermula mengucap dua kalimah syuhadat satu kali pada sembahyang Subuh adalah kerana memberi kesaksian kepada wajah diri kita pada martabatnya Sirusir. Dua kalimah Syuhadat pada sembahyang Zohor sebagai memberi penyaksian pada wajah kita, pada martabat Sir dan Ahdah, Dua Kalimah Syuhadah pada sembahyang Asar kerana memberi penyaksian pada wajah diri kita pada martabat Wahdah dan Wahdiah. Dua Kalimah Syuhadah pada sembahyang maghrib, sebab memberi penyaksian pada wajah diri kita pada martabat Ahmad dan Muhammad, dan Dua Kalimah Syuhadah pada sembahyang Isyak sebab memberi penyaksian pada wajah diri kita pada martabat Mustafa dan Mahmod. Bermula hakikat niat itu adalah kepala sembahyang dan Al Fatihah itu adalah hakikat tubuh sembahyang dan Tahayat itu adalah hati sembahyang dan Salam itu adalah hakikat kaki tangan sembahyang oleh itu adalah menjadi satu perkara yang paling penting bagi kita memahaminya. Adapun hakikat niat itu letaknya pada martabat Alif iaitu pada La ta’yaan, ianya terkandung didalam Kasad, Taarad, Taawud, dan Ta’ayin dan juga niat itu letaknya pada makam Roh Idhofi ataupun pada makam ‘Ayaan tsabitah iatu suatu keadaan nyata didalam tidak nyata, oleh itu untuk menyatakan apa yang nyata pada makam ‘Ayaan tsabitah itu maka perlulah dinyatakan dengan perbuatan. Kita pernah mendengar bahawa pada hakikatnya didalam solat itu telah terkumpul semua rukun Islam yang lima didalamnya (didalam huruf الحمد ). Oleh itu marilah kita bincangkan bersama didalam penghuraian persoalan: Bermula hakikat Syuhadat didalam sembahyang itu adalah terdapat di dalam Tahayat Awal dan Tahayat Akhir di dalam sembahyang itu sendiri. Kita telah pun sering melafazkan kalimah Syuhadat Tauhid dan Syuhadat Rasul tersebut di dalam 5 waktu pada 17 rakaat kita sembahyang sebanyak 9 kali. Bagi maksud mernbuat penyaksian terhadap 9 wajah diri kila. seperti yang diterangkan sebelum ini. Kita memperakui bahawa tiada bagi kita akan mengsyirikkan diri kita denga Allah s.w.t. Kita juga rnemperakui bahawa kita tidak mungkin mengsyirikan Allah dengan yang lain daripada Allah. Maka nyatalah Syuhadat itu ada di dalam solat. Adapun hakikat sembahyang didalam sembahyang adalah hakikat pada perbuatan penyaksian kita terhadap diri batin kita dan diri zahir kita didalam acara sembahyang tersebut. Sesungguhnya penyaksian terhadap diri batin dan diri zahir itu hakikat pengertian sembahyang tersebut. Disamping itu didalam sembahyang itu jugalah terdapat pujian dan pujaan diantara Zat dan Sifat, pujian diantara Diri Rahsia dengan diri Empunya Diri. Sementara hakikat Puasa di dalam sembahyang adalah meliputi seluruh acara sembahyang tersebut, di mana didalam sembahyang kita tidak boleh makan, tidak boleh rninum malahan seluruh anggota zahir diri batin berpuasa, mata kita berpuasa, telinga kita berpuasa, kulit kita berpuasa, hati kita berpuasa dan semuanya berpuasa. Sesungguh nya di dalama acara sembahyang itulah keadaan puasa yang sebenarnya,Adapun hakikat Zakat di dalam acara sembahyang itu membawa makna pembersihan hati dari pada syirik dengan Allah s.w.t. Didalam acara sembahyang kita beberapa kali memperakui bahawa kita tidak akan sekali-kali akan syirik dengan Allah dengan kita berkata : اشھدان لاالھ الاالله واشھدان محمدارسول الله Dan kita juga mengatakan : “Sesungguhnyaa solatku, kebajikanku. hidupku, matiku hanya bagi Allah Tuhan semesta alam. Tidak ada sekutu baginya dan kerana itu aku rela diperintah dan aku ini adalah termasuk golongan orang-orang yang Islam” Di samping itu, kita berkata:- اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَاِيَّاكَ نَسْتَعِيْنُ “Kepada Engkau aku sembah dan kepada Engkau aku minta pertolongan” Oleh itu jelaslah didalam sembahyang tersebut tersirat suatu pengertian Zakat yang harus difahami oleh kita. Lantas dari pada itu apakah pula pengertian hakikat Haji didalam acara sembahyang? Sebagaimana yang dimaklumi bahawa bila sahaja kita menyebut ibadat haji maka sudah tentu kita membayangkan Kaabah, Arafah dan sebagainya, begitulah juga pada sembahyang. Ibadat Haji, adalah suatu ibadah di mana seluruh manusia menuju ke arah yang satu iaitu Kaabah. Begitulah pula dengan acara sembahyang, di mana sembahyang juga mengadap ke arah yang satu iaitu Kaabah. Di dalam ibadat Haji manusia tidak kira besar, miskin, alim, jahil, si hitam, siputih, Raja mahupun rakyat memakai pakaian yang sama diPadang Ar’afah ketika Wukuf, maka begitulah pada hakikatnya di dalam sembahyang, tidak kira yang kaya, yang papa, yang alim, yang jahil semuanya sama. Mereka membaca AI Fatihah yang sama, mengadap kiblat yang sama dan semua perbuatan adalah harus dibuat sama semuanya tunduk merendah diri kepada yang satu iaitu Allah Tuhan semesta alam. Jikalau di dalam ibadat Haji ada Tawaf Baitullah sebanyak 7 keliling, maka di dalam sembahyang hakikat tawaf itu terletaknya pada Al Fatihah kerana Al Fatihah itu mengandungi 7 ayat yang meliputi pada membicarakan 7 lapis susunan jasad manusia. iaitu bulu, kulit daging, darah, tulang, lemak dan lendir. Dengan membaca Al-Fatihah itu bererti kita menjelajahi seluruh anggota lapisan tubuh kita supaya menjadi satu arah tujuan iaitu arah matlamat Allah semata-mata. Adapun kenapa dikatakan lafaz Takbiratul Ihram itu dengan lafaz الله اكبر dan tidak dilafazkan dengan lafaz yang lain adalah kerana selain dari pada mengambil sempena ucapan Nabi Adam a.s. ketika menilik dirinya, perkataan ucapan الله اكبر juga dengan jelas bagi menyatakan tajalli diri rahsia Allah sehingga dapat ditanggung oleh manusia itu dengan empat perkara iaitu وجود – علم-نور- شھود dan sesungguhnya perkataan الله di dalam ucapan الله اكبر mengisyaratkan pada martabat Zat dan perkataan اكبر di dalam ucapan الله اكبر itu adalah mengisyaratkan kepada martabat Sifat, dalam menandakan Zat dan Sifat sama-sama saling puji-memuji di antara satu dengan lain. Di samping itu perkataan الله اكبر juga bermaksud untuk menjelaskan bahawa Zat dan Sifat itu tidak boleh berpisah bagai tidak boleh dipisah di antara manis dengan tubuh gula dan pedas dengan tubuh lada, Mereka memerlukan di antara satu dengan lain. Adapun yang dikatakan wuduk adalah mengambil air sembahyang dan wuduk juga boleh dikatakan membersihkan diri sebelum menunaikan sembahyang. Adapun perkara-perkara wajib yang harus dilakukan oleh kita ketika mengambil wuduk adalah pertama, niat, kedua basuh muka, ketiga basuh tangan, keempat basuh kepala, kelima basuh kaki dan keenam adalah tertib. Hal ini adalah bersesuaian dengan firman Allah di dalam AI-Quran: “Hai orang orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan solat, maka hendaklah kamu basuh mukamu, dan basuhlah tanganmu hingga kesiku dan sapulah kepalamu dan basuhlah kakimu sampai buku lali“. Didalam membincangkan hakikat sembahyang ini, maka eloklah kita membincangkan hakikat wuduk yang dapat diertikan daripada niat, basuh tangan, sapu kepala dan basuh kaki. Adapun hakikat niat Wuduk itu adalah membawa kepada ketepatan makna, hujung jatuh kepada : Iaitu sebelum kita menunaikan sembahyang, kita haruslah terlebih dahulu menafikan hak kita tetapi sebaliknya hendaklah mengisbatkan sepenuhnya hak itu kepada Allah semata. Ini adalah bersesuaian dengan Firman Allah di dalam AlQuran: Al-Qasas – 88 وَلَا تَدْعُ مَعَ اللّٰهِ اِلٰهًا اٰخَرَ ۘ لَاۤ اِلٰهَ اِلَّا هُوَ ۗ كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ اِلَّا وَجْهَهٗ ۗ لَـهُ الْحُكْمُ وَاِلَيْهِ تُرْجَعُوْنَ “Tiada yang wujud hanya ZatNya semata-mata, maka setiap sesuatu (yang zahir) adalah terhapus (tiada sebenarnya) kecuali semua yang zahir itu adalah wajahNya semata-mata; Dialah yang benar-benar berhak dan kepadaNya haruslah dikembalikan“. Kita mengisbatkan hidup kita, ilmu kita, pandangan kita, penglihatan kita, kuasa kita, kata-kata kita, semuanya adalah hak Allah semata dan bukan sekali hak kita dan sesungguhnya konsep di atas inilah pengertian hakikat Wuduk yang sebenar pada pandangan ahli Tasauf. Adapun hakikat membasuh muka, adalah membawa erti bahawa sebelum kita menunaikan sembahyang, kita haruslah terlebih dahulu membersihkan atau membuang segala sifat-sifat bermuka-muka yang ada pada diri kita. Kita harus membuang segala sifat-sifat (mustakbir, megah, sombong, kemuliaan, kebesaran dan sebagainya pada diri kita sebelum dan ketika menunaikan sembahyang dan sesungguhnya muka adalah simbol maruah kepada manusia. Adapun hakikat membasuh tangan adalah membawa erti bahawa sebelum kita menunaikan sembahyang kita haruslah terlebih dahulu membersihkan atau membuangkan daripada diri kita segala sifat-sifat “aku Berkuasa”, “aku orang kuat”, “aku orang besar” dan sebagainya pada diri kita sebelum dan ketika menunaikan sembahyang, sesungguhnya tangan yang dimaksudkan itu adalah simbol kepada kuasa dan kekuatan seorang manusia. Adapun hakikat membasuh kepala adalah bermakna sebelum dan ketika kita menunaikan sembahyang, kita haruslah membersihkan segala fikiran kita dengan sifa- sifat syirik dan mazmumah pada diri kita dan kita haruslah pula membersihkan segala fikiran kita dan tumpukan segalanya kepada Allah semata-mata. Adapun yang dimaksud dengan membasuh kaki pada pengertian hakikat adalah bererti kita haruslah membetulkan jalan perjalanan kita hanya untuk satu tujuan iaitu Allah semata. Kita harus menghala cara perjalanan kita hanya kepada Allah semata-mata, tidak lagi ke jalan lain, sebelum dan ketika menunaikan sembahyang. Rajah sendi besar manusia Hakikat Sembahyang Sembahyang pada hakikat tajalli Hakikat berdiri Hakikat rukuk Hakikat sujud Hakikat duduk antara dua sujud (tahayat) Hakikat sujud (2) Hakikat tajalli zat Al-Haq di dalam Allahu Akhbar Hakikat 17 rakaat dalam 5 waktu sembahyang Inilah hakikat sembahyang membentuk tubuh manusia supaya berbeza dari haiwan Hakikat Subuh (Hakikat Subuh bermula Ah (اه) adalah zikir Makrfat) Hakikat Zohor Hakikat Asyar Hakikat Maghrib Hakikat Isyak Seterusnya – Bab 12 Cara-Cara Mengerjakan Sembahyang >> Hakikat Insan – Cara-Cara Mengerjakan Sembahyang BAB 12 CARA CARA MENGERJAKAN SEMBAHYANG Sembahyang yang pernah diterangkan pada bab-bab yang lalu. bahawasanya sembahyang itu adalah merupakan satu cara istiadat bagi membolehkan kita berdiri menyaksikan diri k.ita sendiri. Kita harus mengerjakan istiadat 5 waktu pada masa 24 jam sehari semalam. Oleh itu adalah pertu bagi kita mengetahui satu cara hakiki untuk menunaikan sembahyang. Rasulullah s.a.w. telahpun menerima istiadat atau cara-cara sembahyang ini daripada TuhanNya di dalam satu peristiwa Israk dan Mikraj. Maka di dalam peristiwa itulah Rasulullah s.a.w. menerima sembahyang dan istiadat sembahyang tersebut. Maka jadilah sembahyang 5 waktu itu tunggak dan tiang agong bagi hakiki hidup manusia itu sendiri. Di dalam pertemuan rahsia dengan Allah S.w.t . Baginda Rasulullah s.a.w telah menerima cara-cara sembahyang sebagaimana cara-cara sembahyang para-para malaikat, rasul, aulia-aulia yang dizahirkan oleh Allah terlebih dahulu daripada Baginda. Maka terimalah Rasulullah akan cara tertib tereni sembahyang tersebut dan kemudiannya digezetkan oleh Baginda di dalam peraturan syariat Islam dan ianya menjadi rukun Islam yang kedua. Cara peraturan istiadat sembahyang itu hendaklah menjadi panduan dan ikutan kepada umat-umatnya sampailah dunia ini kiamat dan akhirat menjelang tiba. Di dalam mensyariatkan cara-cara sembanyang ini Rasulullah s.a.w. pernah bersabda : “Sembahyanglah sebagaimana Aku sembahyang“. Di dalam menunaikan syariat solat ini syariat Muhammad telah pun menetapkan hanya satu cara solat yang mutlak iaitu sembahyang atau solat yang benar-benar mengikut, sebagaimana cara-caranya yang diterima oleh Rasulullah s.a.w. dari Tuhannya saja yang harus menjadi panduan dan amalan oleh umatnya. Justeru itu jika diamalkan selain daripada cara-cara solat yang diterima oleh Rasulullah s.a.w. dengan Tuhan itu maka sembahyang yang diamalkan itu adalah kosong, sembahyang pak turut semata-mata. tengok orang takbir kita takbir, tengok orang sujud kita sujud, tengok orang baca tahayat kitapun baca tahayat, tetapi kebanyakan daripada kita tidak pernah belajar sembahyang, dan tidak pernah menyoal diri kita sendiri kenapa kita sembahyang dan kenapa pula sembahyang dibuat begitu rupa (ada rukuk, sujud dan sabagainya). Kebanyakan daripada kita hanya menunaikan sembahyang ikutan. Lahir saja ke alam dunia, kita terus tengok ibu dan bapa kita sembahyang, kitapun terus di suruh sembahyang. Lantas kitapun sembahyang dan terus sembahyang sampai kita menjadi dewasa dan tua. Kita tidak pernah bertanya daripada mana ibu bapa kita mengambil cara sembahyang itu. Kita tidak pula bertanya asal-usul sembahyang itu, kerana jika satu cara sembahyang itu tidak sampai persambungannya dengan Rasulullah s.a.w. maka sembahyang itu adalah sembahyang pak turut dan sia-sia saja. Maka sembahyang yang dibuat tanpa pengesahan guru yang mursyid yang mengamalkan tatacara sembahyang yang mempunyai persambungan mata rantai daripada Baginda Rasulullah s.a.w. maka jadilah sembahyang itu adalah sembahyang ikutan dari datuk moyangnya dahulu. Dunia terus berpusing, matahari tetap memancarkan cahayanya. Si alim menjadi jahil si jahil pula mendapat petunjuk daripada Tuhannya. Makin sehari makin ramai cerdik pandai Islam dari universiti itu, dari pondok ini, tetapi lihatlah di mana saja kita pergi kebanyakan manusia sembahyang dengan cara-cara mereka masing-masing berbeza di antara satu sama lain, perbezaan di antara seorang alim dengan seorang alim yang lain; di antara seorang jahil dengan seorang jahil yang lain. Cubalah lihat satu contoh perbezaan cara takbir sembahyang di antara dua orang alim, yang belajar di satu pusat pengajian yang mempunyai kitab dan hukum yang sama dan cuba pula kita perhatikan kedudukan kaki mereka di antara, dua sujud yang seorang begini dan seorang lain begitu, lantas jika terdapat perbezaan diantara dua orang alim tersebut maka di manakah pula kebenaran sabda Rasulullah s.a.w. yang mensyariatkan sembahyang sebagaimana Baginda sembahyang, sedangkan hanya satu cara sahaja,Rasulullah s.a.w. menerima sembahyang daripada Tuhannya. Oleh itu jika perbezaan amalan di antara dua orang ulama’ maka bagaimana halnya dengan sijahil yang tidak pernah mendapat tunjuk ajar daripada seorang guru yang mursyid. Wahai anak cucuku, setelah hidupku sesuku abad ini, aku telah banyak menemui guru-guru syariat untuk bertanya tentang cara-cara sembahyang ini. Aku bertanya kepada mereka cara-cara sembahyang dan bertanya pula dari mana mereka mengambil cara-cara sembahyang dan bagaimana petuanya untuk menghadirkan diri di dalam sembahyang dengan penuh khusyuk dan tawaduk dan menghilangkan perasaan fikiran membuatku teringat kepada lembu di padang atau kain basah hari nak hujan di dalam masa sembahyang. Tiada daripada mereka dapat memberi petua kepadaku tentang cara-cara sembahyang Rasulullah dan cara-cars untuk menghadirkan diri dengan khusyuk dan tawaduk di dalam sembahyang. Malahan masing-masing dengan petua fikiran masing masing, yang berbeza di antara satu alim ulama dengan ulama yang lain. Lantaran daripada itu aku pun telah mulai sangsi dengan cara-cara sembahyang mereka dan ijtihad bahawa mereka bersembahyang secara ikut-ikut saja. Mereka belajar di universiti dan di pondok-pondok, Mereka belajar kitab semata-mata. Tetapi mereka sendiri tidak pernah belajar dan diajar sembahyang Rasulullah s,a.w. Daripada itu, aku berdoa ke hadrat Allah supaya diajarkan aku cara-cara sembahyang seperti yang pernah diajarkan kepada Rasulullah s.a.w. ketika peristiwa Israk dan Mi’raj dahulu. Pada suatu malam aku di ajar cara-cara sembahyang oleh Rasulullah s.a.w. disaksikan oleh Nabi Yusuf (a.s.), Wali Qutub Outubun Jadid, Syeikh Abdul Kadir Jailani dan Imam Syafie (Rahmatullah). Mereka datang mengajar aku sembahyang di dalam keadaan tawassul dan kemudian disahkan pula oleh Nabi Khaidir (a.s.) di dalam satu mimpi yang terang dan jelas dan aku masih Ingat sampai ke saat ini. Kemudiap aku membawa cara-cara sembahyang yang aku perolehi ini kepada beberapa orang guru hakikat dan makrifat lagi mursyid. Lalu mereka mengesahkan bahawa cara-cara sembahyang yang diterima oleh aku itu adalah sememangnya sebagaimana cara-cara sembahyang yang diterima oleh Rasulullah s.a.w. semasa Isra’ dan Mikraj dahulu. Sesungguhnya aku yakin dengan ilmu aku dan aku tidak akan syak dengan ilmu aku. Oleh kerana itu aku berwasiat kepada semua anak cucuku supaya mengamalkan cara-cara sembahyang ini dengan baik. Semoga Allah meredai kita bersama dan elakkanlah daripada mengamalkan sembahyang ikutan yang tidak mempunyai asas usul galor daripada Rasulullah s.a.w. Adapun rukun sembahyang itu adalah 13 perkara. Pertamanya niat dan yang terakhirnya adalah tertib demikianlah syariat sembahyang mengikut hukumnya. Bermula peraturan cara-cara sembahyang yang boleh aku terangkan di dalam buku catatan aku ini adalah seperti yang berikut: 1. Dirikan solat tersebut dengan mengikut syarat rukunnya. 2. Menghilangkan diri. 3. Menilik diri rahsia yang dikandung oleh kita. 4. Membaca dan mendengar setiap anggota kita, membaca pada setiap patah bacaan dalam solat tersebut. 5. Merasai nikmatnya sembahyang. Kelima-lima cara ini hendaklah dibuat serentak di dalam acara sembahyang tersebut 1. Cara-cara solat mengikut syarat rukunnya. Adapun yang dikatakan solat mengikut syarat rukunnya adalah dengan kita mendirikan solat dengan mengikut semua syarat rukun seperti yang ditetapkan oleh syariat. Disini aku tidaklah berhasrat untuk membincangkan satu persatu, tetapi hanya aku berhasrat untuk membincangkan di dalam catatan aku ini tentang beberapa perkara di dalam sembahyang yang jelas benar mempunyai perbezaan tentang aturcaranya, tingkah laku di dalam sembahyang itu sendiri dl antara perkara-perkara yang aku ingin sentuh dl sini adalah: A. Niat Adapun niat itu terkandunglah ia di dalam Kosat, Ta’arat, Ta’awut dan Ta’ayin dan niat Ini hendaklah terbit pada hujung hati kita dan terus buat dengan perlakuan, jadi niat bolehlah disimpulkan bahawa:- Terlintas sesuatu dihati dan terus dilakukan dengan perbuatan akan apa yang terlintas dihati tersebut dan tidak kepada perbuatan lain. Dalam hal sembahyang Ini, kita lafazkan di dalam hati kita dan katakanlah : “Aku hendak sembahyang menyaksikan diriku kerana Allah semata-mata“. Di saat kita melafazkan niat kita ini kita hendaklah berdiri di tempat sujud kita dan selepas lafaz niat langkahkan tiga tapak langkah ke belakang iailu ke arah tempat bila nak kiam pada sembahyang tersebut dan kiamlah untuk teruskan aturan sembahyang yang lain berikutnya. B. Kiam (Berdiri) Adapun yang dinamakan kiam itu adalah kita berdiri di atas tempat sembahyang dan menghalakan dada tegak ke arah Baitullah (Kiblat). Di mana jarak di antara kaki kiri dengan kaki kanan adalah sejengkal lurus dan kedudukan kedua-dua tapak kaki hendaklah lurus ke arah Baitullah, Letakkan tangan-tangan kita lurus dengan kura-kura tangan kita tegak mengadap le arah Baitullah. Manakala mata zahir, kita hendaklah memandang ke tempat yang hendak kita sujud dan hilangkan diri kita dan seterusnya takbirlah iaitu (Allahuakbar) di samping itu perlu diingatkan kedudukan dada kita hendaklah sentiasa tegak ke arah Baitullah di sepanjang sembahyang kita tersebut, C. Takbir ratul ihram Sambil kita berkata Allahu Akbar maka hendaklah kita mengangkat dua belah tangan kita dengan tegak dan lurus serta biarkan lbu jari tangan kedua-dua belah tangan kita itu terkena cuping telinga kita di samping kita dapat merasai ketegakannya, iaitu rasa tegang pada bahagian tengah belakang kita. Lafaz Allah itu hendaklah dilafazkan dengan panjang 3 alif (6 harakat) sambil angkat kedua belah tangan ke arah telinga dan lafaitu hendak serentak dengan kedua belah tangan kita untuk dipeluk atas pusat. Kemudian peluklah kedua·dua belah tangan kita diparas atas pusat dengan tangan kiri di bawah dan tangan kanan di atas. Rapatkan lengan sebelah kanan ke bahagian rusuk kanan dan longgarkan lengan di sebelah kiri sehingga terbentuk lubang di antara siku kiri dengan bahagian rusuk kiri semacam huruf ھى pada perkataan الله dakapkan tubuh kita kemas-kemas dan jangan sekali-kali bergerak walau keadaan macam mana sekalipun dengan lain perkataan tidak ada istilah boleh garu-menggaru di dalam masa sembahyang. Selepas sahaja selesai takbir maka bacalah:- D. Bermula Al Fatihah itu terdiri daripada 7 ayat iaitu : بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ • اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعٰلَمِيْنَ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ • مٰلِكِ يَوْمِ الدِّيْنِ اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَاِيَّاكَ نَسْتَعِيْنُ • اِهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيْمَ صِرَاطَ الَّذِيْنَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ ۙ غَيْرِ الْمَغْضُوْبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّآ لِّيْنَ dan hendaklah dibaca secara wakaf pada setiap ayat dan hendaklah dibaca di dalam dada, biarlah kita merasai bacaan kita itu, berada di bawah paras susu pada lambung kiri kita dan jangan sekali-kali sekadar dibaca di lidah dan di dalam tengkok. Di samping itu ianya hendaklah dibaca mengikut tata cara bacaan yang betul mengikut sebutan huruf dan baris masing-masing. Bacalah Al Fatihah ini perlahan-lahan jangan laju supaya kita dapat keghairahan Al Fatihah tersebut, di samping itu bacaan kita itu janganlah terlampau nyaring dan jangan pula terlampau perlahan sehingga tidak dapat kedengaran di telinga kita. Hal ini sesuai dengan firman Allah di dalam AI.Quran: Al-Isra’ : 110 قُلِ ادْعُوا اللّٰهَ اَوِ ادْعُوا الرَّحْمٰنَ ۗ اَ يًّا مَّا تَدْعُوْا فَلَهُ الْاَسْمَآءُ الْحُسْنٰى ۚ وَلَا تَجْهَرْ بِصَلَاتِكَ وَلَا تُخَافِتْ بِهَا وَابْتَغِ بَيْنَ ذٰلِكَ سَبِيْلًا “Dan janganlah kamu mengeraskan suaramu di dalam solatmu dan jangan pula merendahkannya dan carilah jalan tengah di antara keduanya” E. Rukuk Rukuk ertinya menundukkan diri searas pinggang ke arah Baitullah. Semasa rukuk, mata kita hendaklah ditumpukan di tempat sujud. Manakala tangan kita hendaklah ditongkatkan di lutut (tapak kedua-dua belah tangan, betul.betul di tengah tempurung lutut) dan bacalah : (dengan perlahan lahan, jangan laju) الله اكبر سُبْحَا نَ رَبِّيَ الْعَظِيْمِ وَبِحَمْدِهِ Kemudian bangkit iktidal dan angkatlah kedua-dua belah tangan kita seperti takbir dan katalah : سَمِعَ اللهُ لِمَنْ حَمِدَه رَبَّنَا وَلَكَ الْحَمْدُ F. Sujud Bermula sujud itu adaah merebahkan diri ke arah Baitullah dengan membongkokkan belakang, biar bahagian muka kita terdampar di atas tempat sembahyang dengan tangan kita hendaklah diletakkan kedua-dua belah ibu jari menyentuh bibir kanan dan bibir kiri. Dan kaki kita sebelah kanan hendaklah ditegakkan 90 darjah (tegak) dan jangan sekali-kali bahagian lengan kita menyentuh tempat sembahyang (tika sembahyang). Dan bacalah :- الله اكبر سُبْحَانَ رَبِّيَ اْلأَعْلَى وَبِحَمْدِهِ Kemudian bangkit duduk di antara dua sujud. Letakkan kedua-dua belah tangan di atas paha dan lutut dan jangan digerakkan. Dan bacalah:- الله اكبر رَبِ ّاِغْفِرْلِيِ وَارْحَمْنِيْ وَارْفَعْنِيْ وَاجْبُرْنِيْ وَارْزُقْنِيْ وَاهْدِنِيْ وَعَاِفِنيْ وَاعْفُ عَنِّيْ Dan sujudlah sekali lagi seperti yang diterangkan di atas. G. Tahayat awal dan akhir. Bermula cara tahayat awal itu adalah dengan cara kita duduk di atas kaki kiri kita dan manakala bahagian kaki kanan hendaklah ditegakkan 90 darjah. Manakala kedua-dua belah tangan hendaklah diletakkan di atas paha/lutut dan mata zahir kita hendaklah dilihat di tempat sujud. Dan bacalah:- التَّحِيَّاتُ الْمُبَارَكَاتُ الصَّلَوَاتُ الطَّيِّبَاتُ ِللهِ ، السَّلاَمُ عَلَيْكَ أَيُّهَا النَّبِيُّ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكاَتُهُ السَّلاَمُ عَلَيْنَا وَعَلَى عِبَادِ اللهِ الصَّالِحِيْنَ . أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ الله وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُوْلُ الله. اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّد وعلى آلِ مُحَمَّد Bacalah tahayat itu dengan teratur, perlahan dan kemas di samping ianya hendaklah dibaca didalam dada Baca tahayat ini mestilah dibaca dengan teratur kerana ayat-ayat tahayat itu adalah ayat pujian Zat kepada Sifat dan pujian Sifat kepada Zat dengan lain perkataan puji-memuji diantara diri zahir dengan diri batin di samping penyaksian secara total di antara Tubuh zahir dan tubuh batin. Begitulah juga pada tahayat akhir cuma kedudukan kaki kita pada bahagian kiri hendaklah dimasukkan dibawah betis kaki kanan dan tegakkan tapak kaki kanan 90 darjah seperti di dalam tahayat awal dan bacalah : التَّحِيَّاتُ الْمُبَارَكَاتُ الصَّلَوَاتُ الطَّيِّبَاتُ ِللهِ ، السَّلاَمُ عَلَيْكَ أَيُّهَا النَّبِيُّ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكاَتُهُ السَّلاَمُ عَلَيْنَا وَعَلَى عِبَادِ اللهِ الصَّالِحِيْنَ . أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ الله وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُوْلُ الله. اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّد وعلى آلِ مُحَمَّد كَمَا صَلَّبْتَ عَلَى إِبْرَاهِيْمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيْمَ وَبَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا بَارَكْتَ عَلَى إِبْرَاهِيْمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيْمَ فِيْ الْعَالَمِيْنَ إِنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْد. اَلْلَّهُمَّ إِنِّيْ أَعُوْذُبِكَ مِنْ عَذَابِ جَهَنَّمَ وَمِنْ عَذَابِ القَبْرِ وَمِنْ فِتْنَةِ المَحْيَا وَالمَمَاتِ وَمِنْ شَرِّ فِتْنَةِ المَسِيْحِ الدَجَّالِ. H. Salam Bermula salam itu adalah berpaling muka kearah kanan dan kearah kiri dengan berkata : اَلسَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ الله َوبركَاتُُه dan disamping itu biarlah mata zahir kita dapat melihat bahu kanan dan bahu kiri kita dan masa memusingkan kepala itu jangan sekali-kali dada kita bergerak (biar tegak ke arah Baitullah) dan semasa memberi Salam itu maka bacalah: Salam sebelah kahan bacalah : Dan apabila salam sebelah kiri : atau pada martabat Zat Sila baca Salam kanan, bacalah : Dan apabila salam kiri bacalah : 2. Menghilangkan Diri Adapun yang dimaksudkan menghilangkan diri adalah dengan cara kita menafikan diri yang zahir ini dan mengisbatkan kepada diri batin semata-mata iaitu dengan kita merasai bahawa dengan sesungguhnya diri kita ini tidak mempunyai apa-apa. Kita tidak berkuasa, tidak mendengar, tidak berkehendak, tidak melihat, tidak hidup, pendek kata tidak … tidak … tidak …. segalanya hanya Dia saja (Allah) yang bersifat begitu: (Sila baca bacaan diatas sebelum Takbir, Allahu Akbar) Dengan beriktikad begitu maka kita akan merasai diri kita kosong oleh yang demikian itu maka hendaklah kita merasai diri kita kosong sepanjang kita mengerjakan Sembahyang iaitu dari mula kita mulai niat, takbir dan sampailah ke salam dan jangan sekali tidak merasai begitu walaupun sesaat di dalam masa mengerjakan sembahyang tersebut. Jika kita tidak merasai begitu (hilang diri) maka kita tidak dapat menyaksikan diri rahsia kita di dalam sembahyang tersebut maka seelok-eloknya kita melafazkan bacaan pengisytiharan tersebut ketika hendak memulakan takbiratul-ihram (ketika kiam). Katakanlah bacaan berikut: Selepas sahaja dibaca bacaan di atas berserta dengan kita merasai berdera (rasa raa) dibahagian belikat pada tengah-tengah tulang belakang. Perasaan itu dari bawah tulang sulbi naik ke arah atas tulang belakang. bila sahaja kita merasai perasaan tersebut maka cepat-cepatlah kita takbir dengan kata: الله اكبر Dan baca lafaz takbir biar secara panjang seboleh-bolehnya biarlah 3 alif (6-harakat). Takbir kita itu biarlah dengan penuh bertenaga dan dilafazkan di dalam dada. Perlu diingatkan semasa qiam (kiam) dan menghilangkan diri, mata zahir kita hendaklah melihat di tempat sujud kita. Dada kita mengadap kiblat dan mata hati kita hendaklah melihat ق قوسر iaitu di antara kedua-dua kening dan batang hidung. Di samping itu telinga batin kita hendaklah menumpukan sepenuh perhatian dan pendengaran ke arah bacaan yang dilafazkan oleh segenap anggota kita zahir dan balin dan tidak sesaat pun lalai dengan tugasnya itu. Manakala tugas mata batin kita adalah melihat di ق قوسر bagi menilik akan diri kita (diri rahsia yang ada pada jasad kita). Maka tiliklah dengan sebaik-baiknya seluruh diri rahsia kita itu sehingga ianya benar-benar nampak jelas dan terang sekali. Di dalan masa ini juga perlu diingatkan lagi bahawa tugas telinga batin kita adalah mendengar setiap patah perkataan yang dibaca oleh lidah kita bersama secara serentak oleh Semua anggota kita yang zahir dan yang batin, untuk penjelasan lebih lanjut silalah berhubung dengan orang hakikat dan makrifat lagi mursyid lagi sampai pula Martabatnya 3. Menilik diri sendiri. Adapun yang dimaksudkan menilik diri rahsia adalah di mana kita menilik diri batin kita yang menjadi rahsia kepada Allah s.w.t. Maka diri batin kita itulah diri rahsia Allah Taala, lanya berada didalam jasad kita di mana rupa nya adalah sama seperti rupa paras kita yang zahir ini tetapi ianya tiada cacat-cela seperti kita. Di dalam hal menilik diri ini, tumpukan mata hati kita dari saat menghilangkan diri, takbir ratul-ihram sampailah salam kepada pusat ق قوسر dan perhati, tiliklah diri rahsia kita di dalam jasad kita. Tiliklah diri rahsia kita itu sehingga nampak jelas, keseluruhan diri rahsia kita pada setiap saat di waktu menunaikan solat tersebut. Rupa diri rahsia kita adalah sama dengan rupa wajah kita. Biasanya bila saja wajah diri rahsia dapat dilihat dengan terang, meliputi seluruh, tubuh jasad kita,maka kita akan merasai pada peringkat awalnya “berdera” (gementar seluruh tubuh secara automatik (tanpa disengajakan), di samping diselit dengan suatu kelazatan yang payah untuk diterangkan disini dan dengan ini akan mewujudkan tawaduk di dalam solat. Jangan sekali-kali kamu menoleh mata batin kamu itu ke arah lain. Malahan kamu haruslah melatihkan dirimu sehingga berjaya mencapai makam dan martabatnya. Tawaduk adalah mematikan penglihatan mata hati dari melihat dan menilik hal-hal lain kecuali di tumpu sepenuhnya kepada menilik diri batin semata-mata. Dengan ini lintasan fikiran membayangkan sesuatu akan mansuh dan tidak timbul lagi dan lenyap langsung. Untuk mengetahui secara lebih jelas sila kamu bertanya kepada mereka yang hakiki dan makrifat lagi mursyid serta sampai pula pada martabatnya. 4. Mendengar bacaan oleh setiap anggota. Sebarang bacaan di dalam sembahyang bermula dari pada menghilangkan diri, takbir al-ihram sampai ke salam hendaklah di baca di dalam dada iaitu kita dapat merasai bacaan kita itu dilambung kiri kita. Jangan sekali-kali sebarang bacaan kita hanya di baca di lidah sahaja. Serentak dengan lidah menyebut satu-satu kalimah bacaan di masa sembahyang itu maka hendaklah dituruti sama oleh setiap anggota tujuh lapis jasad kita dan diri batin kita. Dan dengan itu juga ianya wajiblah didengar oleh telinga batin kita. Jangan sekali-kali menolehkan pendengaran telinga batin kita ke arah lain sepanjang masa mengerjakan sembahyang tersebut. Dengan melatihkan diri berbuat demikian akan menghasilkan keadaan khusyuk yang sebenar. Adapun yang dimaksudkan dengan khusyuk adalah mematikan pendengan telinga zahir kita dan membuka pendengaran telinga batin kita kepada setiap patah bacaan di dalam sembahyang tersebut ke arah yang lain. 5. Merasai nikmat sembanyang Jika kamu mengamalkan petua-petua solat Wali Allah dan para-para Aulia ini seperti mana yang diterangkan kepadamu tadi, maka kamu akan menikrnati satu kelazatan yang amat sangat (Kalau hendak dibagaikan di dunia ini selain daripada nikmat persetubuhan tiada lagi suatu Nikmat sedap yang boleh dinikmati oleh semua manusia, tetapi jika kubandingkan dengan nikmat persetubuhan maka nikmat sembahyang ini adalah lOO kali nikmat persetubuhan. Sila bayangkan Oh! Ee……… Enak! Sebenarnya kelazatan ini, tidak sekali-kali dapat diterangkan oleh bahasa. Tetapi ianya dapat dirasai sendiri oleh mereka yang sampai kepada martabatnya. Inilah suatu kelazatan yang pernah dilalui oleh wali-Wali Allah, para ariffinbillah dan makrifat lagi Mursyid. Dan kebanyakan bagi mereka yang sampai ke makam martabat solat ini secara yang sebenar-benarnya maka orang yang berkenaan bila saja ianya mulai hendak solat iaitu belum habis lagi sebut di dalam takbiratul-ihram, tubuh jasadnya Itu telah pun ghaib dan tidak dapat dilihat lagi oleh mata zahir manusia dan tidak pula dapat dirasai bila disentuh oleh anggota zahir orang lain. Dengan lain perkataan orang yang sampai kemartabat ini bila saja takbir di dalam solat, tentu ghaib sehinggalah di selesai salam dalam sembahyangnya. Alangkah bertuahnya kita jika darjat merasai sendiri kelazatan tersebut. Maka di sini timbullah khusyuk dan tawaduk dan hilanglah sembahyang lembu di padang. Dengan demikian tunaikanlah sembahyang sampai kamu mengalami sendiri nikmatnya. Seterusnya bersambung – Bab 13 Solahuddaim >>
Bab 13.	Solahuddaim
Bab 14.	Martabat Alam Insan
Bab 15.	Nyawa Dan Jasad
Bab 16.	Jalan Kematian
Bab 17.	Zikir Nafas
Bab 18.	Iman Dan Hati
Bab 19.	Zikir Dan Peraturannya
Bab 20.	Bismilahirrahmanirahim Dalam Hakikat Kejadian Manusia
Bab 21.	Sabar Dalam Konteks Makrifat
Bab 22.	Ilmu Tarikat Fira’un
Bab 23.	Sajak

Wallahu Alam Bishshawab.

Moga Bermanfaat.

Insya ALLAH 

.........................................................