Tarekat Tasauf

Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh


Tarekat Tasauf

22. Tarekat Tasauf

Motif tarekat tasauf adalah: ” Ilahi! Engkau jualah tujuanku. Keredaan Engkau jua yang daku cari “. Tarekat tasauf menjurus sepenuhnya kepada usaha mendekatkan diri kepada Allah s.w.t, mengabdikan diri kepada-Nya sebaik mungkin dan mengenali-Nya sebagaimana layaknya. Pokok dari ajaran tarekat tasauf adalah penyucian hati. Syarat penyucian hati yang pertama adalah taubat secara zahir dan batin. Taubat zahir berkaitan dengan perkataan, perbuatan, perasaan, menghindarkan diri daripada melakukan dosa dan memperbanyakkan kebaikan. Taubat batin berkaitan dengan rohani, mengembalikan rohani kepada tahap kesuciannya yang asli.

Perkaitan rohani dengan jasad dan dunia melahirkan tenaga yang mengheret rohani lari daripada kedudukannya yang asli. Tenaga negatif itu muncul daripada nafsu. Nafsu yang asalnya bersifat baik sudah dikuasai oleh sifat-sifat buruk. Nafsu yang pada asalnya menghadap Tuhan telah berpaling menghadap kepada yang selain Tuhan. Penumpuan taubat batin adalah membawa nafsu kepada haluannya yang asal, yang menghala kepada Tuhan. Rantai yang mengheret nafsu ke arah yang salah mesti diputuskan.

Daerah-daerah nafsu perlu difahami bagi memudahkan tugas membawanya kepada arah dan matlamat yang benar. Sebelum nafsu sampai kepada arah yang benar ada tiga daerah nafsu perlu ditempuhi. Tiga daerah tersebut adalah ammarah, lawwamah dan mulhamah.

Rantai yang mengikat nafsu dalam daerah nafsu ammarah adalah yang paling kasar dan paling kuat. Pengikat nafsu dalam daerah ini adalah sifat-sifat keji seperti sombong, ujub, riak dan sama’ah. Sifat-sifat tersebut membuat manusia merasakan dirinya lebih baik, lebih mulia dan lebih cerdik daripada orang lain. Dia suka menunjuk-nunjuk, suka dipuji dan suka namanya menjadi terkenal. Dalam daerah ini tidak ada nilai-nilai murni kemanusiaan dan tidak ada peraturan. Orang yang berada dalam daerah ini sangat tamakkan harta dan tidak peduli dari sumber mana harta itu diperolehinya. Apabila memperolehi harta dia menjadi bakhil. Nafsu yang berada dalam daerah ammarah ini juga kuat berdengki, berdendam dan sanggup berbuat khianat. Selain itu nafsu ammarah bertabiat suka berangan-angan. Dia merasakan apa yang dia angankan akan diperolehinya walaupun dia tidak ada kemampuan untuk berbuat demikian. Orang yang dibungkus oleh nafsu ammarah suka menggunakan dua cara penilaian. Bagi dirinya digunakan cara positif dan untuk orang lain digunakan cara negatif. Dia mengatakan orang lain mengumpat tetapi bagi dirinya, berbuat perkara yang serupa dikatakan mengatakan yang benar. Orang lain dikatakan berdengki tetapi buat dirinya dikatakan mempertahankan yang hak. Orang lain dikatakan bakhil tetapi buat dirinya dikatakan berjimat cermat. Sikap yang demikianlah membuatkan tertutup pandangannya daripada melihat kepada keburukan, kejahatan dan kecacatan yang ada dengan dirinya. Dia dikuasai oleh perasaan bahawa dialah manusia yang paling tahu dan paling sempurna. Dia merasakan syurga adalah haknya sekali pun dia tidak melakukan kebaikan. Perasaan yang demikian muncul kerana sifat ammarah tidak menghalang seseorang menggunakan ilmu yang bersangkutan dengan kehidupan dunia. Ia hanya menutup ilmu tentang Tuhan dan akhirat. Kemampuan menggunakan ilmu dunia membuatkan ahli nafsu ammarah boleh berjaya dalam kehidupan, boleh menjadi cendikiawan dan pemimpin masyarakat. Dia juga boleh mempelajari ilmu agama dan menjadi alim dalam bidang tersebut. Tetapi ilmu tidak berdaya menyelamatkannya kerana dia taksub dengan ilmunya. Dia menjadi marah jika mengetahui orang ramai berguru dengan orang alim yang lain. Dia suka mengeluarkan kenyataan yang merendah-rendahkan ilmu orang lain. Dia merasakan dirinya adalah ahli agama yang sempurna, ahli syurga yang tidak akan dihisab, sudah mencapai makam makrifat sementara orang lain tidak sempurna, ahli neraka dan tidak bermakrifat.

Tarekat tasauf mengajarkan manusia supaya membina kekuatan dalam berjihad menentang sifat nafsu ammarah dan membebaskan diri daripada ikatan rantainya. Kekuatan dalaman diperolehi dengan cara mengingati Allah s.w.t sebanyak mungkin. Pada peringkat permulaan ingatan kepada Allah s.w.t dilakukan dengan paksaan dan hanya berlaku secara luar sahaja tetapi dengan mengulangi nama-nama Tuhan, menyebutkannya kuat-kuat akan menambahkan kesedaran terhadap-Nya. Ingatan kepada Tuhan yang dilakukan secara berterusan akhirnya akan masuk ke dalam hati. Ketika itu ingatan kepada Tuhan dilakukan dalam hati, tidak perlu lagi menyebutnya kuat-kuat.

Ucapan dan ingatan kepada nama-nama Tuhan membuat hati menjadi jaga dari tidur dan sedar dari kelalaian. Hati mendapat kekuatan untuk berperang dengan tentera ammarah. Berlakulah peperangan di antara yang baik dengan yang jahat. Perjuangan ini berlaku di dalam daerah nafsu lawwamah. Senjata tentera lawwamah adalah taat kepada peraturan syariat, rajin beribadat dan menyibukkan lidah dan hati berzikir kepada Allah s.w.t. Hati yang sudah jaga daripada tidur mampu berfungsi sebagai juru nasihat kepada diri sendiri. Bila terjadi kesalahan dosa akan berdetiklah peringatan di dalam hati dan orang yang berkenaan menjadi menyesal dan bertaubat. Bila hati bertambah kuat juru nasihat dalam diri juga menjadi kuat. Ia akan menarik dirinya lari daripada dosa sebelum dosa dilakukan. Walaupun begitu, ketika berada dalam daerah lawwamah, seseorang itu masih lagi terlanjur melakukan dosa sekalipun dia berusaha mencegahnya. Ini kerana sebahagian daripada rantai-rantai ammarah belum lagi putus daripada daerah lawwamah. Rantai tersebut adalah ujub, riak dan samaah. Sifat kebaikan yang muncul dalam daerah lawwamah adalah mengakui kesalahan diri sendiri, menyesal dan bertaubat. Orang yang berada dalam daerah lawwamah gemar bertafakur, merenung sesuatu dan mengaitkannya dengan Kudrat dan Iradat Tuhan. Ingatannya kepada Allah s.w.t sekali sekala masuk ke dalam hati dan menerbitkan rasa kemanisan berzikir. Zikir yang telah masuk ke dalam hati menguatkan dan melembutkan hati itu. Kuat dalam melawan yang salah dan lembut dalam penyesalan terhadap kesalahan diri. Ahli nafsu lawwamah banyak menangis apabila teringatkan dosa-dosanya yang lalu. Dia juga mudah menangis ketika beribadat. Suasana hati yang menguasai ahli lawwamah ini adalah ‘takutkan Allah.’ Perhatiannya lebih tertuju kepada akhirat dan syurga daripada nikmat keduniaan. Satu sikap yang agak ketara muncul pada ahli lawwamah adalah dia bukan sahaja mengkeritik kesalahan dirinya malah dia juga mengkeritik kesalahan orang lain. Ini berlaku kerana dia selalu memerhatikan kesalahan dirinya dan kesalahan orang lain. Dalam memerhatikan kesalahan diri dia melihat kesungguhannya bekerja menghapuskan kesalahan. Dia melihat dirinya yang bertaubat dan memohon keampunan dari Allah s.w.t. Dalam memerhatikan kesalahan orang lain dia tidak melihat mereka berbuat demikian. Perhatian yang demikian membuatnya merasakan dirinya lebih baik daripada orang lain.

Semakin jauh seseorang itu memasuki daerah lawwamah semakin kurang pengaruh ammarah pada dirinya. Apabila sampai kepada satu peringkat rantai ammarah putus daripadanya dan dia masuk ke dalam daerah nafsu mulhamah. Nafsu mulhamah adalah nafsu yang sudah bersih daripada kekotoran. Bila kekotoran tidak ada pada hati, fikiran kotor tidak datang lagi dan mengambil alih tempatnya adalah ilham bersih yang datang dari alam tinggi. Cermin hatinya yang kerap menghadap kepada alam tinggi membuatnya sering lupa kepada alam rendah. Dia menjadi tidak berminat dengan harta, berasa cukup dengan apa yang ada dan tidak berasa sayang untuk menolong orang lain dengan harta yang ada padanya. Dia juga melakukan taubat yang sungguh-sungguh dan tidak kembali lagi kepada kejahatan yang pernah dilakukannya. Dia memiliki kesabaran yang kuat dalam menghadapi bala bencana. Dia kuat berserah diri kepada Tuhan. Dia menghadap kepada Tuhan dengan rasa merendah diri dan berhajat kepada-Nya. Sifat merendah diri yang sudah lahir dalam hatinya membuatnya tidak lagi mengkeritik orang ramai sembarangan, seperti yang dilakukannya ketika dalam daerah lawwamah dahulu. Dia lebih memandang orang ramai dengan pandangan simpati, bukan mengutuk. Zikirnya sudah boleh masuk ke dalam hati yang lebih dalam dan lebih seni, menguatkan rasa pergantungan kepada Allah s.w.t. Keikhlasan ahli mulhamah ini sudah bertambah kuat. Dia melakukan kebaikan bukan lagi kerana ‘takutkan Allah’ tetapi semata-mata ‘kerana Allah’ atau kerana mahu mendapatkan keredaan-Nya. Orang yang sudah berada pada tahap ini akan terus mentaati Allah s.w.t sekali pun Tuhan tidak menjadikan syurga dan neraka. Matlamatnya adalah Allah s.w.t semata-mata. Keyakinannya kepada Allah s.w.t sangat mendalam, sebab itu dia kuat melakukan tajrid, iaitu menyerahkan urusannya kepada Allah s.w.t sahaja, tidak kepada makhluk. Daerah mulhamah merupakan peringkat terakhir pekerjaan membawa haluan nafsu ke arah yang betul. Ia adalah sempadan terakhir bagi nafsu yang mendatang, yang menumpang nafsu asli yang suci. Oleh kerana dia masih berada dalam daerah nafsu yang mendatang dia masih berkemungkinan diheret semula kepada daerah nafsu yang lebih rendah. Oleh itu kesungguhan beribadat dan kekuatan iman diperlukan agar rantai dari daerah nafsu yang lebih rendah tidak kembali menyambar dan mengikatnya.

Apabila seseorang itu keluar sepenuhnya daripada daerah nafsu yang mendatang dan masuk sepenuhnya ke dalam daerah nafsu yang asli dan haluan nafsunya sudah berada pada arah yang benar, dia masuk ke dalam daerah nafsu muthmainnah. Dia telah kembali kepada tahap yang diredai Allah s.w.t.

Wahai nafsu muthmainnah. Kembalilah kepada Tuhan engkau dalam keadaan reda meredai oleh-Nya dan masuklah engkau ke dalam golongan hamba-hamba-Ku dan masuklah engkau ke dalam syurgaKu. ( Ayat 27 – 30 : Surah al-Fajr )

Jiwa muthmainnah hanya tenang dan tenteram di dalam melakukan ketaatan kepada Allah s.w.t. Perbuatan zahirnya dan kelakuan hatinya semata-mata dalam melakukan ketaatan kepada Allah s.w.t. Dia menyayangi makhluk Tuhan, suka bersedekah, tidak menyimpan harta, reda dengan ketentuan Allah s.w.t dan bertawakal kepada-Nya dalam segala perkara. Dia hidup di atas landasan takwa, kuat beribadat dan mensyukuri segala pemberian Tuhan. Dia sudah melepasi makam sabar dan masuk kepada makam reda, maka tidak ada apa lagi yang menekan jiwanya. Cahaya ketenangan muncul pada wajahnya. Dia sudah dapat mengalami Hadrat nama-nama Tuhan. Kesedaran dan ingatan terhadap nama-nama Tuhan mendatangkan kenikmatan dan kelazatan pada hatinya. Kehampirannya dengan Tuhan membuatnya merasakan dirinya sentiasa bersama-sama-Nya, maka tidak ada apa lagi yang menakutkan dan mendukacitakannya. Daerah muthmainnah ini dinamakan daerah kewalian peringkat permulaan atau wali kecil.

Manusia rohani memiliki sifat-sifat yang asli. Manusia zahir memperolehi sifat melalui percantuman dengan manusia rohani. Sifat yang muncul pada manusia zahir dinamakan sifat kemanusiaan. Apabila seseorang meninggalkan daerah-daerah ammarah, lawwamah dan mulhamah masuk ke dalam daerah muthmainnah, bermakna dia meninggalkan daerah sifat kemanusiaan dan masuk kepada sifat rohani. Kelenyapan sifat kemanusiaan dinamakan kefanaan. Bertambah kuat sifat rohani menguasainya bertambah kuat kefanaan yang dialaminya. Tertanggalnya sifat kemanusiaan dan pada masa yang sama mengalami suasana Hadrat Ilahi menyebabkan orang yang berkenaan menafikan perbuatan manusia dan menyandarkannya kepada perbuatan Tuhan. Orang yang dalam keadaan demikian menyaksikan Hadrat Tuhan menerajui sekalian alam maya ini. Oleh sebab itu dia menyerah bulat-bulat kepada pentadbiran Tuhan. Dalam daerah muthmainnah Hadrat Tuhan yang dialami oleh hati menyata sebagai Nama-nama-Nya yang banyak. Setelah dia masuk kepada daerah yang lebih mendalam hatinya mengalami keadaan di mana Hadrat nama-nama yang kelihatan banyak itu sebenarnya adalah Hadrat yang satu, yang berkuasa menentukan segala perkara, tidak ada yang lain memiliki kuasa. Daerah ini dinamakan nafsu radhiah. Suasana hati ahli nafsu radhiah adalah sangat teguh meredai apa sahaja takdir Tuhan. Baginya bala dan nikmat adalah sama sahaja, sama-sama takdir Tuhan. Orang radhiah sangat kuat merasai kehadiran kuasa ghaib mengawal segala kelakuan dan tindak-tanduknya. Perbuatan yang keluar dari dirinya berlaku secara spontan tanpa dia campurtangan sedikit pun. Keadaannya samalah seperti keadaan orang yang melihat dirinya di dalam mimpi. Dia tidak ikut campurtangan dalam kelakuan dirinya yang di dalam mimpi itu. Dirinya yang di dalam mimpi melakukan sesuatu tanpa berfikir dan merancang, tidak terikat dengan dirinya yang diluar mimpi. Apabila diri yang di dalam mimpi itu menjadi sangat kuat diri yang di luar merasakan dialah yang khayalan dan diri yang di dalam mimpi itulah diri yang sebenar. Pengalaman seperti inilah menyebabkan orang radhiah menafikan kewujudan dirinya dan diisbatkan kepada kewujudan Allah s.w.t. Kelakuan orang radhiah tidak lagi terpengaruh kepada fikiran, perasaan dan hukum logik. Tuturkatanya berbunga-bunga, sukar dimengerti oleh orang lain. Dia kadang-kadang mengeluarkan perkataan yang menyinggung perasaan orang lain. Biasa juga terjadi dia mengeluarkan ucapan yang pada zahirnya menyalahi syariat. Dia tidak lagi mengendahkan peraturan masyarakat. Tingkah lakunya boleh menyebabkan orang ramai menyangkakannya sudah gila. Apa yang nyata pada hatinya adalah segala perkara datangnya dari Tuhan. Dia mengembalikan segala perkara kepada Tuhan. Apa juga kebolehan dan kekeramatan yang diperolehinya disandarkan kepada Tuhan. Orang radhiah mengalami rasa ‘kegilaan kepada Allah’ pada tahap paling tinggi. Suasana hatinya diistilahkan sebagai ‘dalam Allah.’ Dia fana dalam lautan takdir.

Setelah sampai pada kemuncak, darjah kefanaan mula menurun. Peringkat kefanaan menurun ini dinamakan nafsu mardhiah. Dalam proses menaik sehingga ke radhiah seseorang itu terpisah daripada sifat kemanusiaan dan kewujudan alam maya. Apabila sampai kepada daerah mardhiah dia kembali melihat kepada apa yang terpisah daripadanya sewaktu menaik dahulu. Dia sudah boleh melihat sifat kemanusiaan yang menumpang wujud rohani dan sudah merasakan memiliki keupayaan untuk menggunakan sifat dan bakat tersebut. Bila sifat kemanusiaan sudah kembali dia kembali menyaksikan kewujudan alam maya dan makhluk di sekelilingnya. Ketika masih hampir dengan daerah radhiah, walaupun dia sudah berada dalam daerah mardhiah, kesan kefanaan belum terhapus sepenuhnya dari hatinya. Penyaksiannya terhadap makhluk tidak menetap. Kadang-kadang penyaksiannya melampaui makhluk. Kemudian makhluk datang kembali kepada pandangannya. Begitulah keadaannya sehingga dia sampai kepada penetapan nafsu mardhiah, di mana pandangannya tidak terbalik lagi. Dirinya, sifat dan bakatnya dan makhluk sekaliannya menjadi tetap dalam kesedarannya. Dia masuk ke dalam suasana yang diistilahkan sebagai baqa atau kekal dengan Allah s.w.t. Dalam suasana tersebut hatinya kekal dengan Allah s.w.t walaupun zahirnya bercampur dengan orang ramai. Walaupun dia sudah boleh bergaul dengan orang ramai tetapi dia lebih suka bersendirian dan tidak mahu bercakap atau melakukan sesuatu yang sia-sia. Dia sudah boleh mengatur kehidupan hariannya. Ucapan yang menyalahi syariat tidak keluar lagi dari mulutnya.

Dalam daerah mardhiah seseorang itu mendapat kesedaran sepenuhnya tentang keaslian rohaninya. Perjalanan kerohanian bukanlah perjalanan dari satu tempat ke tempat yang lain. Ia merupakan perubahan kesedaran mengenai hakikat dirinya sehinggalah dia memperolehi kesedaran sepenuhnya tentang keaslian dirinya. Dalam melalui proses perubahan kesedaran itu dia mendapat pengetahuan tentang Tuhan. Dia juga memperolehi kesedaran mengenai roh yang paling latif yang dipakaikan dengan tubuh badan yang nyata. Orang mardhiah yakin bahawa dia diciptakan untuk sesuatu tujuan yang khusus tetapi dia belum menerima amanah untuk memikul tugas berkenaan. Oleh itu keadaannya adalah umpama orang yang sedang menunggu kenderaan di stesen. Sementara kenderaan yang akan membawanya pergi ke tempat yang khusus sampai dia melakukan sesuatu pekerjaan secara ala kadar sahaja. Dia melakukan sesuatu dengan persediaan untuk meninggalkannya apabila datang ‘perintah’ untuk pergi ke satu tempat yang muktamad kelak. Suasana hati yang beginilah membuatkan orang mardhiah kembali kepada kehidupan dunianya tanpa sesuatu matlamat yang jelas. Sebenarnya kesan kefanaan yang sangat kuat pada peringkat radhiah masih menguasai hatinya. Kesan tersebut membuatnya masih ‘menanti-nantikan’ sesuatu yang dia sendiri tidak pasti. Masih ada tarik menarik di dalam hatinya di antara kesedaran kerohanian yang diperolehinya dengan kesedaran kemanusiaan yang dikembalikan kepadanya. Dia adalah umpama seorang yang keberatan untuk memasuki rumahnya yang telah lama ditinggalkannya dan rumah itu gelap gelita. Dia akan terus berkeadaan demikian sehinggalah dia menyedari bahawa dirinya sudah ada cahaya yang mampu menerangi rumah gelap tersebut. Apabila dia telah menerima rumahnya dengan sepenuh jiwa raga dan dia memasuki rumah itu, akan memancarlah di dalamnya cahaya yang terang benderang. Dia mula bekerja di dalam rumah tersebut. Keadaannya seumpama Adam a.s yang reda dengan bumi ini menjadi tempat kediamannya, tempat kematiannya dan tempat dibangkitkan.

Rohani yang terang benderang telah menerima jasad yang gelap gelita, maka sempurnalah kejadian insan. Adam a.s telah menerima bumi sebagai tempat kediamannya, maka sempurnalah tujuan penciptaan Adam a.s. Orang kerohanian melalui berbagai-bagai peringkat kerohanian. Apabila rohaninya menerima jasadnya sempurnalah kejadiannya. Apabila dirinya iaitu rohani yang berkamil dengan jasad, menerima penghidupan di dalam dunia sempurnalah perjalanannya. Tidak ada lagi yang dinanti-nantikannya dan tidak ada perintah lagi yang ditunggunya. Dunia inilah daerah kekhalifahannya dan al-Quran itulah perintah yang sudah siap termetri. Orang kerohanian masuk ke dalam daerah nafsu kamaliah atau kesempurnaan nafsu dengan doa:

Dan katakanlah: “Wahai Tuhanku! Masukkan daku dengan kemasukan yang baik dan keluarkan daku dengan keluaran yang baik dan jadikanlah untukku langsung dari Engkau satu kekuasaan yang menolong”. Dan katakanlah: “Telah datang kebenaran dan telah lenyap kebatalan; sesungguhnya yang batal itu pastilah dilenyapkan”. ( Ayat 80 & 81 : Surah al-Israa’ @ Bani Israil )

Orang kerohanian yang telah kembali kepada keaslian rohaninya, kemudian dihantar semula ke tempat dia bermula, iaitu kehidupan dunia, dipelihara oleh Allah s.w.t daripada dirosakkan oleh kehidupan dunia. Dia kembali kepada kesedaran kemanusiaan dan kehidupan dunia sebagai nafsu muthmainnah, nafsu yang paling sempurna dan sesuai untuk kehidupan di bumi. Bumi yang menjadi tempat kembalinya itu adalah seumpama bumi yang diciptakan semula oleh Tuhan setelah berlaku kiamat.

Pada hari yang akan diganti bumi ini dengan bumi lain dan semua langit juga, dan akan tampil mereka ke hadapan Tuhan, Allah, Yang Maha Esa lagi Maha Perkasa. Dan akan engkau lihat orang-orang yang berdosa itu terikat dengan belenggu-belenggu. ( Ayat 48 & 49 : Surah Ibrahim )

Manusia pilihan yang diturunkan kepada penghidupan dunia setelah dinaikkan kepada tempat asalnya, merupakan khalifah Tuhan yang bertugas memakmurkan bumi dan melaksanakan perintah Allah s.w.t. Puak yang tidak mengerti akan mencuba untuk mengganggu pekerjaan mereka tetapi pertolongan dari Tuhan membelenggu musuh mereka hinggakan dunia ini tidak lagi berupaya mencederakan mereka. Setelah tugas mereka di bumi sempurna mereka akan kembali kepada Tuhan dalam keadaan reda meredai.

Para khalifah Tuhan diperkuatkan dengan pertolongan yang langsung daripada-Nya.

Dia campakkan Roh dari urusan-Nya kepada sesiapa yang Dia kehendaki dari kalangan hamba-hamba-Nya. ( Ayat 15 : Surah Mu’min )

Dan Kami telah perkuatkan dia (Isa) dengan Roh Kudus. ( Ayat 87 : Surah al-Baqarah )

Khalifah Tuhan berkecimpung dalam kehidupan masyarakat sebagaimana anggota masyarakat yang lain. Kerja utama mereka adalah membimbing manusia ke jalan Allah s.w.t. Di damping itu mereka menjalankan kewajipan terhadap diri dan keluarga.. Mereka melakukan pekerjaan kerana mentaati Allah s.w.t. Khidmat mereka kepada masyarakat adalah khidmat mereka kepada Tuhan. Kasih mereka kepada Tuhan disebarkan kepada makhluk Tuhan. Ketaatan mereka kepada Tuhan ditunjukkan dengan memberi bantuan kepada makhluk Tuhan. Mereka adalah wakil Tuhan yang bertugas hal ehwal makhluk Tuhan. Itulah pekerjaan Adam a.s dan keturunannya yang dipilih dari masa ke masa untuk meneruskan pekerjaan tersebut.

Daerah-daerah nafsu merupakan stesen kerohanian di sepanjang perjalanan. Stesen kerohanian tidak seharusnya dipandang sebagai makam ketinggian dan kemuliaan. Tuhan tidak melihat kepada stesen kerohanian tetapi Dia melihat kepada takwa. Takwa yang sebenar hanya boleh disempurnakan dalam kehidupan dunia, di tengah-tengah masyarakat, bukan dalam kerohanian yang memisahkan seseorang dengan orang ramai. Manusia yang paling mulia, iaitu Nabi Muhammad s.a.w sangat aktif dalam kegiatan masyarakat dan kehidupan harian.

Selain daripada mengajarkan perjalanan kerohanian melalui daerah-daerah nafsu, tarekat tasauf juga mengajarkan perkembangan kesedaran kerohanian melalui berbagai-bagai peringkat kebatinan. Suasana kebatinan itu dinamakan Latifah Rabbaniah, iaitu unsur seni yang ghaib yang termasuk dalam urusan Tuhan yang tidak mampu difikirkan. Latifah Rabbaniah yang tergolong sebagai Diri Batin adalah Latifah -latifah Kalbu, Roh, Sir, Khafi, Akhfa, Nafsu Natiqah dan Kullu Jasad.

Latifah Kalbu adalah hati nurani. Ia menjadi raja yang memerintah sekalian anggota dan tubuh manusia. Ia menjadi induk bagi semua latifah yang lain. Kalbu atau hati itulah yang menjadi tilikan Allah s.w.t. Jika baik hati akan baiklah sekalian anggota. Hati yang seni dan ghaib dikaitkan dengan hati sanubari, iaitu jantung yang terletak dalam dada sebelah kiri, kira-kira dua jari di bawah tetek. Jika diletakkan jari pada tempat tersebut boleh dirasakan denyutannya. Denyutan jantung memberi peringatan kepada manusia bahawa dia masih hidup kerana sokongan daripada Latifah Kalbu yang menjadi bekas menerima kurniaan Allah s.w.t. Kalbu atau hati seni dibungkus oleh alam perasaan yang berbolak-balik, tidak menetap. Kesungguhan beribadat dan berzikir membebaskan Latifah Kalbu daripada hijab alam perasaan yang menutupinya. Bila Latifah Kalbu telah bebas daripada tutupan alam perasaan ia akan menghadap kepada alam ghaib dan menerima ilham yang bebas daripada bisikan syaitan. Kesedaran kebatinan pada tahap Latifah Kalbu membuat hati merasakan jalinan yang erat dan unik dengan Kenabian Adam a.s atau dikatakan hati mengalami suasana Hakikat Adamiyah. Perjalanan Adam a.s menjadi iktibar untuk hati bertaubat dan membersihkannya daripada segala kekotoran. Kesedaran kerohanian yang berhubung erat dengan kenabian Adam a.s itu juga membuka kefahaman tentang perjalanan hukum sebab dan akibat. Kefahaman mengenainya membuat seseorang mengkagumi perjalanan kehidupan yang sangat rapi telah diaturkan untuknya oleh Tuhan Yang Maha Mentadbir. Kesedaran tersebut menambahkan keyakinannya kepada bimbingan yang datang dari Tuhan. Hatinya menjadi bertambah kuat untuk kembali kepada Tuhan dan dia bermujahadah untuk mendapatkan keredaan-Nya. Keasyikan dalam suasana latifah sering membuat mata hati menyaksikan cahaya dan warna dalam alam ghaib. Keasyikan dalam Latifah Kalbu membawa seseorang menyaksikan cahaya berwarna kuning yang bergemerlapan. Cahaya latifah yang disaksikan bukanlah cahaya Tuhan dan sekali-kali bukanlah Tuhan. Ia mesti dinafikan dengan membanyakkan ucapan: “La ilaha illa Llah “.

Latifah Kalbu adalah umpama ruang yang besar, terdapat dalamnya berbagai-bagai latifah lagi. Tahap kesedaran latifah yang lebih mendalam dinamakan Latifah Roh, dikenali sebagai Roh Haiwani. Latifah Roh atau Roh Haiwani itu dihijabkan oleh sifat-sifat keji yang dipanggil sifat binatang jinak. Sifat ini mengheret manusia kepada jalan memuaskan nafsu syahwat seperti haiwan, tanpa menghiraukan akibat dan dosa. Sifat binatang jinak inilah yang membuat manusia berani melakukan kesalahan walaupun orang lain yang telah membuat kesalahan yang sama telah pun menerima padahnya. Orang lain yang telah mati kerana penyakit aids tidak menakutkan binatang jinak untuk terus berbuat maksiat. Orang lain yang sudah kena gantung kerana menjual dadah tidak menakutkan binatang jinak untuk terus menjual dadah. Memang sifat binatang tidak mengenal dosa dan tidak takut kepada penyakit. Tenaga ibadat dan zikir yang masuk ke dalam daerah Latifah Roh akan menghancurkan sifat binatang jinak itu. Bila sifat tersebut telah hancur akan muncullah sifat Latifah Roh yang asli, iaitu gemar beribadat, kuat bertawakal dan reda dengan takdir Tuhan. Kesedaran pada tahap Latifah Roh ini membuatkan seseorang melakukan ibadat dan berzikir dengan banyaknya tanpa berasa penat dan jemu. Dalam daerah ini juga muncul hubungan kerohanian dengan Kenabian Ibrahim a.s dan Nuh a.s. ‘Pertemuan’ dengan Hakikat Ibrahimiyah dan Nuhiyah menguatkan kesanggupan seseorang untuk berjuang dan berkorban demi mendapatkan keredaan Allah s.w.t. Keasyikan dalam daerah Latifah Roh ini membawa mata hati menyaksikan cahaya yang berwarna merah yang gilang gemilang. Cahaya latifah ini juga bukanlah cahaya Tuhan dan sekali-kali bukan Tuhan, perlu dinafikan dengan memperbanyakkan ucapan : “La ilaha illa Llah “.

Setelah melepasi daerah Latifah Roh seseorang mengalami pula suasana kerohanian dalam daerah Latifah Sir atau dinamakan Roh Insani. Latifah Sir atau Roh Insani ini dihijab oleh sifat buruk yang dinamakan sifat binatang buas. Sifat tersebut mendorong manusia bermusuhan sesama sendiri, melakukan kezaliman, berdendam dan saling membenci. Apabila sifat binatang buas ini berkuasa akan berlakukah penganiayaan, penindasan dan kezaliman yang tidak berperi kemanusiaan terhadap sesama manusia. Sifat binatang buas ini mesti dihancurkan dengan tenaga ibadat dan zikir. Bila sifat binatang buas telah hancur akan muncullah sifat Latifah Sir yang asli iaitu mencintai Allah s.w.t dengan teramat sangat. Kesedaran kebatinan pada tahap Latifah Sir inilah yang sering membuat hati gilakan Allah s.w.t hingga ke tahap tidak rasional. Dalam daerah ini juga terjalin hubungan kerohanian dengan Kenabian Musa a.s. Hakikat Musawiyah membawanya merasai kehampiran dengan Allah s.w.t dan merasai nikmat Cinta Ilahi. Keasyikan dalam daerah ini membawa mata hati menyaksikan cahaya berwarna putih yang bergemerlapan. Cahaya latifah ini juga bukan cahaya Tuhan dan sekali-kali bukan Tuhan, mesti dinafikan dengan ucapan: “La ilaha illa Llah ” sebanyak mungkin.

Seterusnya hati mengalami suasana Latifah Khafi. Latifah ini dihijabkan oleh sifat syaitaniah yang menerbitkan perasaan dengki, khianat dan busuk hati. Apabila tenaga ibadat dan zikir yang dilakukan dengan bersungguh-sungguh berjaya menghancurkan sifat syaitaniah, akan muncullah sifat latifah yang asli iaitu sabar, syukur, reda dan tawakal yang sebenarnya. Kesedaran pada tahap Latifah Khafi membuat seseorang mengalami hubungan kerohanian dengan Kenabian Isa a s atau Hakikat Isaiyah. Kesedaran dalam daerah ini menambahkan kekuatan rohani untuk menghampiri Allah s.w.t dan pada tahap latifah ini juga selalu muncul perkara yang luar biasa seperti kebolehan mengubati penyakit dan mempunyai firasat yang tajam, walaupun bidang tersebut tidak pernah dipelajarinya. Keasyikan dalam Latifah Khafi membawa seseorang menyaksikan cahaya hitam yang tidak terhingga. Cahaya ini juga bukan cahaya Tuhan dan sekali-kali bukan Tuhan. Ia mesti dinafikan dengan memperbanyakkan ucapan: “La ilaha illa Llah “.

Kesedaran kebatinan seterusnya dinamakan Latifah Akhfa yang dihijab oleh sifat Rabbaniah (ketuhanan) yang tidak layak dipakai oleh makhluk. Sifat tersebut melahirkan rasa sombong, ujub dan riak. Apabila tenaga ibadat dan zikir berjaya membebaskan Latifah Akhfa daripada sifat Rabbaniah akan muncullah sifat kebaikan seperti ikhlas dan tawaduk yang sebenarnya. Kesedaran dalam daerah ini membuat seseorang gemar bertafakur. Dalam kesedaran latifah ini juga lahir hubungan kerohanian yang erat dengan Kenabian Muhammad s.a.w atau Hakikat Muhammadiah. Orang berkenaan akan mengalami rasa kasih, keasyikan dan kerinduan yang bersangatan terhadap Rasulullah s.a.w. Ucapan selawat merupakan ucapan yang sangat merdu dan mengasyikkan. Keasyikan terhadap Rasulullah s.a.w dalam daerah Latifah Akhfa ini juga membuat seseorang mengalami suasana ‘pertemuan’ dengan rohani Rasulullah s.a.w sama ada dalam mimpi atau pun dalam jaga. Hakikat Muhammadiah membawa seseorang memasuki suasana Cinta Allah s.w.t yang lebih halus dan lebih seni serta memperolehi muraqabah atau berhadap kepada Allah s.w.t semata-mata, tidak kepada selain-Nya. Keasyikan pada latifah ini juga membawa seseorang menyaksikan cahaya berwarna hijau yang gilang gemilang. Cahaya ini juga bukan cahaya Tuhan dan sekali-kali bukan Tuhan, perlu dinafikan dengan ucapan : “La ilaha illa Llah “.

Latifah seterusnya dinamakan Latifah Nafsu Natiqah. Latifah ini juga dikenali sebagai diri yang boleh berfikir. Nafsu Natiqah dihijab oleh sifat ammarah yang banyak membentuk khayalan dan melahirkan penyakit panjang angan-angan. Dalam daerah inilah gambar-gambar yang disukai oleh nafsu syahwat ditayangkan. Keinginan kepada kesenangan dan keseronokan dunia berpunca daripada daerah ini. Apabila tenaga ibadat dan zikir berjaya menghapuskan sifat ammarah, akan muncullah suasana hati yang tenteram dan fikiran yang tenang. Gambaran, khayalan dan fikiran jahat yang selalu mengganggu orang yang sedang bersembahyang tidak ada lagi apabila sifat ammarah pada Nafsu Natiqah sudah terhapus. Keasyikan dalam kesedaran Nafsu Natiqah membawa seseorang menyaksikan cahaya yang berwarna ungu yang gilang gemilang. Cahaya ini juga bukan cahaya Tuhan dan sekali-kali bukan Tuhan, perlu dinafikan sebanyak mungkin dengan ucapan: “La ilaha illa Llah “.

Latifah yang terakhir dikenali sebagai Latifah Kullu Jasad yang meliputi seluruh tubuh. Latifah ini dihijab oleh sifat jahil dan lalai. Apabila hijab tersebut berjaya dihapuskan oleh tenaga ibadat dan zikir akan muncullah sifat berilmu dan beramal. Tenaga zikir yang berjalan lancar dalam daerah ini dapat dirasakan mengalir ke seluruh tubuh, dari hujung rambut sampai ke hujung kaki, menyerap ke segenap rongga dalam tubuh badan, bercampur dengan darah, daging, tulang, sumsum dan seluruh maujud. Suasana yang demikianlah dikatakan seluruh tubuh berzikir. Keasyikan dalam latifah ini membawa seseorang menyaksikan cahaya yang gilang gemilang tidak dapat dihinggakan dan ditentukan warnanya. Cahaya ini, seperti juga cahaya-cahaya yang lain, bukanlah cahaya Tuhan dan sekali-kali bukan Tuhan dan perlu dinafikan dengan ucapan: “La ilaha illa Llah “.

Tujuan tarekat tasauf adalah membawa hati keluar daripada hijab kegelapan dan masuk ke dalam cahaya yang terang benderang. Dalam dunia ini benda-benda nyata boleh disaksikan kerana ada cahaya nyata seperti matahari, bulan dan lampu. Perkara dunia yang abstrak dapat disaksikan melalui cahaya akal. Alam ghaib pula disaksikan melalui cahaya latifah. Walaupun cahaya latifah muncul sebentar sahaja dalam pandangan mata hati namun ia memadai untuk menerangi perjalanan menuju stesen kerohanian yang berikutnya. Apabila seseorang mencapai baqa semua cahaya tidak mempunyai warna, maka tidak ada penyaksian terhadap cahaya, tetapi hati masih dapat merasakan suasana yang terang benderang menerangi perjalanannya sehingga dia tidak berasa keliru atau ragu-ragu. Cahaya-cahaya alam kerohanian memandu seseorang untuk sampai ke Hadrat Ilahi. Suasana Hadrat Ilahi adalah makam ihsan, iaitu merasai kehadiran Tuhan dalam segala keadaan dan pada setiap ketika. Orang yang sampai kepada pengalaman yang demikian mengerti maksud firman Allah s.w.t:

Allah jualah Cahaya bagi langit dan bumi. ( Ayat 35 : Surah an-Nur ) Nur Allah s.w.t adalah Hadrat-Nya atau kehadiran-Nya yang dapat dirasakan oleh hati yang berkait rapat dengan rohnya yang asli. Nur Allah s.w.t bukanlah cahaya yang boleh difikirkan, digambarkan atau dikhayalkan. Maksud melihat Nur Allah s.w.t adalah merasakan kehadiran-Nya. Apa juga cahaya yang disaksikan dalam alam ghaib adalah cahaya yang Dia gubah sebagai menarik hamba-hamba-Nya agar terus berjalan sehingga sampai kepada matlamat yang dituju. Matlamat yang terakhir hanya boleh ditemui dan dicapai melalui suluhan cahaya kebenaran yang sejati.

Dan demikianlah Kami wahyukan kepada engkau satu Roh dari urusan Kami. Padahal tidaklah engkau tahu apa itu Kitab dan apa itu iman. Tetapi Kami jadikan ia nur yang Kami beri petunjuk dengan ia barangsiapa yang kami kehendaki daripada hamba-hamba Kami. Dan sesungguhnya engkau akan memimpin kepada jalan yang lurus. (Iaitu) jalan Allah, yang kepunyaan-Nya apa yang ada di semua langit dan apa yang ada di bumi. Ketahuilah! Kepada Allah akan sampai segala urusan. ( Ayat 52 & 53 : Surah asy-Syura )

Wahyu adalah cahaya kebenaran yang sejati, dijadikan nur yang memberi petunjuk yang dengannya segala urusan sampai kepada Allah s.w.t.

Related posts

Umat Yang Diasuh Oleh nabi Muhammad s.a.wRead more

Makam PenetapanRead more

Menuju Penetapan Insan Hamba TuhanRead more

Menuju Kesedaran InsaniRead more

© 2008-2019 Jalan Sufi. All Rights Reserved.