لآ اِلَهَ اِلّا اللّهُ اللهَ لآ اِلَهَ اِلّا اللّهُ
اللهَ اللهَ اللهَ اللهَ اللهَ اللهَ اللهَ اللهَ اللهَ اللهَ اللهَ اللهَ اللهَ اللهَ اللهَ اللهَ اللهَ اللهَ اللهَ اللهَ اللهَ اللهَ اللهَ اللهَ
اَلله
لآ اِلَهَ اِلّا اللّهُ مُحَمَّدٌ رَسُوُل اللّهِ
( اَللَّهُمَّ صَلِّىْ عَلَىْ سَيِّدِنَامُحَمَّدٍ لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِٱللَّٰهِ ٱلْعَلِيِّ ٱلْعَظِيمِ)
لآ اِلَهَ اِلّا اللّهُ
ALLAH اللهَ ALLAH اللهَ ALLAH اللهَALLAH اللهَALLAH اللهَ ALLAH اللهَALLAH اللهَALLAH
ALLAH اللهَ ALLAH اللهَ ALLAH اللهَALLAH اللهَALLAH اللهَ ALLAH اللهَALLAH اللهَALLAH
ALLAH اللهَ ALLAH اللهَ ALLAH اللهَALLAH اللهَALLAH اللهَ ALLAH اللهَALLAH اللهَALLAH
ALLAH اللهَ ALLAH اللهَ ALLAH اللهَALLAH اللهَALLAH اللهَ ALLAH اللهَALLAH اللهَALLAH
لآ اِلَهَ اِلّا اللّهُ
ALLAH اللهَ ALLAH اللهَ ALLAH اللهَALLAH اللهَALLAH اللهَ ALLAH اللهَALLAH اللهَALLAH
ALLAH اللهَ ALLAH اللهَ ALLAH اللهَALLAH اللهَALLAH اللهَ ALLAH اللهَALLAH اللهَALLAH
ALLAH اللهَ ALLAH اللهَ ALLAH اللهَALLAH اللهَALLAH اللهَ ALLAH اللهَALLAH اللهَALLAH
لآ اِلَهَ اِلّا اللّهُ
لآ اِلَهَ اِلّا اللّهُ
اَلسَّلَامُ عَلَيْكُم وَرَحْمَةُ اَللهِ وَبَرَكاتُهُ
لآ اِلَهَ اِلّا اللّهُ
لآ اِلَهَ اِلّا اللّهُ
لآ اِلَهَ اِلّا اللّهُ مُحَمَّدٌ رَسُوُل اللّهِ
Sesungguhnya Aku berniat keranaاللهَ
Tugasan gerakkerja organ-organ tubuh badanKu kepadaاللهَ
Daku Niatkan Tasbih anggota-anggota organ tubuhku buat اللهَ
Ku serahkan seluruh kehidupanku kebergantungan sepenuhnya KepadaMu Ya اللهَ
(سُبْحَانَ اللَّهِ) Tasbeh Hatiku berdetik setiap saat ALLAH اللهَ
(أسْتَغْفِرُاللهَ)Istighfar dari Kerdipan Mataku ALLAHاللهَ
(الْحَمْدُ لِلَّهِ)Tahmid Dengan Denyutan Nadiku ALLAH اللهَ
(لَا إِلٰهَ إِلَّا ٱلله)Tahlil Degupan Jantungku ALLAH اللهَ
(اللَّهُ أَكْبَرُ)Takbir Hela Turun Naik Nafasku ALLAH اللهَ لآ اِلَهَ اِلّا اللّهُ لآ اِلَهَ اِلّا اللّهُ لآ اِلَهَ اِلّا اللّهُ
اَلْحَمْدُ ِللهِ syukur kepadaMU YAاللهَ ALLAH اللهَ
اللهَ لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللهِ العَلِيِّ العَظِيْمِ اَللَّهُمَّ صَلِّىْ عَلَىْ سَيِّدِنَامُحَمَّدٍ
اللهَ لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللهِ العَلِيِّ العَظِيْمِ اَللَّهُمَّ صَلِّىْ عَلَىْ سَيِّدِنَامُحَمَّدٍ
اللهَ لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللهِ العَلِيِّ العَظِيْمِ اَللَّهُمَّ صَلِّىْ عَلَىْ سَيِّدِنَامُحَمَّدٍ
لآ اِلَهَ اِلّا اللّهُ
لآ اِلَهَ اِلّا اللّهُ
Maka ucaplah sebutlah, lafazlah, katalah dengan lidahmu disetiap saat akan zikir memuji dan mengAgungkan kebesaran ALLAH Swt dengan Tasbih dibawah secara istiqomah.
Zikirullah
لآ اِلَهَ اِلّا اللّهُ
Zikirullah
لآ اِلَهَ اِلّا اللّهُ
100 X (سُبْحَانَ اللَّهِ) SubHaNallah
100X (أسْتَغْفِرُاللهَ) Astaghfirullah
100X (الْحَمْدُ لِلَّهِ) Alhamdulillah
100X (لآ اِلَهَ اِلّا اللّهُ) La ila ha ill lal lah
100X (لآ اِلَهَ اِلّا اللّهُ) La ila ha ill lal lah
100X (اللَّهُ أَكْبَرُ) Allahu Akbar
100 X(حَسْبُنَا اللّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ)HasBunaLah HuWa NekMal WaKill
100X (اَللَّهُمَّ صَلِّىْ عَلَىْ سَيِّدِنَامُحَمَّدٍ) Allah HomeMa SollieAla SayieDina Muhammad ded
100X (لآ اِلَهَ اِلّا اللّهُ مُحَمَّدٌ رَسُوُل اللّهِ) La ilaha ill Lal Lah Muhammadar RasullulLah
100X (لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللهِ العَلِيِّ العَظِيْمِ) La How La Wala QuWata illLa Billah HillAli Yill A'zim
100X ( لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنْتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ ٱلظَّالِمِينَ ) La ila Ha ill La Anta SubHa Naka IndNey Kun TumMinaz Zolimin
اَلْحَمْدُ ِللهِ 
syukur kepadaMU YA اللهَ
لآ اِلَهَ اِلّا اللّهُ
syukur kepadaMU YA اللهَ لآ اِلَهَ اِلّا اللّهُ
Doa dan usap keseluruh tubuh setiap lepas solat
لآ اِلَهَ اِلّا اللّهُ
لآ اِلَهَ اِلّا اللّهُ
اَللَّهُمَّ صَلِّىْ عَلَىْ سَيِّدِنَامُحَمَّدٍ
آمِيْنُ يَا رَبَّ الْعَالَمِيْن
.........................................................................
اَللَّهُمَّ صَلِّىْ عَلَىْ سَيِّدِنَامُحَمَّدٍ
والله أعلم بالـصـواب
..............................................................................................
.........................................................................................................
..............................................................................................................................
IKHWANUL MUSLIMIN ATAU IKWANUL MUFLISIN? (Vol 2)
---------continue chapter 37………………
…………………………………………..continue ----
Pergerakan Ikhwanul Muslimin diasaskan oleh ulama terkenal Mesir, Hassan al-Banna pada 1928.
37. Jangan isytihar Ikhwanul Muslimin kumpulan pengganas - Pakar
KAHERAH: Tindakan Washington untuk menyenaraikan Ikhwanul Muslimin sebagai pertubuhan pengganas berisiko menjadikan anggotanya semakin radikal dan terus menjadikan dunia Arab tidak stabil, kata pakar.
Pergerakan akar umbi dengan kaitan di beberapa negara termasuk parti AKP di Turki dan Parti Ennahda di Tunsia, Ikhwanul Muslimin menolak keganasan secara rasmi pada 1970-an.
Meletakkan pergerakan itu dalam senarai pertubuhan pengganas asing (FTO) bermakna melarang anggotanya memasuki AS dan menjadi satu jenayah bagi rakyat negara berkenaan membantu pertubuhan itu.
Penyelidik mengenai pertubuhan itu, Abdelrahman Ayyash, memberi amaran keputusan itu akan meningkatkan penindasan ke atas Ikhwanul Muslimin di Mesir dan mendorong anggotanya bersikap lebih keras.
“Ia akan berakhir dengan pertambahan lebih banyak kumpulan seperti Daesh,” katanya.
Diasaskan oleh ulama terkenal Mesir, Hassan al-Banna pada 1928 sebagai badan kebajikan Islam dan pergerakan politik, Persatuan Ikhwanul Muslimin berkembang pantas, memiliki cabang dari Maghribi hingga Turki, banyak daripadanya masih aktif sehingga hari ini.
Di sebalik tindakan keras sejak beberapa dekad, ia kekal sebagai parti politik utama di Mesir walaupun sudah lama diharamkan, sebelum berkuasa pada pilihan raya 2012 selepas Presiden Hosni Mubarak ditumbangkan pada tahun sebelumnya.
Namun selepas tentera menyingkirkan pengganti Mubarak, Mohamed Morsi, pada 2013, presiden awam pertama yang juga anggota pertubuhan itu, Kaherah sekali lagi mengharamkan Ikhwanul Muslimin dan mengisytiharkan ia sebagai kumpulan pengganas.
ikhwanul muslimin
KONGSIKAN Artikel Ini..
salam,
Boleh tak para panel menerangkan fikrah ikwanul muslimin
yang di asaskan oleh Sheikh Hassan Al-Banna rh.?
Kalau disertakan link ke artikel yang berkaitan baik
lagi....
Adakah benar dakwaan sesetengah pihak gerakan salafi di
malaysia seperti juga gerakan salafi di timur tengah seperti di Yaman dan di
indonesia yang berpecah kepada beberapa kelompok lagi dan mengatakan yang
berba'iah kepada pemimpin mereka adalah bi'dah?
Boleh jelaskan?
Jazakallahu Khairan
SJ-02-0013 : ikhwanul muslimin
:wassalam
al-Jawab:
Pergerakan IM yang diasaskan oleh mursyidnya yg pertama,
Syaikh dan Imam Hasan al-Banna (w.1949) sudah berusia 80 tahun. IM merupakan
gerakan Islam, atau jama'ah islamiah atau pertubuhan spara politik Islami yang
terbesar di dunia Islam dan paling berpengaruh. Ia masih ujud dan utuh dan
sekarang dipimpin oleh Mursyidnya yg ke 6, Syaikh Mahdi 'Akif.
Fikrah Hasan al-Banna dan yg diperjuangkan oleh IM ialah
Islam tanpa apa-apa tambahan selepasnya, seperti Islam demokrasi, islam
hadhari, islam sosialis, atau Islam progresif. Ia adalah Islam. fullstop.
Fikrah beliau dijelaskan dengan terang dan nyata dalam himpunan risalah beliau,
Majmu' Rasail dan Islam yang ingin dibawanya ialah Islam berlegar dalam 20 Usyul
atau Resolusi yang dikenali dgn nama Usyul Asyrin atau Usyul 20. Ia sudah lama
diterjemahkan di Malaysia, oleh alfadhil Ust Alias Othman, pada tahun 1975.
Fikrah Islam alBanna ini diterjemahkan sepenuhnya oleh
muridnya yang paling terkedepan, Dr al-Imam Prof alUstaz Yusof Abdullah
al-Qaradhawi, mufti Qatar. Dr Yusof telah menterjemahkan fikrah alBanna dalam
hampir 100 tulisannya yang hampir kesemua telah diterjemah ke dalam bahasa
Melayu/Indon.
Maka tidak ada alasan kenapa generasi kini tidak mengenali
fikrah alBanna. Jika anda ingin mencari Link, maka Search saja ke Yahoo, Google
dgn nama IM atau al-Banna. maka akan keluarlah pelbagai artikel. Ini kerana
alBanna dan IM adalah icon bagi gerakan Islam global.
----------------------------
Isu yg kedua: Pergerakan IM yang dikatakan dikritik hebat
oleh pergerakan Salafi.
Secara umumnya, apa jua yang hebat, mesti ada kawan dan
lawan. Itu adalah lumrah kehidupan. Bila Allah mencipta Adam dan Hawa yg begitu
hebat, maka ia memiliki lawan (iblis and co) dan juga memiliki kawan
(malaikat), maka begitulah pergerakan IM dna alBanna. Bukan pergerakan salafi
saja yg tidak senang dengannya, malah ada yang mengkafirkan tokoh2 IM dan
menjatuhkan hukum ke atas pergerakan IM sebagai pergerakan Khawarij dan ahlil
bid'ah. Bahkan yang terbaru IM itu adalah sebenarnya pergerakan Muflisin atau
pergerakan orang2 yg bengkrap dan desperado.
Isu yang dibangkitkan oleh anda, ialah upacara bai'ah yang
ada dalam pergerakan IM adalah bid'ah. Bai'ah yang bid'ah ialah bai'ah untuk
melakukan keta'atan dalam urusan maksiat dan kesyirikan, manakala bai'ah utk
bekerja untuk Islam dan keta'atan dalam urusan kebaikan adalah sunnah. Ini
terbukti dgn Bai'ah aqabah pertama dan kedua, dan Bai'ah Ridhuan di Hudhaibiyah
yang berlaku antara para sahabat dan RasuluLlah saw.
Bai'ah atau ikrar atau akujanji utk bekerja keras dan
berdisiplin ini berlaku dalam kehidupan berorganisasi manusia sepanjang masa.
Ikrar pasukan Pengakap sempena Jamboori Pengakap juga bai'ah. Ikrar ta'at setia
sempena sesi tamat latihan Kadet Polis, Ikrar dan bai'ah di Kem Khidmat
Negara...pendek kata bai'ah ta'at ini berlaku di mana. Begitu juga ikrar dan
bai'ah Perdana Menteri di hadapan DYMM juga bai'ah yg dimaksudkan...maka jika
adanya bai'ah keta'atan dalam pergerakan IM, maka bukanlah menjatuhkan ia dalam
bid'ah. Ini kerana bid'ah kembali kepada perbahasan asal dari segi bahasa dan
istilah bid'ah itu sendiri.
Ruj:
Prof Dr Muhammad al-Wakil, KSA, IM: Pergerakan Islam
terbesar abad 14, terjemahan Indonesia.
-------
38 - Sikap Ikhwanul Muslimin Terhadap al-Wala' &
al-Bara'
Sikap Ikhwanul Muslimin Terhadap al-Wala’ & al-Bara’
Pada hakikatnya Ikhwanul Muslimin tidak mempunyai sikap dan
pegangan secara syarie dalam persoalan al-wala’ dan al-bara’. Mereka berwala’
kepada Yahudi dan Nasrani. Perbuatan mereka yang mungkar ini terbukti dalam
ungkapaan yang mereka laungkan:
“Mereka itu saudara kita”
Di lain ungkapan:
“Semua agama sama”
Ungkapan-ungkapan ini menjadi slogan sehingga dimantapkan
dengan fatwa Hasan al-Banna yang diulang-ulang di berbagai buku tulisan
tokoh-tokoh Ikhwan:
“Kami tegaskan bahawa permusuhan kami dengan Yahudi
bukanlah permusuhan agama”.[1]
Dikuatkan lagi dengan fatwa Yusuf al-Qaradhawi:
“Kami memerangi orang-orang Yahudi bukan kerana persoalan
akidah tetapi kami memerangi mereka kerana persoalan tanah. Kami memerangi
mereka bukan kerana kekafirannya tetapi kerana mereka merampas tanah kami”.[2]
Umar at-Tilmisani berkata:
“Seingat ku, dalam tahun empt puluhan Sayid Qummi melawat
markas besar Ikhwanul Muslimin, (diketika itu Hasan al-Banna) berjuang
bersungguh-sungguh untuk menyatukan seluruh mazhab”.[3]
Hasan at-Turabi pula berkata:
“Tidak boleh bagi seorang Muslim mengkafirkan Yahudi atau
Nasrani”.[4]
Apakah para tokoh Ikhwanul Muslimin seperti al-Qaradhawi
dan Hasan at-Turabi dan yang lainnya tidak mengetahui bahawa Allah Subhanahu
wa-Ta’ala, RasulNya dan para aimmah Salaf as-Soleh telah mengkafirkan dan
melaknat Yahudi dan Nasrani? Bagaimana mereka tidak sudi melaknatnya malah
berwala’ kepada mereka dengan memuji dan menjadikan mereka pemimpin dalam
kepimpinan Ikhwanul Muslimin? Allah berfirman:
لُعِنَ الَّذِيْنَ كَفَرُوْا مِنْ بَنِيْ إِسْرِائِيْلَ.
“Telah dilaknat orang-orang kafir dari golongan Bani
Israil”.[5]
لَعْنَةُ اللهِ عَلَى الْيَهُوْد وَالنَّصَارَى.
“Laknat Allah ke atas orang Yahudi dan Nasrani”.[6]
Malah Ikhwanul Muslimin, para tokohnya dan para pengikutnya
sangat memuliakan dan bersikap lunak sehingga ke tahap berwala’ kepada semua
agama, mazhab, fahaman atau kepercayaan walaupun agama, mazhab dan fahaman
tersebut telah jelas kafirnya, sesat, mungkar, menentang akidah tauhid dan
jelas telah dilaknat. Mungkin mereka menerimanya berdasarkan slogan mereka yang
batil:
“Kami wajib saling tolong-menolong dalam perkara-perkara
yang disepakati. Saling bertoleransi dalam perkara-perkara yang
diperselisihkan”.
-----------------------------------------------------------------------------
[1]. Lihat: (1) al-Ikhwanul Muslimun Ahdasun Sana’at Tarikh
1/409-410
Mahmud Abdul Karim.
(2). al-Qutubiyah Hiyal Fitnah Fa’rifuha. Hlm. 59.
[2] . Lihat: (1). Akhbar ar-Rayah, terbitan 4696. 25
Januari 1995. Qatar
(2). al-Qutubiyah Hiyal Fitnah Fa’rifuha. Hlm. 207.
[3] . Lihat: (1). Mauqif Ulama al-Muslimin. Hlm. 6. Dr.
Izzuddin Ibrahim.
(2). al-Qutubiyah Hiyal Fitnah Ta’rifuha. Hlm. 56.
[4] . Lihat: (1). Majalah “asy-Syariah”. Hlm. 21.
(2). Isyruna Makhazan ‘Ala as-Sururiyah. Hlm. 2.
[5] . al-Maidah. 78.
[6] . H/R Bukhari 435. Dan Muslim 531.
39 - Al-Bara’ Mengikut Manhaj Salaf as-Soleh
Al-Bara’ Mengikut Manhaj Salaf as-Soleh
Kalau sebelum ini dijelaskan tentang apa itu wala’, maka
kini perlu pula dijelaskan pengertian al-Bara’ yang wajib diketahui oleh orang
yang beriman.
Adapun pengertian al-bara’ menurut bahasa لُغُةً ialah
sebagaimana disebut: بَرِئَ مِنْهُ bermaksud: Bebas atau berlepas diri darinya
atau tiada kena-mengena atau tidak terlibat dengannya. Misalnya, apabila
seseorang tidak terlibat dengan hutang-piutang, ia dikatakan: بَرِئَ مِنَ الدَّيْنِ
bermaksud: “Dia telah terlepas dari hutang-piutang”.
Kalimah al-bara’ menurut istilah ialah lawan bagi kalimah
al-wala’. Berkata Ibn Taimiyah rahimahullah:
“al-Walaayah (al-wala’) adalah lawan kepada perkataan
al-‘adawah (permusuhan).[1]
Adapun asal makna al-walaayah (al-wala’) adalah cinta dan
mendekatkan diri. Asal makna al-‘adawah (al-bara’) ialah kebencian dan
menjauhkan diri.
Wajib bagi setiap mukmin memahami persoalan al-wala’ dan
al-bara’ sebagimana yang telah difatwakan oleh para aimmah as-Salaf as-Soleh,
kerana al-wala’ dan al-bara’ termasuk juga dalam bab akidah.
Apakah para tokoh Ikhwanul Muslimin ketandusan ilmu dalam
perkara ini sehingga mengajak umat berwala’ kepada Syiah, Yahudi, Nasrani dan
orang kafir sebagaimana dalam laungan mereka menyeru kepada “Wahdatul Adian”
atau Penyatuan Agama yang diserukan di dalam berbagai muktamar atau konvensyen
yang mereka adakan.
---------------------------------------------------------------------------------
[1] . Lihat: al-Furqan hlm. 53 Ibn Taimiyah komentar Dr.
Abdurrahman al-Yahya.
40 - Al-Wala’ & al-Bara’ Mengikut Manhaj Salaf
Al-Wala’ & al-Bara’ Mengikut Manhaj Salaf
Secara umum (al-wala’) bermaksud: Cinta dan setia kepada
Allah, cinta terhadap segala yang dicintaiNya, benci terhadap segala apa yang
dibenciNya, reda kepada apa sahaja yang diredaiNya, memerintahkan kepada apa
yang diperintahkanNya, mencegah segala yang dicegahNya, memberi kepada
seseorang yang Allah cinta untuk memberinya dan tidak memberi kepada seseorang
yang Allah tidak suka memberinya.[1]
Allah ‘Azza wa-Jalla tidak mencintai orang-orang Yahudi
sebaliknya melaknat mereka. Begitu juga dengan Nasrani, Majusi, munafik dan
fasik. Oleh itu adalah suatu kesalahan bagi para tokoh Ikhwanul Muslimin dan
para pengekornya yang mengajak umat Islam agar bersatu dan mencintai Yahudi,
Nasrani dan orang-orang yang terkeluar dari millah Islamiyah seperti kaum-kaum
Gulat yang terdiri dari kalangan Syiah, golongan sufiyah dan yang seumpamanya,
yang mana para tokoh Ikhwanul Muslimin berbara’ secara mutlak kepada mereka
sehingga orang-orang awam mencontohi mereka.
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam telah bersabda yang
dapat dikenali pengertian wala’ dan bara’ dari sabdanya:
أَوْثَقَ عُرَى الاِيْمَانُ الْحُبُّ فِى اللهِ وَالْبُغْضُ فِى
اللهِ.
“Simpul ikatan iman yang paling kukuh ialah cinta kerana
Allah dan benci kerana Allah”.[2]
مَنْ أَحَبَّ فِى اللهِ وَأَبْغَضَ فِى اللهِ وَأَعْطَى فِى اللهِ
وَمَنَعَ فِى اللهِ فَقَد ِاسْتَكْمَلَ اْلاِيْمَانِ
“Barangsiapa yang cinta kerana Allah, membenci kerana
Allah, memberi kerana Allah dan tidak memberi kerana Allah, maka sesungguhnya
telah sempurna imannya”.[3]
Berkata Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah:
“Bagi seseorang yang beriman ia harus melakukan wala’ dan
bara’ kerana Allah. Seseorang mukmin harus mencurahkan wala’nya kepada mukmin
lainnya meskipun orang mukmin tersebut telah menzaliminya, sebab kezaliman itu
tidak memutuskan al-mawaalah al-imaniyah. Allah berfirman:
وَإِنْ طَآئِفَتَانِ مِنَ الْمُؤْمِنِيْنَ قْتَتَلُوْا فَأَصْلِحُوْا
بَيْنَهُمَا.
“Dan jika ada dua golongan dari orang-orang mukmin
berperang, maka damaikanlah antara keduanya”.[4]
Dan Allah Subhanahu wa-Ta’ala berfirman:
إِنَّمَا الْمُؤِْمِنُوْنَ إِخْوَةٌ
“Sesungguhnya orang-orang Islam itu bersaudara”.
اَلْمُسْلِمُ مَنْ سَلِمَ الْمُسْلِمُوْنَ مِنْ لِسَانِهِ وَيَدِهِ.
“Seorang Islam ialah yang menjadikan orang-orang Islam
selamat dari lidah dan tangannya”.[5]
Walaupun seorang mukmin tidak boleh berwala’ (mencintai)
orang-orang kafir, tetapi masih diwajibkan berbuat baik kepada mereka
sebagaimana akan dijelaskan di tulisan ini dengan dibawakan hujah-hujah dari
al-Quran, hadis-hadis sahih, athar-athar para sahabat dan fatwa para ulama Ahli
Sunnah wal-Jamaah yang muktabar.
[1] . Lihat: al-Furqan. Hlm. 52. Ibn Taimiyah.
[2] . H/R Turmizi.
[3] . H/R Turmizi
[4] . al-Hujurat. 9.
[5] . H/R Bukhari 1/54 al-Fath. Muslim 1/65
41 - Kepada Siapa Sewajarnya Berwala’ Dan Berbara’?
Kepada Siapa Sewajarnya Berwala’ Dan Berbara’?
Setiap mukmin sewajarnya berwala’ dan berbara’ kerana Allah
‘Azza wa-Jalla dan sentiasa mencari keredaanNya. Iaitu berwala’ (membela,
bersama, mencintai, memuliakan dan menghormati) lahir dan batin kepada setiap
mukmin yang lurus akidahnya (agamanya) dengan wala’ yang sempurna mengikut
syara. Antara tanda dan sikap wala’ ialah mencintai setiap orang Islam dan
tolong-menolong dengannya, kerana wala’ bukan hanya sekadar cinta tetapi
dibuktikan dan diiringi dengan pembelaan di samping perasaan cinta dan bersatu
kerana Allah ‘Azza wa-Jalla. Antara sifat-sifat berwala’ ialah bersatu dalam
satu jamaah orang-orang Islam, pemerintahnya dan tidak berpecah-belah, kerana
Allah ‘Azza wa-Jalla memerintahkan setiap orang-orang beriman melalui
firmanNya:
وَاعْتَصِمُوْا بِحَبْلِ اللهِ جَمِيْعًا وَلاَ تَفَرَّقُوْا
“Dan berpegang teguhlahlah kamu semua kepada tali (agama)
Allah dan janganlah kamu bercerai-berai (berpecah-belah)”.[1]
Umat Islam akan sentiasa bersatu apabila berpegang dengan
prinsip al-wala’ dan akan menjadikan mereka umat yang satu, mulia, dihormati
dan bersifat serta bersikap rahmat kepada alam. Allah ‘Azza wa-Jalla telah
berfirman tentang bersatunya umat Islam kerana berpegang dan mematuhi prinsip wala’:
إِنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ
فَاعْبُدُوْنَ
“Sesungguhnya inilah umatmu, umat yang satu, dan Akulah
Tuhan kamu, maka hendaklah kamu menyembah (mengabdikan diri) kepadaKu”.[2]
وَإِنَّ هَذِهِ أُمَّكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ
فَاتَّقُوْنِ.
“Dan sesungguhnya inilah umatmu, umat yang satu dan Akulah
Tuhan kamu, maka hendaklah kamu bertakwa kepadaKu”.[3]
Ayat yang pertama di atas melarang umat Islam daripada
berpecah-belah, iaitu firman Allah: وَلاَ تَفَرَّقُوْا “Jangalah kamu
berpecah-belah”. Apabila seseorang memahami al-wala’ dan al-bara’ dengan
pengertian yang benar sebagaimana yang dikehendaki oleh syara, maka mereka akan
menerapkan wala’ antara umat Islam yang akan menjadikan mereka bersatu padu
atau berjamaah, berkasih sayang sesama mereka, bertindak lunak terhadap yang
lain, mengeratkan tali silaturrahim antara mereka dan bersatu kerana berpegang dengan
prinsip dan suruhan Allah agar sentiasa berwala’.
Memahami persoalan al-wala’ dan al-bara’ dengan sempurna
akan menjadikan seseorang mukmin benar-benar mencintai Tuhannya dengan
kepatuhan dan ketakwaan kepadaNya. Kepatuhan akan menjadikan umat Islam bertakwa
dan umat yang bertakwa adalah umat yang sentiasa berbuat baik kepada semua
manusia. Mereka tidak akan menjadi umat yang radikal, pelampau dan pengganas.
Mungkin ada yang bertanya, bolehkah berwala’ kepada orang
Islam yang fasik, kufur dan pembuat maksiat (‘Asi / عاصي) dan juga orang-orang
Islam yang mencampurkan kebaikan dengan kemungkaran? Adapun kepada orang-orang
Islam yang mencampur-adukkan kebaikannya dengan berbagai-bagai kemaksiatan,
maka hanya diwajibkan berwala’ sesuai dengan darjat, kedudukan dan kebaikannya,
kemudian wajib berbara’ (berlepas atau menjauhkan diri) sebanding (sesuai)
dengan kejahatan atau maksiat yang dilakukannya. Tidak diizinkan berbara’
(berlepas tangan) daripada seseorang individu jika individu tersebut seorang
Islam, kerana seorang Islam dengan orang Islam yang lain tetap bersaudara walau
bagaimanapun besar maksiat dan kesalahannya. Sebagaimana sabda Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wa-sallam:
أَلاَ مَنْ وَلِيَ عَلَيْهِ وَالٍ فَرَآهُ يَأْتِيْ شَيْئًا مِنْ
مَعْصِيَةٍ ، فَيَكْرَهُ الَّذِيْ يَأْتِيْ مِنْ مَعْصِيَةِ اللهِ وَلاَ يَنْزَعُ يَدًا
مِنْ طَاعَةٍ.
“Ketahuilah, sesiapa yang berwala’ (mentaati atau
mencintai) seseorang pemimpin (Islam), kemudian dia mendapati pemimpinnya
bermaksiat kepada Allah, maka hendaklah membenci (berbara’) terhadap
kemaksiatannya kepada Allah, tetapi tidak dihalalkan melepaskan tangan
(berbara’) dari mentaatinya!”.[4]
Orang-orang beriman masih tetap diwajibkan berwala’ kepada
Allah dan setiap orang Islam, walaupun orang Islam tersebut terlalu lekeh dan
rendah kedudukannya di sisi masyarakat, seperti hamba sahaya yang mukmin
misalnya, termasuklah para tokoh Ikhwanul muslimin dan para pengikutnya.
Jika berbara’ (berlepas tangan) hanyalah berbara’ kepada
setiap kesalahan Ikhwanul Muslimin, kesalahan para tokohnya, kesalahan para
pemimpin Islam yang lain serta berbara’ kepada setiap kesalahan orang-orang
awamnya, namun melapaskan wala’ tidak diizinkan sama sekali oleh syara kerana
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda:
عَنْ أَبِيْ ذَرٍّ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ : أَنَّ خَلِيْلِيْ
أَوْصَانِيْ أَنْ أَسْمَعَ وَأَطِيْعَ وَإِنْ كَانَ عَبْدً مُجْدَعَ ألأَطْرَافِ (وَفِى
رِوَايَةٍ) عَبْدًا حَبَشِيًّا مُجْدَعَ اْلأَطْرَافِ.
“Dari Abi Zar radiallahu ‘anhu berkata: Sesungguhnya
kekasihku (Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam) telah berwasiat kepadaku
agar aku mendengar dan taat (wala’), sekalipun kepada seorang hamba sahaya yang
kudung (cacat dan tidak sempurna sifat fizikalnya). (Diriwayat yang lain):
Sekalipun seorang hamba Habsyi yang cacat”.[5]
Hadis ini mewajibkan setiap individu muslim berbara’ kepada
setiap orang Islam yang lain, termasuklah orang-orang Ikhwanul Muslimin
sekalipun mereka telah ditahzir akidahnya kerana mereka masih orang-orang
Islam.
Adapun akidah mereka diserahkan kepada Allah ‘Azza wa-Jalla
untuk menghukumya. Kerana kita berwala’ kepada individunya dan berbara’
daripada setiap kemungkarannya.
----------------------------------------------------------
[1] . Ali Imran. 3:103
[2] . al-Anbia. 21:92.
[3] . al-Mukmin. 23:52.
[4] . H/R Muslim.
[5] . Hadis Mutaffaq ‘Alaihi.
42 - Kepada Siapa Kita Wajib Berbara’?
Kepada Siapa Kita Wajib Berbara’?
Setiap mukmin wajib bersikap bara’ (berlepas diri atau
tidak mencintai) kepada setiap orang kafir, murtad, mulhid, munafik, ahli
bid’ah dan ahli ahwa yang telah jelas tanda-tanda penyelewengannya mengikut
piawaian syara. Pertubuhan Ikhwanul Muslimin, para pemimpin, para tokoh,
anggota dan para pengekornya, mereka masih tergolong sebagai orang-orang Islam
yang tidak boleh dikafirkan. Tetapi umat Islam wajib berbara’ dengan setiap
kesilapan, kemungkaran dan kebatilan mereka. Anggota atau para ahli pertubuhan Ikhwanul
Muslimin tidak maksum, tidak sewajarnya ada yang mahu mempertahankan mereka
sehingga ke peringkat kemaksuman sehingga pantang di singkap kesalahan mereka
agar umat berbara’ dengan setiap kesalahan tersebut.
Orang-orang yang perlu disikapi dengan sikap bara’ atau
berlepas diri darinya (tidak boleh berwala’ mencintai atau mengangkat mereka)
terutamanya ialah kaum musyrikin, kita berbara’ (memusuhi dan membebaskan diri)
dari kesyirikannya, kepada orang kafir kita berbara’ dengan kekafirannya, munafik
berbara’ dari kemunafikannya, ahlu bid’ah berbara’ dari segala bid’ahnya dan
firqah-firqah ahli ahwa seperti golongan hizbi, Asy’ariyah, Muktazilah, Syiah,
Jahmiyah, Tijaniyah, Sufiyah, Ikhwanul Muslimin dan yang sealiran dengan mereka
maka kita berbara’ dari hizbi, penyembahan hawa nafsu, kemungkaran atau
kesesatan mereka.
Kita berbara’ dari segala kekufuran atau kesyirikan mereka
kerana Allah ‘Azza wa-Jalla tidak akan menerima dan meredai amalan mereka
selagi mereka tidak meninggalkan semua kemungkaran syirik dan kekufuran yang
ada pada mereka. Maka kita wajib berbara’ (berlepas diri dari segala kebatilan
dan kemungkaran mereka).
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda:
تَنَصَّحَ لِكُلِّ مُسْلِمٍ ، وَتَبَرَّأَ مِنَ الْكَافِرِ.
“Hendaklah kamu menasihati setiap muslim dan berlepaslah
terhadap Si Kafir”.[1]
أَنَا بَرِيْءٌ مِنْ كُلِّ مُسْلِمٍ يُقِيْمُ بَيْنَ أَظْهُرِ
الْمُشْرِكِيْنَ . فَقَالُوْا : يَا رَسُوْلَ اللهِ ، لِمَ ؟ قَالَ : لاَ تُرِاءَى
نَاراهُمَا.
“Saya berlepas diri dari setiap muslim yang bermukim di
antara kaum musyrikin. Mereka berkata: Mengapa ya Rasulullah? Baginda bersabda:
Api keduanya tidak boleh terlihat”.[2]
Setiap muslim diperingatkan agar berlaku adil dan berbuat
baik kepada setiap orang kafir walaupun tidak boleh berwala’ kepada mereka.
Orang Islam diwajibkan berbuat baik kepada setiap orang-orang kafir yang telah
termeterai perjanjian damai dengan mereka, terutama yang berkuasa terhadap
orang-orang Islam seperti pemerintah selagi mereka tidak memusuhi dan menzalimi
orang-orang Islam secara terang-terangan. Dan wajib berbuat baik dan
menggunakan kata-kata yang sopan terhadap orang-orang kafir sebagaimana firman
Allah ‘Azza wa-Jalla:
فَقُوْلاَ لَهُ قَوْلاً لَيِّنًا لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى
“Maka berbahasalah kamu kepadanya (pemimpin) dengan bahasa
yang lemah-lembut, mudah-mudahan dia boleh ingat dan takut (kepada Tuhan)”.[3]
Melalui ayat ini, Imam al-Qurtubi rahimahullah telah
mengajar umat Islam cara-cara berinteraksi kepada pemimpinnya sekalipun
pemimpin yang bukan Islam. Beliau berkata:
وَأَنَّ ذَلِكَ يُكُوْنُ بِالَّيِّنِ مِنَ الْقَوْلِ لِمَنْ مَعَهُ
قُوَّة.
“Dan sesungguhnya dengan yang demikian itu, menunjukkan
(diperintahkan oleh syara agar) menggunakan kata-kata yang lembah-lembut kepada
sesiapa yang mempunyai kekuasaan (kuasa/pemerintah)”. Lihat tafsir: الجامع لأحكام
القرآن – القرطبي (al-Jamiu Li Ahkamil Quran –al-Qurtubi) jld. 11. Hlm. 199.
Diwajibkan kepada setiap orang Islam agar berbara’ kepada
orang kafir. Tidak dihalalkan sama sekali berwala’ kepada mereka, sama ada
orang kafir itu ibu-bapa, keluarga, pemimpin atau orang awam, tetapi ayat di
atas ini masih tetap mewajibkan agar berbuat baik kepada mereka walaupun tidak
dihalalkan berwala’ disebabkan kekafirannya. Itulah tuntutan syara kepada orang
yang beriman. Allah ‘Azza wa-Jalla memerintahkan:
وَقُوْلُوْا لِلنَّاسِ حُسْنًا
“Dan ucapkan (berbahasalah) kepada manusia dengan kata-kata
(bahasa) yang terbaik”. [4]
Menurut al-Hafiz Ibn Kathir rahimahullah:
أَي كَلّمُوْهُمْ طَيِّبًا ، وَلَيِّنُوْا لَهُمْ جَانِبًا
“Iaitu berkata-katalah kepada mereka dengan kata-kata yang
baik dan berlemah-lembut dengan mereka (apabila menjadi jiran)”. Lihat tafsir
Ibn Kathir, jld. 1 hlm. 169.
فَمَنِ اسْتَطَاعَ مِنْكُمْ أَنْ يَتَّقِيَ النَّارَ وَلَوْ بِشِقِّ
تَمْرَةٍ فَلْيَعْمَلْ ، فَإِنْ لَمْ يَجِدْ فَبِكَلِمَةٍ طَيِّبَةٍ.
“Maka barangsiapa antara kamu yang takut pada neraka
walaupun dengan sepotong kurma, maka lakukanlah! Jika tidak mampu, maka
lakukanlah ketakwaan tersebut dengan perkataan yang baik (kepada manusia)”. [5]
مَاكَانَ الرِّفْقُ فِى شَيْءٍ إِلاَّ زَانَهُ ، وَمَا كَانَ الْعُنُفُ
فِى شَيْءٍ إِلاَّ شَانَهُ.
“Tidaklah ada kelemah-lembutan dalam sesuatu kecuali akan
memperindahkanya dan tidaklah ada pada kekerasan dalam sesuatu kecuali akan
memburukkannya”.
Itulah nilai keIslaman dan akhlak Islamiyah seseorang
muslim di sisi Allah, kerana antara kemuliaan manusia terletak pada akhlaknya
kepada sekalian manusia, sama ada berakhlak mulia kepada yang Islam atau yang kafir.
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda:
خَيْرُ النَّاسِ أَحْسَنُهُمْ خُلُقًا
“Semulia-mulia manusia ialah yang paling baik akhlaknya
-------------------------------------------------------------------
[1] . H/R Ahmad.
[2] . H/R Abu Daud 2645 dan at-Tirmizi 1604.
[3] . Taha. 20:44.
[4] . al-Baqarah. 2:85.
[5] . H/R Bukhari dan Muslim.
43 - Jenis-Jenis Wala’ Yang Sunnah Dan Yang Bid’ah
Jenis-Jenis Wala’ Yang Sunnah Dan Yang Bid’ah
Ada tiga jenis wala’ yang berlaku di kalangan masyarakat
Islam dizaman ini. Dua jenis wala’ yang bid’ah dan hanya satu yang mengikut
sunnah. Iaitu:
1. Berwala’ (taat setia) hanya kepada pemimpin (ketua
jamaah atau tanzim hizbi) dan anggota jamaahnya sahaja, kemudian berbara’
(berlepas tangan) kepada setiap orang Islam yang di luar jamaahnya
(kelompoknya) sama ada pemimpin atau orang awam.
Wala’ dan bara’ jenis ini adalah bid’ah kerana tidak ada
dasarnya dari sunnah. Wala’ seperti ini kebiasaannya berlaku di kalangan
kaum-kaum hizbi, haraki, jihadi dan termasuklah golongan pengganas yang memakai
nama Islam. Contohnya: Ikhwanul Muslimin, JI (Jamaah Islam), DI (Darul
Islam)[1], kaum tariqat kesufian yang mana mereka semua hanya berwala’ kepada
ketua (pemimpin) mereka dan kepada ahli jamaahnya sahaja. Mereka mengkafirkan
sesiapa sahaja yang di luar jamaahnya dan berbara’ (berlepas diri) kepada
sesiapa sahaja dari kalangan orang-orang Islam yang dianggap bukan jamaah
mereka, menentang atau keluar dari jamaah.
2. Kaum-kaum tariqat sufiyah atau yang semodel dengan sufi.
Contohnya seperti: Jamaah Tabligh, al-Arqam (tariqat Muhammadiyah),
Naqsabandiyah, Rafaieyah dan semua kaum-kaum ghulat yang fanatik kepada para
syeikhnya atau guru mursyid mereka. Mereka boleh berwala’ (mencintai dan taat
setia) kepada sesiapa sahaja sehinggalah kepada orang kafir, tetapi yang paling
diberi keutamaan taat setia oleh mereka ialah para syeikh, guru mursyid dan
golongan mereka. Mereka tidak berbara’ (tidak membenci atau berlepas diri)
kepada orang-orang kafir kerana mereka tidak memahami apa itu al-wala’ dan
al-bara’, malah hampir tidak ada kalimah bara’ bagi mereka. Inilah antara
penyakit bid’ah yang melanda kaum-kaum tariqat sufi dan kebatinan. Namun mereka
sanggup melakukan apa sahaja tindakan terhadap sesiapa sahaja yang di luar
kelompok mereka, terutama apabila mendapat arahan dari syeikh dan demi mematuhi
syeikh mereka walaupun bertentangan dengan hukum-hukum syara.
3. Ahli Sunnah wal-Jamaah yang kembali kepada manhaj Salaf
as-Soleh. Mereka berwala’ (mencintai) setiap Ahli Kiblah (setiap orang Islam),
walaupun seseorang itu pelaku maksiat selagi tidak terang-terangan melakukan
kekafiran. Ahli Sunnah wal-Jamaah yang meniti di atas manhaj Salaf as-Soleh
mereka berbara’ (berlepas diri) hanya kepada setiap kesalahan orang Islam.
Namun mereka sentiasa berbara’ (diharamkan berwala’) kepada setiap orang kafir
walaupun dari kalangan keluarga mereka sendiri, tetapi masih tetap diwajibkan
berbuat baik kepada semua orang-orang kafir sebagaimana yang ditetapkan oleh
syara.
--------------------------------------------------------------------
[1] . Nama asal gerakan ini ialah DII (Darul Islam
Indonesia), tetapi setelah ketua-ketua mereka seperti Abdullah Sungkar, Abdul
Samad (Abdurahman atau Abdullah Basyir), Abu Jibril, Mukhlas dan beberapa orang
lagi melarikan diri ke Malaysia dan bergerak terutamanya di Malasyia dan di
Singapura, maka mereka menggantikan dengan nama DI (Darul Islam).
44 - Nasihat Syeikh Abdullah Muhsin Al-Abbad
Nasihat Syeikh Abdullah Muhsin Al-Abbad
Syeikh Abdullah Muhsin al-Abbad hafizahullah telah
menasihati para da’ie Salafi tentang al-wala’ dan al-bara’. Beliau berkata:
“Tanamkanlah rasa cinta (wala’) kerana Allah ‘Azza wa-Jalla
dan benci (bara’) kerana Allah ‘Azza wa-Jalla. Berwala’lah kerana Allah ‘Azza
wa-Jalla dan berbara’lah kerana Allah ‘Azza wa Jalla yang tiada ruang untuk
bertoleransi bagi orang yang menyimpang lagi sesat dalam perkara-perkara yang
bertentangan dengan akidah Ahli Sunnah wal-Jamaah”.[1]
Gerakan Salafiyah sentiasa memerangi kesyirikan dan
mengutamakan dakwah kepada akidah tauhid dan berwala’ kepada ahli tauhid
(muwahhid). Dalam gerakan Ikhwanul Muslimin pula mereka tidak dapat menerima
hakikat al-wala’ dan al-bara’ kerana mereka boleh berwala’ dan berbara’ kepada
siapapun asalkan memberi keuntungan kepada pertubuhan, jamaah atau pergerakan
mereka. Hasan al-Banna memberi peringatan kepada sekalian ahli Ikhwanul
Muslimin agar tidak berbara’ (menentang) dan agar tidak mengganggu mereka yang
menyalahi akidah tauhid walaupun dari kelompok yang memerangi Islam seperti
Yahudi, Nasrani, Syiah atau firqah-firqah batil yang lainnya. Hasan al-Banna
bertegas dengan kenyataanya:
“Gerakan Ikhwanul Muslimin tidak pernah memusuhi (menentang
atau berbara’) kepada akidah, agama atau kelompok apapun”.[2]
Persoalannya, apakah bentuk dan matlamat dakwah Ikhwanul
Muslimin yang sebenarnya jika pemimpinnya tidak mengutamakan dakwah akidah?
Sedangkan bendera dakwah setiap nabi dan para rasul utusan Allah demi
meninggikan kalimah Allah iaitu mendahulukan akidah tauhid.
----------------------------------------------------------------------
[1] . Lihat: Zajrul Mutahawin. Hlm. 8
[2] . Lihat: Qafilah al-Ikhwan. 1/211. Abbas as-Sisi.
45 - Fiqhul Waqi’ (فقه الواقع)
Fiqhul Waqi’ (فقه الواقع)
Fiqh bererti “Ilmu” atau “Kefahaman”. Waqi’ bererti
“Kenyataan Atau Kebenaran”. Apabila dua kalimah ini digabungkan ia bererti
“Ilmu Kenyataan Atau Ilmu Kebenaran”. Ia dikatakan juga sebagai “Ilmu Peristiwa
Dan Hukumnya”.
Kalimah fiqh termaktub berulang kali di dalam al-Quran dan
hadis Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam, antaranya:
فَمَالِ هَؤُلآءِ الْقَوْمِ لاَ يَكَادُوْنَ يَفْقَهُوْنَ حَدِيْثًا
“Maka mengapa mereka (orang-orang munafik) itu
hampir-hampir tidak memahami perkataan?”[1]
وَلَكِنَّ الْمَنَافِقِيْنَ لاَ يَفْقَهُوْنَ
“Tetapi orang-orang munafik itu tidak faham”.
مَنْ يُرِدِ اللهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ فِى الدِّيْنِ.
“Barangsiapa yang dikehendaki Allah padanya kebaikan, dia
akan difahamkan dalam agama”.[2]
Namun, jika difahami penggunaan kesemua istilah-istilah ini
yang digunapakai oleh firqah Ikhwanul Muslimin, ia tidak dapat memberi
kenyataan yang dimaksudkan oleh fiqh al-ahkam atau fiqh al-lughah, tidak
memberi kebenaran atau apapun ilmu yang hak yang berkaitan dengannya, tidak
pernah terbukti telah berjaya mengkoreksi situasi dan kondisi umat, sebaliknya
menambah-banyakkan lagi kekeliruan, kecelaruan serta berbagai-bagai bid’ah. Ini
adalah kerana mereka tidak mengambilnya dari kitab Allah (al-Quran), sunnah
RasulNya atau athar para sahabat (para salaf al-Ummah), tetapi lebih kepada
teori dan pertimbangan akal dan fikiran semata.
Maka kenyataan fiqhul waqi’ yang sebenar hanya dapat
dicapai apabila diambil, dipelajari dan difahami dari al-Quran dan as-Sunnah
melalui pemahaman para Salaful Ummah, bukan fiqhul waqi’ teori Ikhwanul
Muslimin yang memisahkannya dengan fiqh al-ahkam (fiqh atau ilmu-ilmu hukum),
yang kemudian digantikan dengan fiqhul waqi’ yang hanya menyibukkan diri dengan
perkara-perkara yang berkaitan dengan politik, berita-berita dari akhbar yang
terfokus kepada membangkitkan semangat kepolitikan hizbiyah.[3] Oleh kerana itu
Syeikh Nasruddin al-Albani rahimahullah berkata:
“Asas awal fiqhul waqi’ (yang dikehendaki oleh syara,
Pent.) ialah mengetahui al-Kitab dan as-Sunnah melalui manhaj Salaf as-Soleh.
Sama ada secara pemahaman atau cara pelaksanaannya, bukan hanya setakat
pengakuan dan angan-angan. Maka tidak boleh dikatakan “memahami fiqhul waqi’
yang sebenar” sesiapa yang tidak mengetahui kitab RabbNya dan sunnah
NabiNya”.[4]
Secara ringkas, fiqhul waqi’ dapat difahami dengan jelas
dari penjelasan Ibnul Qaiyim rahimahullah. Beliau berkata:
وَلاَ يَتَمَكَّنُ الْمُفْتِيُّ وَلاَ الْحَاكِمُ مِنَ الْفتوَى
وَالْحُكْم بِالْحَقِّ اِلاَّ بِنَوْعَيْنِ مِنَ الْفَهْمِ .
“Seseorang mufti atau hakim tidak akan mampu berfatwa dan
mengeluarkan (memutuskan) hukum kecuali setelah memahami (waqi’/kenyataan.
Pent.) dua (jenis) pemahaman:
اَحَدُهُمَا : فَهْمُ الْوَاقَعِ ، وَالْفِقْهُ فِيْهِ ، وَاسْتِنْبَاطُ
عِلْمِ حَقِيْقَته مَا وَقَعَ بَالْقَرَائِنِ وَاْلأمَارَاتِ وَالْعَلاَمَاتِ حَتَّى
يحِيْطَ بِهِ عِلْمًا.
“Salah satu dari keduanya: Memahami (tahu dan mengerti)
tentang waqi’ (kejadian/keadaan/kondisi), berilmu tentang ilmu hakikat
(peristiwa/kejadian yang sedang berlaku pada masyarakat. Pent.) Kemudian mampu
membuat keputusan secara hakikat yang sebenarnya dari kejadian tersebut, disertai
dengan pembuktian-pembuktian, tanda-tanda dan ciri-cirinya sehingga dirinya
menguasai ilmu tersebut”.
وَالنَّوْعُ الثَّانِيْ : فَهْمُ الْوَاجِبِ فِى الْوَاقِعِ :
وَهُوَ فَهْمُ حُكْم اللهِ الَّذِيْ حكمَ بِهِ فَى كِتَابِهِ اَوْ عَلَى لِسَانِ رَسُوْلِهِ
فِى هَذَا الْوَاقِعِ.
“Jenis yang kedua: Faham (menguasai) ilmu yang wajib yang
berkaitan dengan kenyataan. Iaitu memahami hukum-hakam Allah di dalam al-Quran
dan lisan (Sunnah) RasulNya yang dengannya Allah telah menentukan sesuatu hukum
berdasarkan kenyataan atau kejadian yang berlaku”.
Seterusnya wajib melaksanakan kedua perkara tersebut kerana
salah satu dengan yang lainnya tidak boleh dipisahkan. Dan sesiapa yang
mengarahkan kesungguh-sungguhannya serta mengorbankan ruang waktunya yang
panjang untuk yang demikian, maka dia tidak terlepas dari mendapat dua atau
satu pahala dari dua perkara tersebut.
Maka orang alim dituntut untuk menguasai ilmu waqi’ atau
berusaha untuk memahaminya agar dapat diputuskan peristiwa/kejadian dengan
hukum Allah dan Rasul-Nya.[5]
Dari kenyataan Ibnu Qaiyim maka fiqhul waqi’ dapat
disimpulkan:
“Mengetahui hukum-ahkam Allah Ta’ala yang terdapat di dalam
al-Quran dan Sunnah NabiNya. Kemudian mampu menerapkan keduanya pada kejadian
yang berlaku serta permasalahan yang ada pada ketika itu”.
Penjelasan di atas ini berdasarkan firman Allah:
وَاَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا اَنْزَلَ اللهُ وَلاَ تَتَّبِعْ
اَهْوَاءَ هُمْ
“Dan hendaklah engkau berhukum antara mereka dengan apa
yang telah diturunkan Allah dan janganlah turuti hawa nafsu mereka”.[6]
اِنَّا اَنْزَلْنَا اِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ
بَيْنَ النَّاسِ بِمَا اَرَاكَ اللهُ.
“Sesungguhnya telah Kami turunkan ak-Kitab (al-Quran)
kepadamu agar kamu berhukum antara mereka dengan apa yang telah diperlihatkan
Allah kepadamu”.[7]
Dengan demikian, untuk menetapkan dan melaksanakan fiqhul
waqi’ maka asasnya adalah al-Quran dan as-Sunnah, kerana keduanya merupakan
penerangan, petunjuk dan pelajaran dalam menghadapi waqi’.
Ini bermakna mengamalkan fiqhul waqi’ sebagaimana yang
dituntut dan mengikut manhaj yang dilalui oleh para Salaf as-Soleh, adalah
memenuhi perintah Allah Subhanahu wa-Ta’ala yang berdasarkan firmanNya:
اِنَّا اَنْزَلْنَا اِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ
بَيْنَ النَّاسِ بِمَآ اَرَاكَ اللهُ.
“Sesungguhnya Kami menurunkan kepadamu al-Kitab dengan
membawa kebenaran, agar kamu mengadili (berhukum) antara manusia dengan apa
yang telah diwahyukan kepadamu”.[8]
وَاَنِ احْكُمْ بِيْنَهُمْ بِمَآ اَنْزَلَ اللهُ وَلاَ تَتَّبِعْ
اَهْوَاءَ هُمْ.
“Dan hendaklah kamu memutuskan perkara antara mereka
menurut apa yang diturunkan Allah dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu
mereka”.[9]
هَذَا بَيَانٌ للنَّاسِ وَهُدًى وَمَوْعِظَةٌ للْمُتَّقِيْنَ.
“(al-Quran) ini adalah penerangan bagi seluruh manusia dan
petunjuk serta pelajaran bagi orang-orang yang bertakwa”.[10]
Ayat di atas ini menjelaskan bahawa keadaan, kejadian
(peristiwa), kondisi dan situasi (waqi’) ditundukkan dan dirujukkan kepada
hukum-ahkam al-Quran dan as-Sunnah. Bukan sebaliknya iaitu al-Quran dan
as-Sunnah diketepikan kerana memenuhi kehendak fiqhul waqi’ (kondisi, situasi,
peristiwa dan kenyataan) yang berlandaskan hawa nafsu yang diimarahkan dan yang
dijadikan fiqh keutamaan sehingga kerananya menjadi penyembah pendewaan akal
(aklani – (عقلاني sehingga terkeluar dari panduan dan kehendak al-Kitab
(al-Quran dan as-Sunnah).
Namun pengertian fiqhul waqi’ yang dimaksudkan oleh
golongan hizbi haraki seperti Ikhwanul Muslimin ialah fiqh (ilmu) tentang
peristiwa/kejadian atau kenyataan yang berkaitan dengan politik semasa yang
sedang berlaku ke atas masyarakat, pergolakan pemerintahan dan hal-hal yang
berkaitan dengan negara, tetapi malangnya mereka mengenepikan hakikat waqi’
mengikut panduan syara kerana mengutamakan akal fikiran dan hawa nafsu. Mereka
mensempitkan maksud fiqhul waqi’ yang sebenarnya sebagaimana yang dikehendaki
oleh syara kerana mereka kemuflisan ilmu-ilmu waqi’.
Adapun orang-orang yang bertaklidkan kepada golongan hizbi,
yang mendewa-dewakan fiqhul waqi’ sehingga meninggalkan panduan al-Quran dan
as-Sunnah, maka pengertian fiqhul waqi’ yang mereka maksudkan amat jauh dari
pengertian yang dikehendaki oleh syara.
Fiqhul waqi’ yang digunapakai oleh hizbiyun, hanya
menekankan soal-soal politik (siyasah), hakimiyah dan soal-soal muamalah
sahaja, sehingga dengan mudah menuduh para ulama Salaf as-Soleh (yang tidak
akan menerima dan tidak menyibukkan diri dengan fiqhul waqi’ ciptaan mereka/hizbiyun)
dianggap bebal, dungu, jumud (beku, kaku atau kolot) dan bodoh tentang hakikat
fiqhul waqi’.
[1] . an-Nisaa’. 78.
[2] . H/R Bukhari dan Muslim.
[3] . Lihat: الاحوبة المفيدة عن اسئلة المنناهج الجديجة hlm
6 Abu Abdullah Jamal al-Harisi.
[4] . Lihat: Soal Jawab Haula Fiqhul Waqi’, hlm. 16-17
al-Albani.
[5] . Lihat: اعلام الموقعين 1/187. Ibnu Qaiyim.
[6] . al-Maidah, 5:49.
[7] . an-Nisaa’, 105.
[8] . an-Nisaa’, 4:105.
[9] . al-Maidah, 5:49.
[10] . Ali Imran, 3:138.
46 - Fiqhul Waqi’ Menurut Hizbiyah
Fiqhul Waqi’ Menurut Hizbiyah
Fiqhul waqi’ (فقه الواقع) yang dikenal juga dengan sebutan
fiqh keutamaan, fiqhul aulawiyaat (فقه الاولويات) atau fiqh priority, menurut
pandangan para tokoh Ikhwanul Muslimin dan orang-orang haraki (harakiyun/orang-orang
yang bergerak dalam gerakan kelompok hizbiyah) termasuklah Hizbut Tahrir dan
yang sealiran dengan mereka, maka mereka memahami sebagai ilmu tentang situasi,
kondisi, keadaan dan kejadian semasa yang ditekankan terutamanya dalam
soal-soal politik secara yang berlebih-lebihan.
Dijadikan fiqhul waqi’ ini oleh mereka sebagai manhaj
dakwah, manhaj tarbiyah dan dianggap lebih penting dari persoalan akidah dan
solat. Sehingga ada suara-suara mereka yang berpegang dengan teori fiqhul waqi’
haraki ini mengatakan tanpa segan silu bahawa:
“Golongan ulama Salaf hanya sibuk dengan tauhid, syirik,
janggut, isbal, sunnah dan bid’ah tetapi tidak tahu tentang fiqhul waqi’.
Bagaimana dan bila mereka boleh maju?”
Mereka menyuarakan lagi:
“Jangan sibukkan umat ini dengan riwayat-riwayat hadis,
serukanlah kepada mereka tentang fiqhul waqi’ yang berdaya maju”.
Golongan hizbi haraki antaranya golongan Ikhwanul Muslimin,
menghidupkan dan memperjuangkan fahaman fiqhul waqi’ yang dilarikan dari
kehendak syara supaya umat Islam mengeratkan fikiran mereka dengan
sumber-sumber media informasi agar hanya mengetahui waqi’ul ummah (masyarakat)
dan pergolakannya. Buktinya ialah mereka amat menitik-beratkan persoalan media
hebahan dan mengajak masyarakat Islam memberi penumpuan kepadanya sedangkan
mereka masih bodoh dalam persoalan agama terutamanya akidah dan tauhid.
Mereka lupa bahawa semua media utama di dunia telah
dikuasai oleh kaum kuffar (terutamanya Yahudi dan Nasrani) yang menggunakan
media untuk membohongi, menipu, memerangi, memecah-belah dan menghancurkan umat
Islam, akidah, ibadah dan akhlak mereka.
Golongan hizbi yang melaungkan fiqhul waqi’ sewajarnya
menyedari bahawa khabar dari media kuffar dan orang-orang fasik tidak dapat
dipastikan kebenarnnya. Allah telah memerintahkan orang-orang yang beriman agar
berjaga-jaga dari berita yang didatangkan oleh mereka. Firman Allah:
يَا اَيُّهَا الَّذِيْنَ آمَنُوْا اِنْ جَآءَ كُمْ فَاسِقٌ بِنَبَاءٍ
فَتَبَيَّنُوْا.
“Wahai orang-orang yang beriman, bila datang kepada kamu
orang fasik dengan membawa berita, maka periksalah!”.[1]
Dibeberapa kelas-kelas pengajian, di majlis-majlis kuliah
atau muhadharah yang penulis terlibat di dalamnya, sama ada di Arab Saudi,
Malaysia, Indonesia, Thailand atau di Singapura, kerap ditanyakan tentang
Negara Islam, Khawarij, hizbi, tauhid hakimiyah, fiqhul waqi’ (fiqhul
aulawiyat) dan sekarang pula sering ditanyakan tentang mazhab atau manhaj
muwazanah.
Alhamdulillah, melalui tulisan ringkas ini penulis mampu
memperjelas definisi serta maksud muwazanah yang digembar-gemburkan oleh
golongan haraki, hizbi dan hizbi Ikhwani (Ikhwanul Muslimin). Hakikat muwazanah
wajib diketahui oleh setiap Ahli Sunnah wal-Jamaah, terutama para pelajar (para
penuntut ilmu kebenaran) dan mereka yang berpegang dengan manhaj Salaf agar
tidak diperangkap iblis (ditalbis iblis-تلبيس ابليس) melalui teori muwazanah yang
jelas bid’ahnya.
Muwazanah termasuk perkara-perkara batil dan syubhat yang
muncul diakhir zaman. Sebagaimana yang dijelaskan oleh Rasulullah sallallahu
‘alaihi wa-sallam diakhir zaman akan dipenuhi oleh kemungkaran dan umat Islam
digelumangi serta dibelenggu oleh berbagai-bagai syubhat, khurafat, bid’ah yang
sesat dan kesyirikan. Dengan niat untuk membenteras dan menjauhkan umat yang
mencintai sunnah dari diperangkap oleh iblis dan syaitan serta penipuannya
melalui manhaj muwazanah, maka dengan berkat dan inayah Allah Subhanahu
wa-Ta’ala usaha untuk menjelaskan bid’ah dan batilnya manhaj muwazanah ini
dapat diselesaikan. Ikutilah tulisan ini yang memperjelas hakikat mazhab
Muwazanah.
[1] . al-Hujuraat, 6.
47 - Muwazanah
Muwazanah
Erti atau makna muwazanah (موازنة) secara bahasa ialah:
“Penilaian Seimbang”. Namun maksud yang dikehendaki oleh pencetus manhaj ini
ialah: Apabila mengkritik tentang keburukan atau kesalahan seseorang wajib
disebutkan juga kebaikan-kebaikannya agar bermuwazanah.
Para ulama Salaf as-Soleh tidak menerima secara mutlak dan
tidak menolak secara mutlak akan prinsip muwazanah, keranaa muwazanah termasuk
bab al-Insaf (الانصاف) atau ‘adl.
Tetapi kenyataan sebenar dari penggunaan kalimah
(Muwazanah) ia menjadi benar-benar bid’ah setelah disalahguna oleh golongan
ahli bid’ah, kemudian dijadikan alat untuk mencapai matlamat dan kepentingan
oleh mereka yang gemar mengambil kesempatan seperti golongan Ikhwanul Muslimin
dan yang sealiran dengannya. Mereka mendefinisikan muwazanah secara hawa nafsu
dan pertimbangan akal. Muwazanah menurut kehendak mereka ialah:
“Apabila menilai, mengkritik atau mengomentar seseorang
individu atau jamaah tentang keburukannya, maka wajib ada muwazanah iaitu
(menimbang) sudut kebaikannya dengan menyebut kebaikannya di samping muwazanah
(menimbang) sudut keburukannya, supaya berlaku adil dan tidak berlaku zalim.
Sama ada bermuwazanah pada hasil tulisan seperti kitab, makalah, ceramah,
sikap, amalan atau sebagainya”.
Manhaj muwazanah yang seperti ini adalah manhaj yang bid’ah
kerana ia sangat asing, malah ternyata amat bertentangan dengan manhaj Salaf
as-Soleh. Muwazanah telah menjadi manhaj baru kepada ahli bid’ah dan kepada
orang-orang yang gemar membela bid’ah seperti kelompok Khawarij dan golongan
hizbiyah. Golongan pertama yang menyerukan “Muwazanah” ialah Yayasan al-Hikmah,
Ikhwanul Muslimin, Sururiyun[1] orang-orang yang sealiran dengan mereka, yang
bertaklid buta dan para pengekor mereka termasuk yang berada di Malaysia,
Indonesia dan Singapura.
Manhaj muwazanah perlu dibenteras kerana orang-orang yang
bepegang dengan manhaj yang bid’ah ini mewajibkan agar bermuwazanah (menilai
dengan seimbang) ketika membantah, mentahzir, menjarh atau mengkritik individu
atau jamaah walaupun yang dikritik ternyata dan benar-benar terbukti seorang
yang fasik, ahli bid’ah, kufur, syirik atau mulhid.
Muwazanah sering diguna dan dimaksudkan juga:
“Apabila mengkritik apapun perkara mestilah dipaparkan juga
kebaikannya di samping keburukannya. Sama ada yang diperkatakan atau dikritik
berupa tulisan, ucapan, perbuatan dan sebagainya”.
Menurut Syeikh Soleh bin Fauzan bin Abdullah al-Fauzan
hafizahullah:
اذا كان الْمنتَقَد من اهل السنة والجماعة ، واخطاؤه فى الامور
التي لا تخِلّ بالعقيدة ، فنعم ، هذا تُذكر ميزاته وحسناته ، وتُغمر زلاته فى نصرته
للسنة.
“Apabila yang dikritik itu Ahli Sunnah wal-Jamaah dan
kesalahannya dalam perkara yang tidak berkaitan dengan masalah akidah. Ya,
sewajarnya disebut keistimewaan dan kebaikannya dan ditutup ketergelincirannya
kerana pembelaannya terhadap sunnah!”.[2]
Beliau berkata lagi:
وَاَمَّا اذا كان المردود عليه من اهل السنة والجماعة فان الردَّ
يكون بادب ، وينبَّه على اغلاطه التى تكون فى مسائل الفقه ومسائل الاستنباط والاجتهاد
فنقول : فلان اخطا فى كذا والصواب كذا بالدليل غفر الله له ، وهكذا اجتهاده ، وهكذا
كما كانت الردود بين الفقهاء من المذاهب الاربعة وغيرهم ، وهكذا لا بقدح فى مكانته
العلمية اذا كان من اهل السنة والجماعة. واهل السنة والجماعة ليسوا معصومين ، عندهم
اخاء وقد يفوت احدهم الدليل او اختلال الاستنباط ، فلا نسكت على الخطأ وانما نبينه
مع الاعتذار عنه. لِقَوْلِ النبي صَلَّى اللهُ عليه وسلم :
“Sedangkan apabila yang dikritik itu adalah Ahli Sunnah
wal-Jamaah, maka sesungguhnya dalam mengkritik harus menggunakan adab-sopan.
Kemudian menjelaskan kesalahannya yang berkaitan dengan masalah-masalah fiqh,
masalah istimbat dan ijtihad. Maka kita mengatakan: Si Fulan silap pada perkara
ini dan Si Fulan benar dalam perkara ini dengan berdalil sehingga diampunkan
Allah kesalahannya. Beginilah bantah-membantah di kalangan fuqaha antara imam
yang empat dan selain mereka. Ini dalam masalah-masalah fiqh. Dan ini tidak
tercela secara ilmiyah. Ahli Sunnah wal-Jamaah tidak maksum. Mereka mempunyai
kekeliruan-kekeliruan, kadang-kadang mereka belum mendaptkan dalil atau salah
istimbat. Maka kita jelaskan kesalahannya dan tidak diam atas hal ini. Kemudian
kita memberi uzur kepadanya kerana Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda:
اِذَا اجْتَهَدَ الْحَاكِمُ فَاَصَابَ فَلَهُ اَجْرَانِ ، وَاِنْ
اجْتَهَدَ فَاَخْطَاَ فَلَهُ اَجْرٌ وَاحِدٌ.
“Apabila seorang hakim (mujtahid) telah berijtihad dan
benar, maka baginya dua pahala. Apabila dia berijtihad dan salah maka baginya
satu pahala”.[3]
اما اذا كان فى مسائل العقيدة فانه لا يجوز لنا ان نمدح المضللين
والمخلفين لأهل السنة والجماعة من : معتزلة ، وجهمية ، وزنادقة وملاحدة ، واناس مشبوهين
فى هذا العصر وما اكثرهم.
“Adapun apabila sesuatu yang berkaitan dengan
masalah-masalah akidah, maka sesungguhnya tidak dibenarkan bagi kita
memuji-muji para penyesat dan para penyimpang dari Ahli Sunnah wal-Jamaah,
seperti Muktazilah, Jahmiyah, Zanadiqah dan Mulahadah. Dan dewasa ini alangkah
ramainya manusia yang tergelincir (lantaran masalah yang ditimbulkan oleh para
penyesat akidah. Pent.)”.
Di dalam kenyataan Syeikh Soleh bin al-Fauzan di atas di
dinyatakan: “Maka sesungguhnya tidak dibenarkan bagi kita memuji-muji para
penyesat dan para penyimpang dari Ahli Sunnah wal-Jamaah”. Persoalannya, apakah
boleh bermuwazanah terhadap tokoh-tokoh Ikhwanul Muslimin setelah jelas
menyelewengkan akidah mereka? Terutama yang telah terbukti penyelewengan mereka
melalui tulisan, kenyataannya dalam akhbar, terakam dalam keset, CD, DVD, MP3
dan sebagainya? Fahamilah apa yang dijelaskan oleh Syeikh Soleh Fauzan tentang
bermuwazanah terhadap para pembuat bid’ah dan para penyeleweng akidah:
اَمَّا اذا كان المنتَقَد من اهل الضلال ، ومن اهل الانحراف ومن
اهل المبادئ الهدَّامة او المشبوهة ، فهذا لايجوز لنا ان نذكر حسناته ان كان له حسنات.
“Oleh kerana itu jika yang dikritik dari golongan para
penyesat, golongan penyeleweng dan golongan pencipta prinsip-prinsip yang
menghancurkan serta syubhat, maka ini tidak boleh bagi kita menyebutkan
kebaikan-kebaikannya walaupun sekiranya dia mempunyai banyak kebaikan”.[4]
Selanjutnya Syeikh Soleh al-Fauzan menjelaskan:
لأننا اذا ذكرناها فان هذا يغرر بالناس ، فيحسنون الظن بهذا الضال
، او المبتدع ، او هذا الخرافى ، او الحزبي ، فيقبلون افكار هذا الضال ، او هذا المبتدع
، او ذاك المتحزب.
“Jika sekiaranya kita menyebutkan kebaikan-kebaikannya,
maka ini bererti kita menipu manusia, sehingga mereka bersangka baik (فيحسنون الظن)
kepada penyesat ini atau ahli bid’ah atau ahli khurafat atau orang-orang yang
suka kepada hizbi. Mereka (orang awam. Pent.) akan menerima buah fikiran
penyesat, ahli bid’ah atau (orang-orang) hizbi tersebut”.[5]
Begitulah yang ulama Salaf lakukan terhadap para pemimpin
dan tokoh-tokoh Ikhwanul Muslimin seperti Yusuf al-Qaradhawi, Hasan al-Banna
dan yang lain-lainnya. Tindakan para ulama Salaf bukan bertujuan untuk
menjatuhkan atau memburuk-burukkan ketokohan para pemimpin Ikhwanul Muslimin,
tetapi untuk menyedarkan dan menyelamatkan umat agar tidak terpengaruh dengan
kenyataan, tulisan dan seruan dakwah mereka yang menyeleweng demi menyelamatkan
akidah mereka. Begitu juga agar ditinggalkan dan dihapuskan kebatilan tersebut
yang telah tersebar.
Tidak ada walaupun sedikit kebaikan bagi sesiapa yang
membongkar kemungkaran dan penyelewengan akidah tokoh-tokoh Ikhwanul Muslimin
jika tiada sebab yang mewajibkan. Kebaikan yang diharapkan oleh para pengkritik
Salafi ialah agar para tokoh yang telah meninggal dunia dapat kerahmatan kerana
telah diperbetulkan kesilapan mereka. Ini bermakna sesiapa yang menghalang,
samalah seperti menghalang orang yang mahu menyelamatkan umat dari kesesatan
akidah dan menghalang dari usaha-usaha kebaikan.
Antara kebaikan tindakan ulama Salaf membongkar kemungkaran
dan penyelewengan akidah para tokoh Ikhwanul Muslimin ialah untuk membantu para
tokoh tersebut terutamanya yang telah meninggal dunia dengan cara membetulkan
kesilapan dan penyelewengan akidah mereka yang kami andaikan (berbaik sangka)
bahawa mereka tidak melakukannya dengan sengaja.
Begitu juga ketegasan para ulama Salaf as-Soleh yang tiada
bermuwazanah terhadap mereka yang telah ditahzir, dijarh atau yang sudah
dikenali sebagai ahli bid’ah seperti kaum-kaum hizbi, ghulat, sesat, sufi dan
yang seumpamanya. Semuanya ini dilakukan demi untuk menyelamatkan umat dari
berbagai bid’ah, kesesatan dan kesyirikan serta membetulkan kesilapan
tulisan-tulisan mereka terutama yang telah meninggal dunia.
Fahaman Muwazanah
Sebagaimana yang telah dijelaskan, bahawa menurut fahaman
atau manhaj muwazanah yang dipertahankan dan telah disebar luaskan oleh
Ikhwanul Muslimin, bahawa muwazanah bermaksud:
“Apabila mengkritik seseorang, tidak boleh menilai hanya di
sudut (sisi) keburukan dan kesalahannya sahaja, ia perlu bermuwazanah
(menimbang) pada kebaikannya agar seimbang”.
Menurut para pemikir Ikhwanul Muslimin dan para pentaklidnya
bahawa kedua-duanya (mengkritik dan menimbang kebaikan) tidak boleh dipisahkan,
iaitu:
“Apabila menegur keburukan seseorang maka kebaikannya juga
wajib ditonjolkan bersama, sama ada individu atau kelompok tersebut terdiri
dari ahli bid’ah, munafik, fasik, kafir, Yahudi, Nasrani atau Majusi”.
Teori atau pendapat di atas ini, seolah-olah kebaikan
seseorang boleh menghapuskan kesesatan dan bid’ah pelakunya, walaupun pelakunya
tidak pernah bertaubat dari kesesatan atau kebatilannya. Inilah manhaj yang
bid’ah dan bertentangan dengan manhaj para Salaf as-Soleh. Fahaman muwazanah
yang disangka aliran pasca modenisma agama wajib ditentang dan dihapuskan oleh
para ahli ilmu kerana ia adalah gerakan yang batil dan mungkar.
Gerakan muwazanah yang dicipta dan dipertahankan oleh
puak-puak Ikhwanul Muslimin adalah penipuan yang berselindung atas nama agama
atau pengistilahan ilmu fiqh. Sedangkan menurut manhaj para aimmah Salaf
as-Soleh, adalah wajib menyebut dan mengkritik keburukannya sahaja, tidak pula
dihalalkan dan diberi ruang untuk menyebut sedikitpun kebaikannya selagi
individu yang ditahzir dan dijarh tidak mahu bertaubat dari kesesatan akidahnya
dan tidak meninggalkan bid’ah yang sedang dilakukan.
Allah Subhanahu wa-Ta’ala apabila membantah keburukan
orang-orang kafir dan mereka yang rosak akidahnya Dia tidak pernah menyebut
apapun kebaikan mereka, kerana kerosakan akidah (kesyirkan) mereka telah
menghapus segala kebaikannya. Sebagaimana firmannya:
وَلَوْ أَشْرَكُوْا لَحَبِطَ عَنْهُمْ مَّاكَانُوْا يَعْمَلُوْنَ
“Seandainya mereka mempersekutukan Allah, nescaya hapuslah
dari mereka apa yang telah mereka kerjakan”.[6]
وَلَقَدْ أُوْحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِيْنَ مِنْ قَبْلِكَ
لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُوْنََنَّ مِنَ الْخَاسِرِيْنَ.
“Dan sesungguhnya telah diwahyukan kepadamu dan kepada
(nabi-nabi) yang sebelummu, jika kamu mempersekutukan (Tuhan), nescaya hapuslah
amalanmu dan tentulah kamu termasuk orang-orang yang merugi”.[7]
Demikian juga peranan para ulama Salaf as-Soleh dalam
mentahzir, menjarh, membantah dan mengkritik orang-orang yang sudah jelas telah
rosak akidahnya yang terbukti kerosakan akidah mereka melalui catitan yang
tertulis di dalam kita-kitab mereka, maka segala kebaikan seseorang tertutup
dan hapus lantaran kesesatan, kekufuran, penyimpangan akidah dan kenifakannya.
Amalan dan manhaj Salaf inilah yang dipilih dan dipertahankan oleh Imam Ahmad
rahimahullah sebagaimana ternyata pada jawapan beliau ketika ditanya:
قَالَ مُحَمَّدُ بْنُ بَنْدَار الْجرْجَانِي للا مَامِ اَحْمَد
: اِنَّهُ لَيَشْتَدُّ عَلَيَّ اَنْ اَقُوْلَ : فُلاَنٌ كَذَا وَفُلاَنٌ كَذَا ، فَقَالَ
اَحْمَدُ : اِذَا سَكَتَّ اَنْتَ وَسَكَتُّ اَنَا , فَمَتَى يَعْرِفُ الْجَاهِلُ الصَّحِيْحَ
مِنَ السَّقِيْمِ ؟
“Telah bertanya Muhammad bin Bandar al-Jurjani kepada Imam
Ahmad: Sesungguhnya amat berat bagiku untuk mengatakan: Si Fulan itu begini dan
Si Fulan itu begini. Maka berkata Imam Ahmad: Jika engkau mendiamkan diri dan
aku mendiamkan diri maka bila Si Jahil akan mengetahui yang benar dan yang keji
(yang berpenyakit di hatinya)?”.[8]
Imam Ahmad rahimahullah dengan ketegasannya tidak segan
silu menggelar dan menjarh seseorang ahli bid’ah jika sudah jelas bid’ahnya.
Beliau tidak menyebut langsung tentang kebaikannya sedikitpun kerana segala
kebaikannya terhapus oleh kesesatan dan bid’ahnya. Beliau pernah ditanya
berkenaan ahli bid’ah yang menyesatkan ummah iaitu Husain al-Karabisi, maka
beliau menjawab kepada Si Penanya:
هُوَ مُبْتَدِعٌ
“Dia Ahli Bid’ah”.[9]
Di jalur yang lain Imam Ahmad bertegas:
اِيَّاك ، اِيَّاكَ وَحُسَيْنُ الْكَرَابِيْسِي ، لاَ تُكلّمهُ
، وَلاَ تكلم مَنْ يُكَلِّمَهُ
“Hati-hati, hati-hatilah kamu terhadap Husain al-Karabisi,
janganlah engkau bercakap dengannya! Janganlah engkau bercakap dengan orang
yang berbual dengannya”.[10]
Abu Zur’ah rahimahullah juga telah menjarh dan menjelaskan
tentang kesesatan dan bid’ahnya al-Harith al-Mahasibi agar umat menjauhi beliau
dan meninggalkan kitab-kitabnya. Abu Zur’ah berkata:
اِيَّاكَ وَهَذَهِ الْكُتُبُ ، هَذِهِ كُتُبٌ بِدْعٌ وَضَلاَلَةٌ
، فَعَلَيْك بِالأَثَرِ.
“Hendaklah kamu berhati-hati terhadap buku-buku ini,
buku-buku (kitab-kitab) ini bid’ah dan sesat, maka wajib bagi kamu berpegang
kepada athar”.[11]
Bagaimana pula dengan tokoh-tokoh serta para pemimpin
Ikhwanul Muslimin yang telah dijarh dan dijelaskan kesesatan akidahnya oleh
para ulama Salaf? Apakah mereka yang berfahaman Sufi Kuburi, Asy’ari
al-Maturidi (Muktazili), Wahdatul Wujud dan berfahaman Khawarij boleh diangkat,
bermuwazanah dan berwala’ sedangkan berbagai-bagai kesesatan bid’ah-bid’ah
masih mereka amalkan kemudian mereka sebar dan pertahankan? Atau berbara’
terhadap mereka sebagaimana kaedah yang di contohkan oleh Imam Ahmad
rahimahullah?
[1]. Lihat:إعلام اخوان بما قاله المحدث العلامة مقبل الوادعي
أبوعبدالرحمن في الداعية عبدالرحمن عبدالخالق وجمعيته ومجلتة الفرقان
[2] . Lihat: الاجوبة المفيدة عن اسئلة المناهج الجديدة hlm
29. Soleh bin Fauzan al-Fauzan.
Darus Salaf.
[3] . H/R Bukhari. 6919. Dan Muslim. 1718.
[4] . Ibid.
[5] . Ibid.
[6] . Al-An’am, 6:88.
[7] . Az-Zumar, 39:65.
[8] . Lihat: مجموع الفتاوى 28/231. Ibnu Taimiyah. Lihat: شرح
علل الترمزي 1/350.
[9] . Lihat: تاريخ بغداد 8/65-66.
[10] . Ibid.
[11] . Lihat: (1). الاجوبة المفيدة عن اسئلة المناهج الجديدة
hlm. 13. Soleh bin Fauzan.
(2). at-Tahzib. 2/117.
48 - Manhaj Rabbani & Nabawi
Manhaj Rabbani & Nabawi
Walaupun orang-orang munafik, orang-orang fasik,
orang-orang syirik, orang-orang zalim, Yahudi, Nasrani serta Majusi, mereka
juga mempunyai kebaikan-kebaikan. Namun, Allah Subhanahu wa-Ta’ala sebagai Rabb
(Tuhan) kita, dalam membantah orang-orang fasik, zalim, syirik atau orang-orang
kafir sama ada Yahudi, Nasrani dan Majusi yang nyata telah berbuat dosa maka
Allah tidak menyebut kebaikan mereka walaupun sedikit. Inilah manhaj yang wajib
kita ikuti sebagai manhaj pegangan para Nabi, para Rasul dan para ulama Salaf
as-Soleh.
Pendirian para ulama Salaf as-Soleh dalam mengkritik dan
membantah kemungkaran, kejahatan dan kesesatan Jahmiyah, Muktazilah, Khawarij
dan semua firqah yang sesat dan penyesat, sama sekali tidak menyebutkan
kebaikan mereka. Kerana semua kebaikan mereka tertutup dan terhapus dengan
kejahatan, kesesatan, kekufuran dan bid’ah-bid’ah yang mereka lakukan.
Begitu juga al-Quran telah memuji orang-orang beriman
tetapi tidak menyebutkan kesalahan mereka, sebaliknya mencela orang-orang kafir
dan munafik dan tidak pula menyebutkan kebaikan mereka.[1]
[1] . Lihat: منهج اهل السنة والجماعة فى نقد الرجال والكتب والطوائف
Rabi’ bin Hadi
Umair al - Madkhali.
49 - Bid’ahnya Manhaj Muwazanah
Bid’ahnya Manhaj Muwazanah
Tanda-tanda akhir zaman yang ketara ialah munculnya berbagai-bagai
bid’ah dan syubhat. Diketika sampainya waktu tersebut, umat Islam lebih memberi
tumpuan kepada isu-isu yang disangka lebih berdaya maju kerana dibungkus dengan
jenama agama, sedangkan ia adalah bid’ah, syubhat dan talbis permainan syaitan.
Akibatnya mereka mengabaikan petunjuk Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam.
Mereka beralih kepada membesar-besarkan bid’ah dan syubhat yang disangka agama,
seperti mengagung-agungkan prinsip tauhid hakimiyah, fiqhul waqi’, muwazanah
dan berbagai-bagai lagi perkara-perkara bid’ah yang dimunculkan. Perkara ini
telah disabdakan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam:
يَكُوْنُ بَعْدِيْ اَئِمَّةٌ ، لاَ يَهْتَدُوْنَ بِهُدَايَ ، وَلاَ
يَسْتَنُّوْنَ بِسُنَّتِيْ ، وَسَيَقُوْمُ فِيْهِمْ رِجَالٌ ، قُلُوْبُ الشَّيَاطِيْنِ
فِى جُثْمَانِ اِنْسٍ.
“Akan muncul para aimmah (imam/ulama) selepasku, mereka
tidak mengambil (petunjuk) dari petunjukku, tidak mengambil sunnah dari
sunnahku, malah akan muncul di kalangan mereka, hati-hati syaitan yang berada
di tubuh manusia”.[1]
Tentang berleluasanya bermacam-macam jenias bid’ah diakhir
zaman, Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam telah mengkhabarkan kepada kita
melalui sabda baginda:
عَنْ اِبِيْ هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ : قَالَ رَسُوْلُ
اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : سَيَكُوْنُ فِى آخِرِ اُمَّتِيْ اُنَاسٌ يُحَدِّثُوْنَكُمْ
بِمَا لَمْ تَسْمَعُوْا اَنْتُمْ وَلاَ آبَاؤُكُمْ ، فَاِيَّكُمْ وَاِيَّاهُمْ.
“Akan berlaku pada generasi akhir umatku, manusia-manusia
yang bercakap kepada kamu apa yang tidak pernah kamu dengar dan tidak pula
pernah didengar oleh bapa-bapa kamu, maka hendaklah kamu berwaspada terhadap
mereka”.[2]
Ternyata apa yang disabdakan oleh Rasulullah sallallahu
‘alaihi wa-sallam sudah berlaku, banyak bermunculan percakapan-percakapan
(istilah-istilah) dari ahli bid’ah yang mengaku sebagai ahli sunnah dan salafi,
yang mana semua istilah-istilah tersebut merupakan pembohongan kerana ia tidak
pernah didengar oleh para sahabat, tabi’in, tabi’ut at-tabi’in dan generasi
yang hidup dikurun yang mulia (generasi Salaf as-Soleh). Kemunculan
percakapan-percakapan baru yang dipenuhi berbagai pembohongan telah digambarkan
oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam di dalam sabdanya:
يَكُوْنُ فِى آخِرِ الزَّمَانِ دَجَّالُوْنَ كَذَّابُوْنَ يَأْتُوْنَكُمْ
مِنَ اْلاَحَادِيْثِ بِمَا لَمْ تَسْمَعُوْا اَنْتُمْ وَلاَ آبَاءُكُمْ فَإِيَّاكُمْ
وَإِيَّاهُمْ لاَيُضِلُّوْنَكُمْ وَلاَ يَفْتِنُونَكُمْ.
“Akan bermunculan di akhir zaman dajjal-dajjal yang
berbohong dengan mendatangkan hadis-hadis yang tidak pernah kamu mendengar dan
tidak juga bapa-bapa kamu, berjaga-jagalah kamu terhadap mereka, akan tetapi
kamu tidak akan dapat disesatkan dan difitnahkan oleh mereka”.[3]
Dajjal penaja pembohongan dan istilah-istilah palsu serta
bid’ah terus bermunculan satu demi satu diakhir zaman, antaranya ialah penaja
“Tauhid Hakimiyah”, “Fiqhul Waqi’ (Aulawiyat atau Keutamaan)”, “al-Muwazanah
(Pertimbangan Seimbang)” dan berbagai-bagai lagi. Walau bagaimanapun,
orang-orang yang kembali kepada al-Quran dan as-Sunnah yang berpegang dengan
manhaj Salaful Ummah tidak akan terpengaruh, tidak akan disesatkan dan tidak
akan terfitnah dengan berbagai hadis-hadis baru (istilah-istilah baru) yang
dimunculkan oleh Si Dajjal melalui pembohongan mereka terhadap syara.
Muwazanah adalah istilah yang baru muncul, istilah yang
bid’ah dan syubhat yang berupa talbis (perangkap) iblis (تلبيس ابليس). Mereka
yang berpegang dengan manhaj ini akan mempertahankan individu, fahaman,
pemikiran, ideologi dan kesesatan yang ada pada aliran-aliran yang sedang
berleluasa sekarang ini kerana tertipu dengan kebaikan yang ditonjolkan oleh
mereka.
Pemegang obor muwazanah menganggap tidak adil orang yang
mengkritik aliran-aliran sesat jika para pejuang aliran-aliran tersebut
memperjuangkan bersama kesesatannya beberapa kebaikan. Sebagai contoh antara
individu-individu yang mereka pertahankan melalui teori muwazanah ialah:
1. Sayid Qutub rahimahullah dalam tafsirnya fi-Zilalil
al-Quran telah menulis:
القرآن ظاهرة كونية كالارض والسماوات
“al-Quran adalah suatu yang zahir, kauniyah (fenomena yang
bersifat alami iaitu sama seperti makhluk) sebagaimana bumi dan langit”.[4]
Gaya penafsiran ayat di atas ini jika disengajakan, ia
membuktikan bahawa Sayid Qutub telah membuat kesilapan besar di segi akidah
(mudah-mudahan ia kesilapan yang tidak disengajakan atau kesalah-fahaman orang
awam terhadap uslub sastera beliau yang tinggi), kerana kata-kata “Sebagaimana
bumi dan langit” ia menyerupakan al-Quran sebagaimana makhluk yang lainnya,
sedangkan al-Quraan adalah Kalamullah bukan makhluk yang sama sekali tidak
boleh disama atau disekufukan dengan makhluk. Malah tafsir Sayid Qutub di atas
ini benar-benar membawa maksud “al-Quran itu Makhluk, bukan Kalamullah”. Ini
adalah akidah Jahmiyah dan akidah mereka yang sealiran dengan kelompok yang
sesat, sebagaimana yang telah dijelaskan tentang sesatnya akidah serupa ini
oleh Imam Abdullah rahimahullah:
قَالَ اْلاِمَامُ عَبْدُ الله : سَمِعْتُ اَبِيْ يَقُوْلُ : مَنْ
قَالَ لَفْظِي بِالْقُرْآنِ مُخْلُوْق ، وَهُوَ كَلاَمٌ سُوْءٌ رَدِيءٌ ، وَهُوَ كَلاَمُ
الْجَهْمِيَّة.
“Berkata Imam Abdullah: Aku mendengar bapaku berkata:
Sesiapa yang mengatakan lafazku terhadap al-Quran itu makhluk maka itu adalah
ucapan yang buruk dan kotor, itu adalah perkataan Jahmiyah”.[5]
Para imam Salaf menyakini bahawa al-Quran adalah
“Kalamullah” bukan “Makhluk”. Imam Ahmad bin Hambal rahimahullah kerana
ketegasan pendiriannya menghadapi orang-orang yang mengatakan bahawa “al-Quran
Itu Makhluk”, yang terang-terangan mempertahankan yang hak, akibatnya beliau
dipenjarakan selama tiga tahun. Beliau terpaksa dikeluarkan pada bulan Ramadan
setelah manusia berhimpitan beramai-ramai di pintu penjara, sehingga sultan
merasa takut dan membebaskan beliau. Ketika beliau dikeluarkan dari penjara,
kesan pukulan (siksaan) masih kelihatan di belakangnya sehinggalah beliau
meninggal dunia.[6]
Begitu jugalah nasib yang menimpa Ibnu Taimiyah
rahimahullah. Beliau meninggal dunia di penjara kerana mempertahankan akidahnya
bahawa al-Quran itu “Kalamullah” bukan “Makhluk”. Apakah kata-kata (penafsiran)
Sayid Qutub ini tidak bertentangan dengan kesepakatan para ulama Salaf as-Soleh
bahawa al-Quran itu Kalamullah? Apakah akidah Sayid Qutub ini tidak
bertentangan dengan akidah Salaf? Akidah yang dibawa oleh Syaid Qutub ini perlu
diwar-warkan kepada ummah Islamiyah agar ia ditinggalkan, bukan dipertahankan
sebagaimana yang dipertahankan oleh Mohd. Asri di dalam VCD yang telah
tersebar. Umat perlu diselamatkan dari apapun perkara yang boleh menyebabkan
kesyirikan.
Sayid Qutub telah menyebarkan fahaman wahdatul wujud di
dalam tafsirannya. Beliau berkata apabila menafsirkan ayat:
قُلْ هُوَاللهُ اَحَدٌ : انها احديّة الوجود ، فليس هناك حقيقة
الاحقيقته، وليس هناك وجود حقيقي الا وجوده ، وكلّ موجود آخر فانما يستمد وجوده من
ذلك الوجود الحقيقي.
“Sesungguhnya ayat: (Katakanlah bahawa Allah itu Esa!):
Sesungguhnya ia menjelaskan kesatuan zat (وحدة الوجود). Maka tidak ada hakikat
zat kecuali hakikat zatNya. Dan tidak ada sesuatu zat yang sebenarnya kecuali
zatNya. Sedangkan segala sesuatu (zat) yang lain wujudnya tersimpul dari
(zat)Nya yang sebenarnya”.[7]
Ini adalah jelas dan terang akidah yang batil, keyakinan
yang tersasar jauh dan pegangan ahli tariqat sufi aliran “Wahdatul Wujud”.
Kalau Si Tokoh pengekor Ikhwanul Muslimin yang berada di Malaysia (yang bodoh)
menafikan bahawa penerangan Sayid Qutub ini bukan bermaksud Wahdatul Wujud,
maka beliau perlu mempelajari semula bahasa Arab, ulumul Quran dan terutamanya
bab akidah Salafiyah.
Fahaman Wahdatul Wujud termasuk warisan Hallaj. Ia juga
merupakan amalan dan akidah yang dipertahankan oleh hampir seluruh tariqat
kesufian dan ianya juga menjadi akidah yang diyakini benar oleh mereka. Akidah
Wahdatul Wujud adalah akidah yang menyeleweng menurut kesepakatan (ijmaknya)
ulama Ahli Sunnah yang bermanhaj Salaf as-Soleh. Seseorang yang telah memahami
manhaj akidah Salaf as-Soleh pasti ia akan merasa malu besar setelah menyedari
bahawa akidah Wahdatul Wujud adalah akidah yang sesat dan menyesatkan.
Berkata pula Muhammad Qutub:
ان الامريحتاج الى دعوة الناس من جديد الى الاسلام لا لأنَّهم
فى هذه المرة يرفضون ان ينطقوا بافواهم لااله الا الله محمد رسول الله، كما كان الناس
يرفضون نطقها فى الغربة الاولى ولكن لانَّهم فى هذه المرة يرفضون المقتضى الرئسي لااله
الا الله وهو : تحكيم شريعة الله.
“Sesungguhnya perkara yang diperlukan untuk berdakwah
kepada manusia adalah memperbaharui Islamnya. Bukan kerana mereka menolak
mengucakpan kalimah (La Ilaha Ilallah Muhammadur Rasulullah) sebagaimana
musyrikin zaman sahabat yang menolak untuk mengucapkannya, tetapi mereka saat
ini menolak kandungan kalimah tersebut, iaitu menolak berhukum dengan yang
disyariatkan oleh Allah”.[8]
Mungkin semangat berdakwah Muhammad Qutub yang tinggi
menyebabkan beliau sabkul lisan (tersasul atau melatah) sehingga terkeluar
perkataan yang batil ini. Inilah hakikat Tauhid Hakimiyah Takfiriyah ciptaan
Sayid Qutub.
Allah Subhanahu wa-Ta’ala Yang Maha Pengasih dan Penyayang
masih membuka pintu taubat baginya. Semoga beliau segera bertaubat dan semoga
Allah memberinya hidayah. Amin!
Berkata Syeikh Soleh bin Fauzan hafizahullah apabila
mengomentar perkataan Muhammad Qutub di atas:
“Ini adalah pengkafiran terhadap majoriti manusia”.[9]
Sudah jelas menurut hadis bahawa mengkafirkan seseorang
yang belum layak dikafirkan maka kekafiran tersebut terpantul kepada Si
Penuduh.
Berkata Syeikh Abdul Muhsin al-Abbad al-Badr:
“Bahawa Sayid Qutub bukan termasuk ulama yang dapat dikuti
perkataannya dalam masalah-masalah ilmiyah”.[10]
1. Hasan al-Banna (pengasas pertubuhan Ikhwan Muslimin).
Beliau membuat kenyataan akan perbuatannya yang mungkar, beliau mengaku: Kami
keluar berarak pada hari memperingati Maulid Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam
setelah menghadiri (majlis maulid) setiap malam. Iaitu sejak hari pertama
Rabiul Awal sehingga ke 12 hari bulan sambil mendendangkan nasyid:
Sang Kekasih telah hadir (tiba) bersama para pencintanya.
Memaafkan semua dosa yang telah pergi dan berlalu,……tidak ragu lagi bahawa sang
kekasih telah datang.[11]
Melalui bait-bait syair di atas dengan jelas membuktikan
bahawa Hasan al-Banna meyakini:
Pertama: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam boleh
mengampunkan segala dosa yang telah lalu.
Kedua: Hasan al-Banna juga percaya bahawa Nabi menghadiri
majlis-majlis peringatan yang diadakan di perkuburan.
Ketiga: Beliau masih mengamalkan amalan kuburi yang dihukum
syirik oleh para ulama yang berpegang dengan manhaj Salaf as-Soleh.
Hasan al-Banna berkata lagi dengan ucapan yang mungkar dan
menyalahi pegangan para aimatus-salaf:
انّ خصومتنا لليهود ليست دينية ، لأن القرآن الكريم ، حض على مصافاتهم
ومصادقاتهم.
“Sesungguhnya permusuhan kita dengan Yahudi bukan kerana
masalah agama. Sesungguhnya al-Quran menganjurkan agar berteman dan bersahabat
dengan mereka”.[12]
Perkataan Hasan al-Banna ini mengelirukan (meracau),
menyesatkan dan menyalahi manhaj Salaf as-Soleh. Kerana Yahudi dan Nasrani
termasuk dalam ayat yang menjadi peringatan kepada mereka yang beriman. Allah
‘Azza wa-Jalla berfirman:
لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ النَّاسَ عَدَاوَةً لِلَّذِيْنَ آمَنُوْا
الْيَهُوْدَ وَالَّذِيْنَ أَشْرَكُوْا.
“Sesungguhnya kamu dapati orang-orang yang paling keras
permusuhannya terhadap orang-orang yang beriman ialah orang-orang Yahudi dan
orang-orang yang musyrik”.[13]
Yahudi dan Nasrani adalah benar-benar kafir dan
mensyirikkan Allah dengan makhlukNya. Dikafirkan dan dilaknat oleh Allah
Subhanahu wa-Ta’ala dan dilaknat juga oleh Rasulullah.[14] Sebagaimana firman
Allah Subhanahu wa-Ta’ala:
لُعِنَ الَّذِيْنَ كُفَرُوْا مِنْ بَنِيْ اِسْرَائِيْلَ
“Telah dilaknat orang-orang kafir dari Bani Israil”.[15]
لَعْنَةُ اللهِ عَلَى الْيَهُوْدِ وَالنَّصَارَى
“Laknat Allah atas orang-orang Yahudi dan Nasrani”.[16]
Malangnya ada individu yang telah mengaku sebagai seorang
yang berpegang dengan manhaj Salaf as-Soleh, tetapi masih mempertahankan
kemungkaran Hasan al-Banna. Orang seperti inilah yang mengotori kesucian nama
dan manhaj Salaf as-Soleh yang sebenar.
2. Yusuf al-Qaradhawi seorang ahli fikir yang diulamakan
oleh golongan Ikhwanul Muslimin. Beliau telah mengiktiraf (menerima)
golongan-golongan yang telah ditolak dan dikafirkan oleh aimmah Salaf as-Soleh.
Yusuf al-Qardhawi telah mendominan pemikiran generasi masa kini dengan
berbagai-bagai fatwa beliau yang batil, antaranya beliau menyatakan:
“Sesungguhnya peperangan kita bukanlah melawan Asy’ariyah,
Maturidiyah, Muktazilah atau Jahmiyah, tetapi peperangan terbesar ialah melawan
kaum atheis”.[17]
Beliau berkata lagi:
“Peperangan kita bukanlah melawan para penakwil sifat-sifat
Allah, tetapi melawan para pengingkar Allah secara keseluruhannya”. [18]
Sesungguhnya perkataan seperti ini sebenarnya sama seperti
memerangi tauhid uluhiyah dan tauhid asma wa-sifat. Ucapan ini adalah syubhat
dan talbis iblis (perangkap iblis atau syaitan) yang sesat dan menyesatkan yang
tidak akan diucapkan oleh seseorang yang mengenali firqah yang sesat dan
memahami manhaj Salaf as-Soleh. Kerana para ulama Salaf as-Soleh telah
mengharamkan mentakwil sifat Allah yang telah diithbatkan (ditetapkan) oleh
Allah di dalam al-Quran dan yang telah ditetapkan oleh RasulNya di dalam
hadis-hadis yang sahih.
Allah telah memberi peringatan kepada setiap orang yang
beriman agar berjaga-jaga terhadap tipu helah atau perangkap iblis (تلبيس ابليس)
yang berupa perkataan-perkataan indah, mempersona atau istilah-istilah yang
syubhat. Seperti istilah muwazanah atau yang semisal dengannya. Allah berfirman
sebagai amaran kepada mereka yang mengikut perkara yang syubhat:
هُوَ الَّذِيْ اَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ
هُنَّ اُمُّ الْكِتَابِ وَاُخَرُ مَتَشَابِهَاتٌ فَاَمَّا الَّذِيْنَ فِى قُلُوْبِهِمْ
زَيْغٌ فَيَتَّبِعُوْنَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ
تَاْوِيْلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَاْوِيْلَهُ اِلاَّ اللهُ . وَالرَّاسِخُوْنَ فِى الْعِلْمِ
يَقُوْلُوْنَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا وَمَا يَذَّكَّرُ اِلاَّ اُوْلُوْا
اْلاَلْبَابِ.
“Dialah yang menurunkan al-Kitab (al-Quran) kepada kamu
antara isinya ada ayat-ayat yang muhkamat itulah pokok-pokok isi al-Quran dan
ayat-ayat yang mutasyabihat. Adapun orang-orang yang dalam hatinya condong
kepada kesesatan, maka mereka mengikuti sebahagian ayat-ayat yang mutasyabihat
untuk menimbulkan fitnah dan untuk mencari-cari takwilnya, padahal tidak ada
yang mengetahui takwilnya melainkan Allah. Dan orang-orang yang mendalam
ilmunya berkata: Kami beriman kepada ayat-ayat yang mutasyabihat, semuanya itu
dari sisi Rabb kami. Dan tidaklah dapat mengambil pelajaran daripadanya melainkan
orang-orang yang berakal”.[19]
‘Aisyah radiallahu ‘anha berkata tentang ayat di atas:
فَاِذَا رَاِيْتَ الَّذِيْنَ يَتَّبِعُوْنَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ
، فَاُوْلِئِكَ الَّذِيْنَ سَمَّى اللهُ فَاحْذَرُوْهُمْ.
“Maka apabila kamu melihat orang-orang yang menginginkan
hal-hal yang mutasyabihat (syubhat/tidak jelas), maka merekalah orang yang
disebutkan oleh Allah (dalam ayat ini) maka waspadalah terhadap mereka”.[20]
Semoga para ikhwan yang bermanhaj Salaf as-Soleh dapat
bekerjasama mempertahankan sunnah dan memeliharanya, serta sentiasa berusaha
memerangi bid’ah dan kesyirikan demi untuk mengimarahkan manhaj Salaf as-Soleh
yang Rasulullah diutus kerananya. Semoga Allah memberkati usaha ini. Amin!
[1] . H/R Muslim. 1/231.
[2] . Lihat: Sahih Muslim 1/12.
[3] . H/R Muslim. Lihat: Syarah an-Nawawi. hlm. 78. jld. 1.
[4] . Lihat: fi Zilalil al-Quran. 4/2328.
[5] . Lihat: السنة 1/165.
[6] . Lihat: مناقب الامام امد بع حنبل Ibnu Qaiyim al-Jauzi.
[7] . Ibid. 6/4002.
[8] . Lihat: واقعنا العاصر hlm. 29. Muhammad Qutub.
[9] . Lihat: الأجوبة المفيد عن اسئلة المناهج الجديد hlm.
34.
[10] . Ucapan yang dirakam pada tanggal 7/11/1414.
[11] . Lihat: حسن البناء باقلام تلاميذه hlm. 70-71.
[12] . Lihat: الأخوان المسلمين احداث صنعت التاريخ 1/409.
Mahmud Abdulhalim.
[13] . al-Maidah. 5:82.
[14] . Lihat: الأجوبة المفيدة عن اسئلة المنهج الجديدة hlm.
39.
[15] . al-Maidah, 5:78.
[16] . H/R Bukhari 425 dan Muslim 531.
[17] . Lihat: رفع اللثام عن مخالفة القرضاوي لشريعة الاسلام
[18] . Lihat: وجود الله hlm. 6.
[19] . Ali Imran, 3:7.
[20] . H/R Bukhari 4547 dan Muslim 2665.
50 - Syubhat Buku ISLAM LIBERAL.
Syubhat Buku ISLAM LIBERAL.
Pengarang[1] di dalam buku “Islam Liberal Tafsiran Agama
Yang Kian Terpesong” di halaman 21 nota kaki 1, penulis membuat tuduhan melulu
yang tidak berasas serta telah berbohong kepada masyarakat dengan menulis:
“Hal ini merujuk kepada al-Syeikh Rabi’ bin Hadi
al-Madkhali dari Arab Saudi. Seorang tokoh yang kontroversi. Alirannya terkenal
dengan menghukum sesat, fasik dan seakan mengkafirkan sebahagian besar ulama
zaman kini. Aliran ini terkenal dengan sikap melampau dan bersedia menghukum
sesiapa sahaja yang tidak sealiran dengan mereka. Mereka mendakwa mereka
berpegang dengan pegangan Salaf dan mereka merupakan Salafiyah. Di negara kita
juga ada segelintir yang terpengaruh dengan aliran ini. Antaranya tulisan
seorang tokoh, Muwazanah (Penilaian Seimbang), Hukumnya Sunnah Atau Bdi’ah.
Dalam tulisan yang penuh dengan pembohongan fakta itu, penulisnya telah
memberikan gambaran yang salah tentang pegangan Salaf. Beliau telah juga
menghukum sesat Muhammad Qutub, Hasan al-Banna, Dr. Yusuf al-Qaradhawi,
Muhammad Surur, Safar Hawali, Abdul Rahman Abdulkhalik. Hadi al-Misri, Mahmud
Tahhan dan tokoh-tokoh ulama yang lain. Dengan memetik kenyataan tokoh-tokoh
itu secara tidak amanah, penulis menghukum mereka dengan sikap yang penuh
kemelampauan. Umpamanya pada muka surat 17, membohongi teks asal Yusuf
al-Qaradhawi dan membuat hukuman seakan Yusuf al-Qaradhawi kafir dengan
katanya: Perkataan seperti ini sebenarnya sama seperti memerangi tauhid
uluhiyah dan tauhid asma wa sifat. Ucapan ini adalah syubhat dan perangkap
iblis atau syaitan. Kita tahu bahawa memerangi tauhid adalah kekufuran,
sedangkan mustahil tokoh seperti al-Qaradhawi memerangi tauhid.”
Setelah membaca isi buku Islam Liberal, kalau tidak
dikatakan kesalahan penulisnya dalam memahami persoalan Yusuf al-Qaradhawi dan
Syeikh Rabi’ al-Madkhali, mungkin boleh dikatakan ketidak-telitiannya dalam
membuat tuduhan di samping masih jahilnya Sang Penulis terhadap hakikat atau
definisi manhaj Salaf as-Soleh yang sebenarnya. Ya, tokoh seperti al-Qaradhawi
mustahil memerangi tauhid, tetapi tidak mustahil merosakkan, menghancurkan dan
memesongkan iktiqad yang berkaitan dengan tauhid! Contohnya, beliau menganggap dan
menamakan Allah dengan nama ‘Aqal,[2] al-Quran itu makhluk bukan Kalamullah,[3]
menyetujui (mengiktiraf) akidah Asy’ariyah, al-Maturidiyah, Muktazilah dan
Jabariyah.[4] Kalau benar Qaradhawi memerangi kesyirikan dan memperjuangkan
tauhid mengapa beliau membiarkan para tokoh Ikhwanul Muslimin lain seperti
Hasan al-Banna, Umar Tilmisani, Sa’id Hawa, Mustafa as-Siba’i dan ramai lagi
yang melakukan kesyirikan kuburi (bertawasul dengan orang mati) dan
kesyirikan-kesyirikan yang lainnya, sedangkan Yusuf al-Qaradhawi termasuk salah
seorang anggota Ikhwanul Muslimin dan sekongkol dengan tokoh-tokoh tersebut?
Bukankah ini membuktikan sebagai satu cara merosakkan, menghancurkan dan
memesongkan akidah Islamiyah as-Sahihah di samping salah satu bentuk penipuan
kepada umat? Memang benar apa yang di jelaskan oleh Syeikh Ahmad bin Yahya bin
Muhammad an-Najmi dan Profesor Syeikh Dr. Rabi’ bin Hadi Umair al-Madkhli:
“Ikhwanul Muslimin dan Jamaah Tabligh adalah dua golongan
yang paling banyak melakukan tipu daya (penipuan) terhadap manhaj Salafiyah dan
pengikutnya”.[5]
“Terdapat penyimpangan Ikhwanul Muslimin hingga mencapai 25
kesesatan, alangkah banyaknya kebatilan mereka?”.[6]
Mohd. Asri, salah seorang antara penulis yang mengambil
bahagian menulis buku Islam Liberal, beliau perlu banyak membaca buku-buku,
tulisan, mendengar kemudian memahami kaset-kaset rakaman dan fatwa-fatwa para
ulama besar yang telah mencela dan mentahzir Yusuf al-Qaradhawi.
Celaan mereka terhadap Yusuf al-Qaradhawi atas dasar ilmu,
bukan sembarangan, mereka telah mengemukakan fakta atau bukti tentang kebatilan
buah fikiran Yusuf al-Qaradhawi dari tulisan Yusuf al-Qaradhawi itu sendiri.
Dengan cermat dan teliti para ulama yang mengkritik Yusuf al-Qaradhawi telah
menukil nama-nama buku dan dari mana ia diambil untuk memberi fakta yang tulin
tentang kecurangan Yusuf al-Qaradhawi menangani isu-isu akidah.
Sebenarnya kami tidak pernah mengkafirkan sesiapapun dari
orang-orang yang dinyatakan oleh Mohd. Asri di dalam buku Islam Liberal. Mohd.
Asri dan konco-konconya ketinggalan jauh dalam memahami persoalan Ikhwanul
Muslimin serta para tokohnya terutamanya seperti Yusuf al-Qaradhawi, Sayid
Qutub dan Hasan al-Banna yang telah ditahzir oleh ramai para ulama Salaf
as-Soleh termasuk Syeikh al-Albani rahimahullah dalam kritikannya terhadap buku
Yusuf al-Qaradhawi “Halal wal-Haram”. Fatwa Syeikh Ibn Bazz terhadap
orang-orang yang disebut oleh Mohd. Asri di dalam bukunya Islam Liberal juga
tidak disalin dengan sempurna.
Penulis (saya Rasul bin Dahri) insya Allah akan membuktikan
banyaknya kesalahan, kesilapan, kecurangan, ketidak-telitian dan kedangkalan
Mohd. Asri di dalam banyak buku-buku dan tulisannya yang telah diterbitkan.
Tetapi di tulisan ini, penulis hanya akan menjelaskan poin utama yang perlu
diperjelaskan tentang kesalahan besar Mohd. Asri di buku “Islam Liberal
Tafsiran Agama Yang Kian Terpesong”. Beliau memfitnahkan kertas kerja bertajuk
Muwazanah (Penilian Seimbang), Hukumnya Sunnah Atau Bid’ah dengan menuduh
penulisnya (saya Rasul bin Dahri) menulis dengan penuh pembohongan fakta dan
memberi gambaran yang salah tentang pegangan Salaf.
Sepatutnya Mohad. Asri mampu mengawal perasaan, mempunyai
kebijaksanaan dan kesabaran yang tinggi dalam berdakwah, bukanlah dengan cara
membuat fitnah, tuduhan melulu dan melepaskan emosinya melalui tulisannya
terhadap penulis MUWAZANAH. Sekiranya beliau seorang yang teliti dan berhemah,
pasti tidak menyebarkannya kepada masyarakat melalui sarana informasi atau
media cetak apa yang terbuku di hatinya terhadap penulis MUWAZANAH, sebaliknya
dengan hati terbuka menemui penulis dan membincangkan apa yang beliau rasakan
salah dan silap, tetapi penghinaan beliau yang keterlaluan menyebabkan penulis
perlu membetulkan semua persoalan, masalah dan duduk perkara yang sebenar
dengan selayaknya melalui tulisan ini. Di manakah perasaan hormat-menghormati
dan kasih-sayang sebagai teman seperjuangan yang selama ini penulis berikan
kepadanya? Apakah beliau ingin memalukan penulis? Semuanya itu penulis serahkan
kepada Allah Subhanahu wa-Ta’ala. Hanya Dia Yang Maha Mengetahui apa yang
terperap di lubuk hati Mohd. Asri.
Pada hakikatnya Mohd. Asri yang sebenarnya menulis dengan
penuh pembohongan fakta, belum memahami manhaj Salaf as-Soleh dengan sempurna,
tidak amanah, serkap jarang dan syok sendiri. Ini dapat dibuktikan melalui
beberapa poin:
Pertama: Tidak tercatit nama Safar Hawali, Abdul Rahman
Abdulkhaliq, Hadi al-Misri dan Muhammad Tahhan di dalam tulisan “Muwazanah
(Penilaian Seimbang) Hukumnya Bid’ah Atau Sunnah”. Bagaimana Mohd Asri boleh
memasukkan nama-nama tersebut? Ini bermakna beliau tidak amanah dan tidak jujur
dalam tulisan dan tuduhannya. Besar kemungkinan beliau tidak pernah membacanya,
tapi berani mereka-reka tuduhan palsu kemudian menyebarkan kepada umum. Apakah
ini sikap seorang yang adil? Sedangkan beliau membawakan diawal-awal bukunya
hadis Ibn ‘Adi yang menekankan tentang keadilan, kejinya pembohongan dan
buruknya melakukan penyelewengan. Mengapa beliau menjadikan dirinya sebagai
spesis yang pandai bercakap tapi tak serupa yang dibuat?
Kedua: Mohd. Asri bin Zainal Abidin tidak mencermati dan
meneliti semua kenyataan Yusuf al-Qaradhawi yang tertulis di dalam Muwazanah
(Penilian Seimbang) Hukumnya Sunnah Atau Bid’ah. Beliau tidak menukil kenyataan
Yusuf al-Qardhawi yang dibawakan rujukannya (nota kakinya), yang mana Yusuf
al-Qaradhawi meyakini:
“Sesungguhnya peperangan kita bukanlah melawan Asy’ariyah,
Maturidiyah, Muktazilah atau Jahmiyah, tetapi peperangan terbesar ialah melawan
kaum atheis”.[7]
Keyakinan Yusuf al-Qaradhawi di atas ini, seolah-olah yang
wajib diperangi ialah kaum atheis, apabila kaum atheis menjadi Asy’ariyah,
Maturidiyah, Muktazilah atau Jahmiyah tidak perlu diperangi lagi, kerana yang
perlu ditentang hanya kaum atheis. Ingatlah, bahawa Ibn Taimiyah dipenjarakan
dan wafat di penjara kerana melawan akidah Jahmiyah yang mempercayai bahawa
al-Quran itu Makhluk! Imam Ahmad dipenjarakan dan disiksa sehingga menyebabkan
kewafatannya kerana melawan akidah Jahmiyah yang juga meyakini bahawa al-Quran
itu makhluk.
Imam Ahmad semasa hidupnya tidak menyebut sedikitpun
kebaikan al-Karabisi setelah al-Karabisi mempertahankan akidah Jahmiyah yang
menyatakan bahawa al-Quran itu makhluk walaupun al-Karabisi lautan ilmu
sebagaimana tercatit dalam biografinya.[8] Tetapi Mohd. Asri dan lelaki
pujaannya Yusuf al-Qaradhawi mungkin tidak memahami perjuangan para ulama besar
seperti Ibn Taimiyah dan Imam Ahmad, malah tidak pernah memberi kesan kepadanya
perjuangan Imam Ibn Taimiyah dan Imam Ahmad yang jelas mujtahid dan mujaddid,
tetapi saking ghulunya kepada Yusuf al-Qaradhawi ianya menjadi sebaliknya,
lebih mengangkat Yusuf al-Qaradhawi sebagai mujaddid dan mujtahid sehingga
melupakan yang lain.
Seterusnya di dalam tulisan Muwazanah (Penilaian Seimbang)
Bid’ah Atau Sunnah, (teks ini tidak dinukil oleh Mohd. Asri) yang mana terakam
pengakuan Yusuf al-Qaradhawi yang telah mencurahkan keyakinannya sehingga
beliau menyatakan:
“Peperangan kita bukanlah melawan para penakwil sifat-sifat
Allah, tetapi melawan para pengingkar Allah secara keseluruhannya”.[9]
Fatwa dan keyakinan Yusuf al-Qaradhawi di atas ini amat
bertentangan dengan akidah para Imam Salaf, seperti akidah Syeikhul Islam Ibn
Taimiyah rahimahullah dan anak muridnya seperti Ibn Qaiyim, Ibn Kathir, Imam
az-Zahabi. Begitu juga lihatlah akidah empat imam mazhab muktabar seperti Imam
Ahmad, Imam as-Syafie, Imam Malik dan Imam Hanafi rahimahumullah. Seterusnya
kajilah tulisan Imam Muhammad bin Abdul Wahhab dan ramai lagi, mereka yang telah
disebutkan nama-namanya rahimahumullah telah mengangkat bendera jihad dengan
penanya untuk melawan dan memerangi para pentakwil sifat-sifat Allah. Kajilah
kitab “al-Aqidah al-Wasitiyah” oleh Ibn Taimiyah, “Mukhtasar al-‘Ulu” oleh Imam
az-Zahabi, “Syarah al-Aqidah at-Tahawiyah” oleh Ibn Abi al-Izz dan yang paling
mudah didapati ialah “Kitab Tauhid” oleh Muhammad bin Abdul Wahhab. Semua
kitab-kitab tersebut menentang kaum-kaum yang mentakwil sifat-sifat Allah.
Mengapa Mohd. Asri sanggup menyembunyikan sekian banyak fakta-fakta syariyah
yang terdapat di dalam kitab-kitab para ulama Salaf as-Soleh yang mengharamkan
perbuatan mentakwil sifat-sifat Allah yang dianggap oleh Yusuf al-Qaradhawi
“Tidak wajib memerangi mereka yang menakwil sifat-sifat Allah”? Subhanallah!
Mohd Asri menutup rapat kebatilan fatwa Yusuf al-Qaradhawi di atas kerana telah
terlanjur ghalu (atau ghulu) kepadanya sehingga tersingkap kejahilannya
terhadap manhaj Salaf as-Soleh. Mengapa beliau mempertahan Yusuf al-Qaradhawi
sehingga ke tahap ghalu? Apakah beliau seorang protagonis kepada Yusuf
al-Qaradhawi?
Ketiga: Penulis (saya Rasul bin Dahri) tidak pernah
mengkafirkan sesiapapun dari kalangan tokoh-tokoh Ikhwanul Muslimin atau ulama
besar zaman kini, tidak tepat jika Mohd. Asri mengaitkan penulis dengan
sesiapapun tanpa bukti, di mana Mohd. Asri telah mengkaitkan penulis (saya
Rasul bin Dahri) dengan as-Syeikh Rabi’ bin Hadi al-Madkhali melalui tuduhan
liarnya:
“Hal ini merujuk kepada al-Syeikh Rabi’ bin Hadi
al-Madkhali dari Arab Saudi. Seorang tokoh kontroversi. Alirannya terkenal
dengan menghukum sesat, fasiq dan seakan mengkafirkan sebahagian besar ulama
zaman kini. Aliran ini terkenal dengan sikap melampau dan bersedia menghukum
sesiapa sahaja yang tidak sealiran dengan mereka. Mereka mendakwa mereka
berpegang dengan pegangan Salaf dan merupakan Salafiyah. Di negara kita juga
ada segelintir yang terpengaruh dengan aliran ini. Antaranya tulisan seorang
tokoh, Muwazanah (Penilaian Seimbang), Hukumnya Sunnah Atau Bid’ah………dan
membuat hukum seakan al-Qaradhawi kafir”.
Walaupun Syeikh Rabi’ al-Madkhali pernah belajar di satu
fakulti dengan penulis,[10] (Qissmu ad-Dakwah wa-Usuluddin) di Universiti Ummul
Qura, Mekah, Arabi Saudi dan menjadi sahabat yang rapat, namun tidak sepatutnya
dan tidak bijak jika Mohd. Asri menilai setiap individu melalui andaiannya
sendiri. Kemiripan dalam isi penulisan tidaklah bermakna sama aliran dan
pemikiran, begitu juga sebaliknya. Sepanjang pembacaan buku-buku tulisan Syeikh
Rabi’ al-Madkhali, tidak pernah penulis menemui atau terbaca di dalam tulisan
beliau yang beliau pernah mengkafirkan orang yang dikritik dan ditahzirnya
termasuk para tokoh Ikhwanul Muslimin, tetapi Mohd. Asri oleh kerana sayangnya
kepada Sayid Qutub sanggup mempertahankannya, dan dengan celuparnya menuduh
Syeikh Rabi’ al-Madkhali sebagai Khawarij dan mencercanya dibeberapa kuliah dan
tulisannya tanpa segan silu sebagaimana yang boleh dituntun di dalam rakaman
VCD yang telah beliau sebarkan.
Mohd. Asri perlu sedar bahawa Syeikh Rabi’ al-Madkhali
telah diberi sanjungan dan diiktiraf sebagai penegak akidah sahihah dan
dinobatkan sebagai pengibar bendara salafi oleh Syeikh Abdullah bin Bazz,
Syeikh Uthaimin, Syeikh Soleh Fauzan, Syeikh Yahya an-Najmi, Syeikh Mukbil dan
beberapa orang para ulama besar di negara-negara Islam. Antara yang telah
memberi kata-kata aluan terhadap buku-buku yang ditulis oleh beliau ialah Ibn
Bazz.
Kalau Mohd. Asri benar-benar mengenali manhaj Salaf
as-Soleh beliau tidak akan mencaci cerca dan menghukum Syeikh Rabi’ al-Madkhali
sebagai seorang Khawarij. Tahukah Mohd. Asri bahawa al-Muhaddis Syeikh Muhammad
Nasruddin al-Albani telah mengiktiraf keilmuan Syeikh Rabi’ bin Hadi
al-Madkhli:
“Semua yang telah diperkatakan tentang Sayid Qutub (oleh
Syeikh Rabi’ di dalam kitabnya) adalah benar dan hak. Dan hal ini membuktikan
kepada seluruh pembaca bahawa tidak terdapat pada diri Sayid Qutub pengetahuan
tentang Islam baik usul ataupun furu’nya”.[11]
Sekiranya Mohd. Asri benar-benar mengenali manhaj Salaf
as-Soleh, beliau tidak akan mengangkat tokoh-tokoh dalam golongan Ikhwanul
Muslimin seperti Sayid Qutub, Hasan al-Banna, Yusuf al-Qaradhawi dan selain
mereka yang tidak pernah berjaya menghapuskan akidah kuburi, sufi dan berbagai-bagai
isma yang terpacak di sanubari tokoh-tokoh Ikhwanul Muslimin dan jamaahnya yang
miskin ilmu. Dikhuatiri Mohd. Asri hanya mengaku-ngaku semata mengenal manhaj
Salaf, sedangkan beliau masih tiada hubungan atau kena-mengena dengan manhaj
Salaf sebagaimana ungkapan sebuah syair:
كُلُّ يَدَّعِيْ اتَّصَلَ بِلَيْلَى # وَلَكِنَّهَا لاَ تُقِرُّ
بِذَلِكَ
“Semua jejaka mengaku-ngaku punya hubungan dengan Si Laila
# Sedangkan Si Laila tidak pernah mengakuinya”.
Lihatlah istilah miskin ilmu yang telah dilontarkan oleh
Syeikh Abdul Aziz bin Bazz kepada Sayid Qutub yang mentahrif ayat-ayat istiwa.
Beliau berkata:
“Dan ini adalah batil dan menunjukkan bahawa Sayid Qutub
miskin dalam hal tafsir”.[12]
Tahukah Mohd. Asri apa hukumnya jika seseorang itu
menghukum seseorang yang lain sebagai Khawarij sedangkan dia belum boleh
dihukum dan digelar seburuk itu? Yang paling penting bagi kita untuk mengatakan
sesuatu perkara terlebih dahulu hendaklah mengenali dan mengetahui substansi
(intinya), bukan menghukum sebelum mengenali dan mengetahui hakikatnya, kerana
akan buruk padahnya.
[1]. Buku ISLAM LIBERAL TAFSIRAN AGAMA YANG KIAN TERPESONG
lebih layak dinilai sebagai karangan, kerana masih terdapat unsur-unsur negatif
di dalam isi kandungannya yang terkeluar dari nilaian ilmiyah dan disiplin
ilmu. Jika buku ini bertaraf ilmiyah, tentunya ia tidak akan dimuat dengan
tuduhan melulu, tanpa usul periksa dan curahan emosi. Salah satu contohnya
ialah di dalam buku tersebut tertulis ungkapan yang berunsur fitnah iaitu:
Menganggap penulis Muwazanah (Rasul bin Dahri) “Seakan mengkafirkan sebahagian
besar ulama”. Ini adalah pembohongan kerana dari sekian banyak tulisan Rasul
bin Dahri yang tersebar, tidak pernah ada yang menghukum “seakan mengkafirkan”
atau “mengkafirkan” walaupun seorang dari sekian ramai para ulama termasuklah
tokoh-tokoh Ikhwanul Muslimin. Sila dapatkan kesemua tulisan yang telah
disebar! Kemudian buktikan dengan kejujuran tentang segala tuduhan dan tohmahan
yang telah dilontarkan oleh salah seorang penulis buku ISLAM LIBERAL tersebut.
[2] . Lihat: Malamihul Mujtama’ al-Muslim. Hlm. 10.
[3] . Lihat: Syahwah al-Islamiyah dalam pembahasan اختلاف أمتي
رحمة
[4] . Lihat: رفع اللثام عن مخالفة القرضاوي شريعة الاسلام
[5] . Lihat: الموارد العذب الزلال فيما انتقد على بعض المناهح
الدعوية من العقائد والاعمال Dalam
muqaddimah tulisan Syeikh Ahmad bin Yahya an-Najmi.
[6] . Ibid
[7]. Lihat رفع اللثام عن مخالفة القرضاوي لشريغة الاسلام:
[8]. Lihat secara terperinci di dalam (1). Tarikh Bagdhad
8/64.
(2). as-Syiar az-Zahabi 12/19.
[9] . Lihat: وجود الله Hlm. 6.
[10] . Syeikh Rabi’ bin Hadi menamatkan pengajiannya pada
tahun 1400H. Dan
penulis pula pada tahun 1403H.
[11] . Lihat: Baraatul Ulama Ummah. Hlm. 35.
[12] . Lihat: Baraatul Ulama Ummah. Hlm. 30.
51 - Ikhwanul Muslimin Yang Dijarh Akidahnya
Ikhwanul Muslimin Yang Dijarh Akidahnya
Tokoh-tokoh Ikhwanul Muslimin secara umum, mereka telah
diprotes dan dijarh oleh ramai kibarul ulama, antaranya ulama dari Arab Saudi,
Yaman, Jordan, India dan Mesir. Tetapi para ulama yang telah menjarh Ikhwaniyun
(Ikhwaniyun: Bermaksud para tokoh dan pengekor Ikhwanul Muslimin) dianggap
sebagai keras dan mutasyaddid oleh mereka yang fanatik kepada pertubuhan
Ikhwanul Muslimin serta yang ghulu kepada tokoh-tokohnya.
Teks ucapan Mohd. Asri Zainul Abidin sempena Konvesyen
Sunnah 2006, Fikrah Merentasi Jamaah (pada tajuk) Penyalahgunaan Nama Salafi.
Isi ucapannya amat memalukan bagi sesiapa yang menyedari penyelewengan fakta
dan cetek ilmu beliau dalam memahami definisi salafi yang diutarakan dan ketidakfahaman
beliau tentang apa itu jarh wa ta’dil.
Ucapan Mohd. Asri menunjukkan kejahilannya memahami manhaj
Salaf, sehingga konvensyen yang disadur dengan nama sunnah dan pertubuhan yang
memakai nama Ibn Qayyim telah dijadikan medan untuk mencuba mendendahkan
keaiban penulis (Rasul bin Dahri). Contohnya, pada konvensyen tersebut
dipasarkan juga buku (kertas kerja) bertajuk: Membongkar Tembelang Al-Qaradhawy
Terbongkar Temberang Rasul Dahari.[1] Buku Ibnu Durroz yang tidak memenuhi
piawaian dan disiplin ilmu serta ucapan Mohd. Asri yang dipenuhi dengan
kecacatan ilmiyah dan pengkhianatan fakta, ianya tidak layak untuk
diketengahkan dalam persidangan yang dinamakan KONVENSYEN SUNNAH dan tidak
sepatutnya terbit dari pertubuhan yang menumpang nama ulama besar IBNU QAYYIM.
Konvensyen yang dijadikan medan dan gelanggang untuk melepaskan emosi terhadap
insan yang tidak disenangi hanya gah dengan istilah KONVENSYEN, tetapi tercemar
setelah mencabuli konsep konvensyen kerana menyelitkan penghinaan temasuk
penghinaan peribadi yang berselindung di sebalik nama ulama besar (Ibnu
Qayyim). Akhirnya terdedahkan tembelang serta kedangkalannya Mohd. Asri sendiri
dalam mengenal hakikat siapa sebenar tokoh-tokoh Ikhwanul Muslimin dan daifnya
pemahaman beliau terhadap pengertian hizbi. Malah ternyata bahawa beliau masih
belum memahami manahj Salaf as-Soleh.
Berikut ini ulasan penulis (Rasul bin Dahri) terhadap
beberapa kesilapan yang dilakukan oleh Mohd. Asri di dalam konvensyen tersebut:
Mohd. Asri menjelaskan ketika mempertahankan sejumlah tokoh-tokoh Ikhwanul
Muslimin yang tertulis di dalam teks ucapannya:
Al-Syeikh Ibn Jibrin salah seorang tokoh salafi semasa Arab
Saudi ketika ditanya hal ini menjawab: Sesungguhnya Sayyid Qutb dan Hasan
al-Banna adalah dari kalangan ulama kaum Muslimin dan ahli dakwah. Sesungguhnya
Allah telah memanfaatkan dengan mereka berdua dan memberi petunjuk dengan
dakwah mereka ramai manusia. Bagi mereka berdua ada sumbangan yang tidak dapat
dinafikan. Kerana itu, ketika keputusan hukum mati dikenakan ke atas Sayyid
Qutb dibuat, al-Syeikh Abdul Aziz bin Bazz memohon diberi pengampunan kepadanya
dan beliau merayu dalam permohonan itu. Namun ia tidak diterima oleh Presiden
Jamal (Abdul Naser). Allah akan menghukum Jamal apa layak untuknya. Ketika mana
keduanya (Sayyid Qutb dan al-Banna) dibunuh, keduanya digelar syahid, kerana
mereka berdua dibunuh secara zalim. Dan syahid itu ada yang khas dan yang ‘am.
Tersebar perkara ini (syahidnya mereka berdua) di dalam akhbar dan buku-buku
tanpa ada orang-orang yang mengingkarinya. Kemudian para ulama menerima
buku-buku mereka, dan Allah memberi manfaat kepada mereka dengan buku-buku
tersebut, tiada seorang yang mencela mereka berdua semenjak lebih 20 tahun yang
lalu. Jika ada pada mereka berdua kesilapan yang sedikit pada takwilan atau
yang seumpama dengannya, perkara itu tidak sampai kepada tahap untuk dikafirkan
mereka. Sesungguhnya para ulama yang awal juga ada kesilapan seperti itu juga,
seperti al-Nawawi, al-Suyuthi, Ibn Jauzi, Ibn ‘Atiyyah, al-Khattabi, al-Qastalani
dan ramai yang lain”.
Mohd. Asri ketinggalan jauh dalam hal ini, kerana pujian
dan sanjungan Syeikh Ibn Jibrin terhadap Sayid Qutub dan Hasan al-Banna
hanyalah tazkiyah (pembersihan nama) secara mujmal (global) dan diberikan
ketika beliau masih terpengaruh dengan suara tokoh Qutubiyah, hizbiyah
Ikhwaniyah, Sururiyah Khawarijiyah yang telah di tahzir dan dipenjarakan oleh
Kerajaan Saudi kerana semangat Khawarij yang tersemat di benak kepalanya. Tokoh
yang mempengaruhi Syeikh Ibn Jibrin ialah Dr. Safar Hawali dan Dr. Salman
Audah.[2] Tetapi setelah mendapat penjelasan dari Syeikh Ahmad bin Yahya
an-Najmi dan Syeikh Muhammad al-Madkhali, maka beliau menarik semula pujian dan
sanjungannya terhadap Ikhwanul Muslimin dan para tokohnya. Untuk mendapat penjelasan
yang terang, Mohd. Asri dipersilakan menyemak kitab: Radd al-Jawab ‘Ala Man
Talaba Minna ‘Adama Tab’ul Kitab.[3]
Mohd. Asri juga dengan merasa penuh yakin menulis di bawah
tajuk Peyalahgunaan Nama Salafi teks yang berikut:
“Maka Arus Tajdid wajar membantah kelompok yang
menyalahgunakan nama ‘salafi’ sedang dalam masa yang sama kerja mereka ialah
mencerca secara tidak seimbang tokoh-tokoh penyumbang kepada kebangkitan
tajdid: Seperti Hasan al-Banna, Sayyid Qutb, Al-Qaradhawi, Salman ‘Audah dan
berbagai lagi. Kita tidak menganggap kemaksuman tokoh-tokoh tersebut, namun
memfokus aktiviti untuk menyerang tokoh-tokoh berkenaan dengan cara yang
menyimpang dari metodologi ilmiyah adalah sesuatu yang tidak dapat diterima.
Cara sebegini mendekati manhaj Khawarij melebihi manhaj ahl as-Sunnah”.[4]
Saya ingin bertanya kepada Mohd. Asri, apakah akidah
Wihdatul Wujud, akidah tafwidh, akidah sufi yang sesat dan menyesatkan, akidah
pengkafiran pemerintah Islam dan umat Islam, akidah menolak hadis ru’yatullah
(melihat Allah di akhirat), akidah meyakini al-Quran sebagai makhluk bukan
Kalamullah dan banyak lagi, yang diwariskan oleh tokoh-tokoh Ikhwanul Muslimin
terutamanya Hasan al-Banna, Sayid Qutub, Abdul Qadir Audah, Yusuf al-Qaradhawi
dan ramai lagi boleh dianggap arus atau gerakan tajdid? Atau lebih tepat
dinamakan gerakan tabdi’ (pencipta bid’ah)?
Tunjukkanlah kepada kami hasil ijtihad para tokoh Ikhwanul
Muslimin seperti Sayid Qutub, Hasan al-Banna, Yusuf al-Qaradhawi dan yang
lainnya sehingga layak bergelar mujaddid atau membawa arus tajdid? Apakah fatwa
Yusuf al-Qaradhawi menghalalkan pengeboman berani boleh dianggap sebagai
ijtihad dari seorang mujaddid yang memenuhi arus tajdid atau arus tabdi’
(pencipta bid’ah)? Syeikh Soleh Fauzan al-Fauzan menegaskan:
“Bahawasanya (tokoh Ikhwanul Muslimin. Pent) dia bukanlah
tergolong dalam ahli mujtahid, akan tetapi ia adalah orang jahil yang diberi
keuzuran kerana kejahilannya”.[5]
Apakah Mohd. Asri perlu memahami dengan baik dan sempurna
istilah menjarh, mentazkiyah dan menyerang? Para ulama Salaf as-Soleh hanya
berkewajipan menjarh atau mentazkiyah sesiapa sahaja yang kesasaran akidahnya.
Apakah ulama yang menjalankan kewajipannya dengan menjarh dan mentazkiyah
Ikhwanul Muslimin dan jamaahnya dianggap menyimpang dari metodologi ilmiyah?
Adakah orang-orang yang mempertahankan semua kebatilan tersebut yang sebenarnya
telah menyimpang jauh? Apakah seseorang yang menentang akidah Khawarij, tauhid
hakimiyah dan takfir yang diperjuangkan oleh para tokoh Ikhwanul Muslimin seperti
Sayid Qutub, Hasan al-Banna, al-Qaradhawi dan Salman Audah, dianggap Khawarij
atau orang-orang yang membela Si Khawarij seperti Mohd. Asri dan orang-orang di
dalam teamnya seperti Ibnu Durroz (Si Celupar) yang sebenarnya Khawarij?
Apakah Sayid Qutub, Hasan al-Banna, al-Qaradhawi dan ramai
lagi para tokoh Ikhwanul Muslimin yang meninggalkan akidah Salafiyah malah
menentangnya lebih dianggap Salafi oleh Mohd. Asri? Bagaimana Mohd Asri mengaku
tahu tentang manhaj Salaf sedangkan dia mempertahankan manhaj Ikhwani, Sururi,
Khawarij dan takfir? Layarilah kandungan tulisan ini dengan cermat, lapang dada
dan ikhlas sehingga ke penghujungnya, insya Allah para pembaca budiman yang
mencintai ilmu dan keadilan akan mengetahui hakikat yang sebenarnya. Awas! Penulis
sekadar bertanya dan memberi nasihat bukan menuduh atau memfitnah.
Siapakah yang dimaksudkan oleh Mohd. Asri “Memfokus
aktiviti menyerang tokoh-tokoh kebenaran”. Mungkin Mohd. Asri belum mengenal
siapa dan apa sebenarnya yang boleh diistilahkan Salafi, Khawarij dan hizbi
(termasuk hizbiyah) sehingga beliau keterlaluan taksubnya dan bermati-matian
mempertahankan para pejuang dan manhaj Khawarij dan hizbi tanpa disedari beliau
telah mempertahankan Ikhwanul Muslimin/Muflisin. Tidak mungkin keadilan dan kebenaran
manhaj Salaf as-Soleh disamakan atau disatukan dengan manhaj Qaradhawi yang
Ikhwani, hizbi dan Khawarijiyah ‘Asriyah yang batil, kerana Allah ‘Azza
wa-Jalla berfirman:
وَلاَ تَلْبِسُوْا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ وَتَكْتُمُوْا الْحَقَّ
وَأَنْتُمْ تَعْلَمُوْنَ.
“Dan janganlah kamu campur-adukkan yang hak dengan yang
batil dan janganlah kamu sembunyikan yang hak itu sedangkan kamu
mengetahui”.[6]
[1] . Penulisnya Ibnu Durroz.
[2] . Kedua-dua tokoh Ikhwanul Muslimin ini pernah
menduduki satu fakulti
dengan penulis di Universiti Ummul Qura, bidang Dakwah
& Usuluddin.
[3] . Buku ini ditulis oleh Syeikh Ahmad bin Yahya
an-Najmi.
[4] . Lihat: Kertas Kerja Gerakan Tajdid Cabaran &
Harapan”. Hlm. 6. Institut al-
Qayyim.
[5] . Lihat: Baraatul Ulama Ummah. Hlm. 30.
[6] . al-Baqarah. 2:42.
52 - Sikap Imam Ahmad
Sikap Imam Ahmad
Kalaulah Imam Ahmad rahimahullah masih hidup, pasti dia
tidak akan terlepas dari tuduhan sebagai ulama keras (متشدد), atau nama-nama
yang sepertinya, yang biasa dilontarkan oleh orang-orang ahli bid’ah seperti
golongan hizbi dan haraki setelah mereka diserang dengan hujah-hujah qati’ah قاطعة
“Hujah Pemutus”. Ini adalah kerana beliau tidak pernah bertolak ansur, tidak
pernah berkompromi, bertoleransi dan kerana beliau tidak pernah memberi muka
atau bermanis muka kepada ahli bid’ah dan ahli ahwa.[1]
Imam Ahmad rahimahullah tidak pernah menceritakan kebaikan
orang-orang fasik dan bid’ah yang telah dijarh (dicela). Tidak terdapat
walaupun satu kitab dari tulisan beliau berbuat seperti itu kerana orang-orang
fasik dan bid’ah sering menimbulkan syubhat dan menganjurkan berbagai-bagai
perbuatan bid’ah. Beliau sedar bahawa dengan menyebut-nyebut dan memperkatakan
kebaikan ahli bid’ah bererti telah melakukan penipuan terhadap manusia,
walaupun disebut keburukannya, manusia tidak akan memperhatikan keburukan
tersebut selagi ia menerima pujian. Inilah manhaj Salaf as-Soleh yang
dipertahankan dan dicontohkan oleh Imam Ahmad kepada umat dizamannya dan
generasi kemudiannya. Bagaimana pula sikap Mohd. Asri terhadap ahli bid’ah yang
terdapat dalam pertubuhan Ikhwanul Muslimin?
Yang jelas tidak terdapat dalam manhaj Salaf as-Soleh
memuji kebaikan ahli bid’ah tatkala mengkritik mereka atau setelah mereka
dijarh dan ditahzir oleh para ulama Salaf as-Soleh sebagaimana yang berlaku
terhadap para tokoh Ikhwanul Muslimin pada masa sekarang. Begitulah sewajarnya
tindakan yang dilakukan oleh orang-orang yang berilmu dan beriman terhadap para
tokoh Ikhwanul Muslimin yang dijarh. Mereka tidak akan memuji dan mengambil
fatwa-fatwa dari tokoh-tokoh Ikhwanul Muslimin yang didapati telah jelas bid’ah
dan kefasikannya walaupun telah dita’dil (dipuji) oleh Syeikh al-Jibrin (yang
dijadikan alasan oleh Mohd. Asri untuk memuji Yusuf al-Qaradhawi) sedangkan
Syeikh al-Jibrin telah menarik semula pujiannya terhadap Ikhwanul Muslimin dan
para tokohnya.
Perhatikanlah terhadap para penyeleweng dari kalangan
tokoh-tokoh Ikhwanul Muslimin yang telah dijarh (dicela) akidahnya dan
ditegakkan hujah dalam mentahzir (memberi peringatan terhadap) mereka oleh para
ulama Salaf as-Soleh masa kini, seperti jarh dan tahzir dari Syeikh Abdul Aziz
bin Bazz, Syeikh Nasruddin al-Albani, Syeikh Muhammad bin Soleh al-Uthaimin,
Syeikh Soleh bin Fauzan al-Fauzan, Syeikh Ahmad bin Yahya an-Najmi, Syeikh
Abdullah al-Ghadyan, Syeikh Abdul Muhsin bin Hamid al-Abbad al-Badar, Syeikh
Rabi’ bin Hadi al-Madkhali, Syeikh Salim al-Hilali, Syeikh Ali Hasan, Syeikh
Masyhur dan ramai lagi para kibarul ulama yang lain dari berbagai-bagai negara.
Berkata ar-Rafi’ bin Asyras rahimahullah:
مِنْ عُقُوْبَةِ الْفَاسِقِ الْمُبْتَدِع ، اَنْ لاَ تُذْكَرْ
مَحَاسِنَهُ.
“Sebagai hukuman bagi orang yang fasik dan bid’ah ialah
tidak boleh disebutkan segala kebaikannya”.[2]
Penjelasan ar-Rafi’ bin Asyras ini menjadi hujah untuk
membantah terhadap mereka yang mewajibkan muwazanah antara sudut positif dan negatif
yang meninggalkan kaedah Jarh wa ta’dil, terutama yang berkenaan dengan tulisan
dan fatwa yang dikeluarkan oleh ahli bid’ah dan para penyeleweng akidah
sebagaimana yang terdapat pada tulisan, ceramah, kenyataan dan fatwa-fatwa dari
para tokoh Ikhwanul Muslimin yang dahulu dan yang ada sekarang.
Orang-orang yang beriman dan berilmu diharamkan dari
membantu dan mengangkat ahli bid’ah, aktivis bid’ah, para penyeleweng akidah
serta orang-orang yang menyebarkan kefasikan walaupun sudah ditokohkan oleh sebahagian
masyarakat Islam, kerana perbuatan tersebut sama seperti membantu untuk
menghancurkan Islam dari dalam. Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam telah
bersabda:
عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهَا قَالَتْ : قَالَ رَسُوْلُ
اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : مَنْ وَقرَ صَاحَب بِدْعَة فَقَدْ اَعَانَ
عَلَى هَدْمِ اْلإِسْلاَم.
“Dari ‘Aisyah radiallahu ‘anha berkata: Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wa-sallam telah bersabda: Sesiapa yang memuliakan (menolong)
aktivis bid’ah, maka dia telah menolong untuk menghancurkan Islam”.[3]
Menurut Imam Ahmad rahimahullah, apabila seseorang itu
ternyata ahli bid’ah, maka wajib didedahkan bid’ahnya dan tidak disebut segala
kebaikannya. Imam Ahmad pernah ditanya:
قِيْلَ للاِمَامِ اَحْمَد : اَلرَّجُلُ يَصُوْمُ وَيُصَلِّي وَيَعْتَكِفُ
اَحَبَّ اِلَيْكَ اَوْ يَتَكَّلَمُ فِى اَهْلِ الْبِدَعِ ؟ فَقَالَ : اِذَا صَامَ وَصَلَّى
وَاعْتَكَفَ فَاِنَّمَا هُوَ لِنَفْسِهِ ، وَاِذَا نَكَلَّمَ فِى اَهْلِ الْبِدَعِ
فَاِنَّمَا للمُسْلِمِ ، هَذَا اَفْضَلُ.
“Ditanyakan kepada Imam Ahmad: Manakah yang paling engkau
cintai, seorang yang solat, puasa dan i’tikaf ataukah orang yang memperkatakan
ahli bid’ah? Maka beliau berkata: Apabila solat, puasa dan i’tikaf, itu hanya
untuk dirinya sendiri. Apabila membincangkan keburukan ahli bid’ah, maka itu
untuk kaum Muslimin. Inilah yang lebih utama”.[4]
Kalau dikaji keseluruhan kitab-kitab para ulama Salaf
as-Soleh antaranya Ibnu Taimiyah rahimahullah dan anak muridnya Ibn Qaiyim
rahimahullah, ternyata merekalah yang paling banyak membantah dan mengkritik
ahli bid’ah serta para penyeleweng akidah. Mereka menjarh Ahli Kalam, Jahmiyah,
Muktazilah, Sufiyah dan Asy’ariyah, maka tidak terdapat sedikit pun yang mereka
sebut kebaikan firqah-firqah yang sesat tersebut. Ibnu Taimiyah juga
mengkritik, menjarh dan membantah al-Akhnaii الأخنائي)), al-Bakari dan selain
mereka, namun tidak sedikit pun beliau memuji kebaikan mereka. Padahal tidak
dinafikan bahawa mereka yang dijarh mempunyai kebaikan dan lautan ilmu, tetapi
tidak ada muwazanah terhadap mereka.
Alangkah tegasnya sikap dan tindakan Imam Sufyan ath-Tsauri
dan Imam Ahmad terhadap al-Hasan bin Soleh bin al-Hayyi yang telah dijarh oleh
para ulama zamannya kerana bid’ahnya, mereka tidak bermuwazanah malah Sufyan
ath-Tsauri berkata:
“Adapun ilmu yang didengar dari al-Hasan bin Soleh maka
al-Jamaah telah sepakat untuk meninggalkannya”.[5]
Imam Ahamad pula berkata:
“Kami tidak menerima mazhabnya (al-Hasan bin Soleh) dan
Sufyan lebih kami sukai daripadanya”.[6]
Salman al-Audah pernah berkata mengenai keadilan muwazanah,
menurut beliau:
“Ketika kamu mengkritik sesebuah tulisan, maka tidak adil
jika hanya mengatakan: Kitab ini termuat hadis-hadis palsu atau lemah dan
pendapat-pendapat yang janggal. Kamu menyebut sudut keburukannya sedangkan
melupakan sudut kebaikannya dari kitab tersebut. Misalnya jika kitab tersebut
mengandungi berbagai-bagai kebaikan dan kajian ilmiyah maka jika hanya
mendedahkan separuh dari kitab itu bererti telah melalaikan setengah yang lain,
ini adalah tindakan yang curang. Ramai yang hanya memandang pada sudut
kesalahan sahaja pada sebuah kitab yang ditahzir تحذير (diberi peringatan)
disebabkan kitab itu mengandungi hadis lemah, atau disebabkan kesalahan pada
suatu masalah. Seandainya kita perhatikan secara teliti kitab yang ditulis oleh
para ulama dengan muwazanah ini, nescaya kita tidak akan temui suatu kitab pun
yang sunyi dari kesalahan”.[7]
Menurut Syeikh Rabi’ bin Hadi Umar al-Madkhali[8] apabila
mengomentar pendapat Salman al-Audah ini, beliau berkata:
“Adil lawannya zalim, apabila pada sesebuah kitab terdapat
berbagai-bagai bid’ah dan khurafat di dalamnya, kemudian ada orang Islam
menasihati agar kaum muslimin berwaspada terhadap kitab tersebut, maka ini
bukanlah suatu kezaliman sedikitpun. Demikian juga apabila seorang memiliki aib
atau bid’ah, lalu disebut hal tersebut, ini bukan bererti zalim atau mengumpat
(ghibah). Tetapi ini adalah bentuk nasihat (yang dituntut. Pent.) dan merupakan
suatu tanggungjawab menurut kalangan para ulama Islam. Yang dinamakan kezaliman
adalah apabila meletakkan sesuatu tidak pada tempatnya, sedangkan menyebut aib
dan bid’ah yang terdapat dalam sesebuah kitab atau aib yang terdapat pada
seseorang dengan tujuan nasihat bagi kaum muslimin, maka itu adalah merupakan
hal yang dituntut secara syariat. Tujuannya adalah untuk mewujudkan
kemaslahatan serta menghindari berbagai-bagai kerosakan”.[9]
Dengan penjelasan di atas, adalah wajib hukumnya
mendedahkan hakikat penyelewengan, segala bentuk kesyirikan dan segala bid’ah
yang diserukan atau ditulis oleh penulis-penulis bid’ah dan
aktiviti-aktivitinya, terutamanya terhadap bid’ah-bid’ah yang sedang diamalkan
oleh ahli bid’ah dan aktivisnya. Contohnya seperti apa yang dihidupkan oleh
penggerak golongan hizbi haraki, antaranya yang dipelopori oleh Ikhwanul
Muslimin yang banyak melahirkan pemimpin yang dianggap tokoh tetapi sebaliknya
mereka adalah golongan pelampau, pengganas dan pencipta bid’ah yang dibungkus
dengan (زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُوْرًا) “perkataan yang indah-indah untuk menipu
manusia”.[10] Para pengekor dan pentaqlid Ikhwanul Muslimin perlu sedar bahawa
melindungi dan mempertahankan bid’ahnya Ikhwanul Muslimin amat membahayakan
akidah umat Islam, kerana Rasululullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda:
لَعَنَ اللهُ مَنْ آوَى مُحْدِثًا
“Allah melaknat sesiapa sahaja yang melindungi
(mempertahankan) orang yang mengada-adakan (bid’ah dalam agama Islam)”. [11]
Memerangi ahli bid’ah adalah suatu tindakan yang wajib
menurut kesepakatan aimmatul huda yang menjadi ikutan dan panduan seluruh kaum
muslimin. Umat Islam perlu sentiasa berwaspada dan menjauhi segala kegiatan
ahli bid’ah, khurafat, syirik dan penyebab perpecahan yang dicipta oleh
Ikhwanul Muslimin dan pengekornya yang tega.
[1] . Lihat: الاجوبة المفيدة hlm. 31.
[2] . Lihat: شرح علل الترمزي 1/353.
[3] . Lihat: تاريخ دمشق: ترجمه "العباس بن يوسف الشكلي
Ibn Asyakir. Hlm. 286.
[4] . Lihat: مجموع الفتاوى 28/231. Ibn Taimiyah.
[5] . Lihat: As-Sunnah lid-Dhalal. Hlm. 136.
[6] . Lihat: Tabaqat Hanabilah. 1/58.
[7] Lihat: منهج اهل السنة والجماعة فى نقد الرجال والكتب والطوائف
Rabi’ bin Hadi.
[8] . Syeikh yang mulia ini telah dihukum Khawarij dan
dicela dengan keterlaluan
oleh Mohd. Asri di dalam ceramahnya yang telah disebar
melalui VCD.
[9] . Lihat: منهاج اهل السنة والجماعة فى نقد الرجال والكتب والطوائف
Syeikh Rabi’ bin Hadi
Umar al-Madkhali.
[10] . al-An’am 6:112.
[11] . H/R Muslim.
53 - Wasiat Para Ulama Salaf As-Soleh
Wasiat Para Ulama Salaf As-Soleh
Prasangka yang menganggap wajibnya muwazanah antara sudut
buruk dan sudut baik dalam mengkritik seseorang, mengomentar kitab tulisannya
atau jamaahnya, merupakan anggapan yang tidak memiliki dalil dari Kitabullah
‘Azza wa-Jalla atau dari sunnah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam. Hal
ini merupakan manhaj yang asing dan manhaj yang bid’ah.
Kaum Salaf as-Soleh tidak berpendapat (tidak membenarkan)
tentang kemestian bermuwazanah. Adalah wajib memberikan peringatan agar
berhati-hati terhadap bid’ah dan ahlinya menurut kesepakatan kaum muslimin
tanpa bermuwazanah, bahkan wajib juga menyebut bid’ah-bid’ah mereka serta
memberi peringatan kepada umat agar berwaspada sehingga dapat mengajak
orang-orang beriman menjauhi dan memerangi kesesatan mereka.
Para ulalma Salaf as-Soleh telah menyusun banyak
kitab-kitab tentang perkara yang berkaitan dengan sunnah atau memperjelaskan
tentang hakikat sunnah agar umat Islam dapat menjauhi segala bentuk bid’ah.
Mereka tegas terhadap ahli bid’ah dan terus menerus menghentam bid’ah-bid’ah
serta memberi peringatan agar menjauhi ahli bid’ah. Namun mereka tidak
mewajibkan agar bermuwazanah terhadap ahli bid’ah, kerana perbuatan tersebut
amat bertentangan dengan manhaj Salaf as-Soleh. Adapun anggapan tentang
wajibnya muwazanah adalah fahaman yang batil dan bid’ah.
Muwazanah adalah perbuatan seseorang yang ingin menutup
kesesatan atau kesalahannya, atau kesalahan orang lain yang berselindung
melalui topeng kebaikannya, atau tidak mahu bertaubat terhadap keterlanjuran,
bid’ah dan kesesatannya sama ada yang berkaitan dengan akidah, ibadah, siyasah,
muamalah atau akhlak.
Sewajarnya difahami bahawa bertindak terhadap ahli bid’ah
dan membuat peringatan agar waspada dari segala bentuk bid’ah yang telah mereka
sebar adalah merupakan jihad di jalan Allah ‘Azza wa-Jalla. Bermuwazanah adalah
penghalang jihad ilmu yang perlu dibenteras. Oleh itu para ulama dipikulkan
kepada mereka kewajipan menyedarkan umat pada dua hal:
1. Wajib bagi pemuda Salaf untuk bangkit dan sedar terhadap
apa yang dilakukan oleh musuh-musuh Allah. Wajib menentang dengan kekuatan ilmu
apa dan siapa sahaja yang menentang akidah serta manhaj Salaf as-Soleh tanpa
bermuwazanah.
2. Jihad dengan ilmu dan hujah merupakan jihad para nabi
dan RasulNya. Ia diwariskan kepada generasi salaf dan kepada mereka yang
mengikuti manhaj mereka yang tidak boleh dihalang-halangi dengan konsep
muwazanah.
Suatu perkara yang tidak mungkin berlaku kepada orang yang
beriman, berilmu dan penegak sunnah iaitu bersepakat dengan pelaku bid’ah atas
alasan bermuwazanah, kecuali jika sekiranya ia seorang yang masih jahil atau
munafik. Imam Yahya bin Yahya an-Naisaburi rahimahullah berkata:
“Membela sunnah lebih baik daripada jihad”. [1]
[1] . Keseluruhan wasiat ini dinukil dari: Manhaj Ahli
Sunnah Dalam
Mengkritik Tokoh, Kitab Dan Aliran. Rabi’ bin Hadi Umar al-
Madkhali.
54 - Hakikat Tokoh Ikhwan Yang Sebenarnya
Hakikat Tokoh Ikhwan Yang Sebenarnya
(1). Hasan al-Banna, pengasas dan ketua kumpulan (Mursyid)
Ikhwanul Muslimin, menghabiskan waktu perjuangannya dengan memperjuangkan
amalan-amalan bid’ah, khurafat, tahaiyul dan syirik di samping amalan-amalan
yang sunnah.
Perhatian! Tiada bukti sama ada melalui tulisn-tulisan
Hasan al-Banna itu sendiri atau tulisan para pengikutnya bahawa beliau telah
bertaubat dari semuanya itu. Fenomena ini terbukti apabila Hasan al-Banna
berkata dan tiada sesiapa dari golongan atau para tokoh Ikhwanul Muslimin yang
menolak atau membatalkan perkataannya ini:
“Aku sebutkan bahawasanya sebahagian dari kebiasaan kami
adalah keluar pada acara Maulid Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam pada sebuah
perarakan setelah berkumpul. Hal ini berlangsung setiap malam dari awal sampai
tanggal 12 Rabi’ul Awal, dimulakan dari rumah salah seorang Ikhwan. Suatu malam
secara kebetulan kami bertemu, saat itu giliran pertemuan ada di rumah saudara
kami Syeikh Syalaby ar-Rajjal, maka kami pergi selepas Isyak sebagaimana biasa.
Maka kami dapati sebuah rumah yang terang benderang, bersih dan semua serba
siap. Kemudian diberinya minuman kopi dan qirfah (sejenis makanan dari kulit
kambing) sebagaimana biasa. Dan kami keluar pada sebuah perarakan sambil
mendendangkan nasyid-nasyid tertentu dengan penuh sukacita dan bahagia”.[1]
(2). Abdurrahman al-Banna berkata:
“Maka berjalanlah Hasan al-Banna dalam perarakan sambil
mendendangkan nasyid-nasyid pujian kepada Rasulullah sallallahu ‘alaihi
wa-sallam ketika hilal Rabi’ul Awal telah kelihatan. Kami berjalan dalam sebuah
perarakan dipetang hari dan pada setiap malam sehingga malam 12 Rabi’ul Awal
sambil mendendangkan kasidah-kasidah pujian kepada Rasulullah sallallahu
‘alaihi wa-sallam.
Abdurrahman al-Banna meneruskan kenyataannya: Antara
kasidah terkenal yang kami dendangkan diacara yang penuh berkah itu ialah:
“Sang kekasih (Nabi Muhammad) bersama yang lain telah hadir
mengampunkan semua dosa kami yang telah lalu, Tidak diragukan lagi bahawa
kekasih kaum (Nabi Muhammad) telah hadir.”
(3). Berkata Hasan al-Banna:
“Aku berkawan dengan orang-orang (Ahli tariqat sufi)
al-Hasafiyah di Damanhur dan aku biasa hadir di masjid at-Taubah setiap
malam”.[2]
“Aku singgah di kota Damanhur kerana ini adalah tempat
dimakamkannya Syeikh Sayid Husain al-Hasafi, Syeikh Tarikat al-Hasafiyah yang
pertama”.[3]
“Saya menerima tariqat Hasafiyah as-Syazaliyah dari dia
(Sayid Abdulwahhab). Dia telah memberi keizinan (ijazah) kepadaku untuk
mengikuti gerakan sufi dan tugas-tugas dalam tariqat tersebut. Hari-hari di
Damanhur dihabiskan dengan segala perasaan dalam amalan tasawuf dan ibadah”.[4]
(4). Hasan al-Banna menuduh bahawa kaum Salaf sebagai
mufauwidah (tafwidh). Beliau berkata:
“Sesungguhnya pembahasan (para Salaf. Pent) dalam
permasalahan seperti ini tidak membawa hasil pada akhirnya kecuali satu iaitu
tafwidh bagi Allah Ta’ala”.[5]
Dia berkata lagi:
“Salaf dan Khalaf telah sepakat bahawa yang sebenarnya
dikehendaki bukan “ tafwidh تفويض ” zahir (ayat) yang diketahui oleh manusia
(tetapi tafwidh makna), maka inilah takwil secara umum”.
Pendapat Hasan al-Banna ini menyalahi prinsip akidah Salaf
kerana Salaf tidak mentafwidh makna. Pegangan para Salaf sesuai dengan apa yang
dijelaskan oleh Sufyan bin Uyainah:
“Semua apa yang Allah Ta’ala telah mensifati diriNya dalam
kitabNya maka tafsirannya (takwilnya) adalah membacanya dan diam (tidak
mentafwidh)”.[6]
(5). Hasan al-Banna menuduh para Salaf sebagai mengamalkan
takwil. Beliau berkata:
“Apabila telah ditetapkan ini maka sepakatlah antara Salaf
dah Khalaf dalam asas takwil”.[7]
(6). Hasan al-Banna berkata:
“Permusuhan kita dengan Yahudi bukan kerana dasar
agama”.[8]
(7). Umar Tilmisani, ketua ketiga dalam kumpulan Ikhwanul
Muslimin sentiasa mempertahankan akidah kuburi yang dikembangkan oleh Hasan
al-Banna. Tilmisani berkata:
“Maka tidak perlu kepada sikap keras dalam membantah
(mengingkari) orang-orang yang beri’tikad akan adanya karamah bagi para wali
dan merendahkan diri kepada mereka di kubur-kubur mereka yang nampak dan berdoa
di kubur-kubur itu ketika terkena musibah”.[9]
(8). Umar Tilmisani berkata lagi:
“Dihari Jumaat, aku singgah di panggung wayang untuk
menonton filem, segera aku bergegas mengambil kesempatan untuk berehat untuk
menunaikan solat Zohor dan Asar dengan dijamak dan diqasar di salah satu pojok
(penjuru) panggung dimana saat itu aku berada”.[10]
Jika disingkap tirai kehidupan Tilmisani, ternyata hobinya
adalah hiburan yang telah diharamkan oleh syara. Dia seorang kaki musik, kaki
joget dan kaki wayang. Dia berbangga dengan hobinya sehingga disebut-sebut di
dalam tulisannya seolah-olah ia tidak bertaubat dari perbuatannya yang buruk
itu. Apakah dia layak diangkat sebagai mursyid sebuah organisasi Islam?
Dimanakah kudwah dan uswah (contoh tauladan) agama yang boleh diambil dan
ditiru oleh setiap generasi Islam dari pemimpin Ikhwanul Muslimin ini? Dan
apakah visi sebenar pergerakan ini jika tokoh-tokohnya muflis ilmu dan akhlak?
Malangnya ramai kaum muda belia menjadi korban dari kesesatan pemikiran
tokoh-tokoh Ikhwanul Muslimin.
[1] . Lihat: Muzakkirat ad-Dakwah wa ad-Daiyah. hlm. 48.
Hasan al- Banna.
[2] . Lihat: Muzakkirat ad-Dakwah wa ad-Daiyah. Hlm. 23.
[3] . Ibid. hlm. 27.
[4] . Ibid. hlm. 24.
[5] . Lihat: al-Aqaid. Hlm 74. Hasan al-Banna.
[6] . Lihat: عقيدة السلف اصحاب الحديث hlm. 70.
[7] . Ibid. hlm 26.
[8] . Lihat: Ikhwan al-Muslimun Ahdas Sanaat at-Tarikh.
1/409. Mahmud
Abd Halim
[9] . Lihat: Syahid al-Mihrab. Hlm. 197. Umar Tilmisani.
[10] . Lihat: Zikriyat La Muzakkirat. Hlm. 16.
55 - Penyelewengan Para Pemimpin Ikhwanul Muslimin
Peyelewengan Para Pemimpin Ikhwanul Muslimin
Didapati hampir keseluruhan para pemimpin Ikhwanul Muslimin
lebih memberi tumpuan kepada persoalan fiqh, tasawuf (tariqat kesufian),
falsafah, politik dan teori-teori pemikiran. Orang-orang awam yang bergabung
membantu perjuangan mereka yang lebih menekankan persoalan sosial dan politik.
Yang fanatik buta kepada para pemikir pertubuhan ini dan para pentaqlid yang
ekstrem terhadap buah fikiran tokoh-tokohnya serta yang ghulu dengan Ikhwanul
Muslimin semakin hari semakin bertambah sedangkan Rasulullah sallallahu ‘alaihi
wa-sallam telah bersabda:
وَإِيَّاكُمْ وَالْغُلُوَّ فِى الدِّيْنِ فَإِنَّمَا أَهْلَكَ
مَنْ كَانَ قَبْلَكُمُ الْغُلُوَّ فِى الدِّيْنِ.
“Hati-hatilah kamu terhadap perbuatan ghulu dalam beragama,
kerana sesungguhnya binasanya orang sebelum kamu kerana berbuat ghulu dalam
agama”.[1]
Mereka yang taksub (ghulu) dengan pertubuhan dan
tokoh-tokoh penggerak pertubuhan ini benar-benar tertipu oleh golongan yang
muflisin dalam ilmu-ilmu akidah, yang tersasar dari manhaj Salaf as-Soleh yang
mereka sangka benar-benar Ikhwanul Muslimin, tetapi sebenarnya adalah Ikhwanul
Muflisin. Fikirkanlah tentang Sayid Qutub yang menolak hadis melihat Allah,
Hasan al-Banna dengan tafwidh dan bermunajat dengan kuburan, Muhammad al-Gazali
yang menolak hadis ahad, Mohammad Qutub yang mengkafirkan umat dan banyak lagi
kemuflisan ilmu-ilmu hak yang telah dibuktikan secara ilmiyah di dalam tulisan
ini.
Sungguh tepat apa yang telah dikhabar oleh Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wa-sallam:
سَيَأْتِيْ عَلَى النَّاسِ سَنَوَاتٌ خَدَّاعَاتٌ يُصَدَّقُ فِيْهَا
الْكَاذِبُ وَيُكَذَّبُ فِيْهَا الصَّادِقُ وَيُؤْتَمَنُ فِيْهَا الْخَائِنُ وَيُخَوَّنُ
فِيْهَا الأَمِيْنُ وَيَنْطِقُ فِيْهَا الرُّوَيْبِضِةُ، قِيْلَ وَمَا الرُّوَيْبِضَةُ؟
قَالَ : اَلرَّجُلُ التَّافِهُ يَتَكَلَّمُ فِى أَمْرِالْعَامَّةِ.
“Akan tiba nanti kepada umat manusia masa-masa yang penuh
tipu daya. Pada ketika itu pendusta dianggap orang jujur sebaliknya orang jujur
dianggap pendusta. Orang yang khianat dianggap amanah dan orang yang amanah
dianggap pengkhianat. Dan para Ruwaibidhah mula mahu bercakap. Baginda ditanya:
Siapa itu Ruwaibidhah? Baginda menjawab: Orang-orang dungu (bodoh sombong) syok
sendiri apabila berbicara tentang orang-orang banyak (umat)”.[2]
[1] . H/R Ahmad 1/215,347. Ibn Majah 3029. an-Nasaii 5/268.
Hadis sahih
menurut syarat Muslim. Disahihkan oleh Syeikh al-Albani
dalam as-Sahih
1283.
[2] . Lihat: Musnad Imam Ahmad 15:37-38 syarah dan ta’liq
Ahmad Syakir. Beliau berkata: isnad hadis ini hasan dan matannya sahih. Ibnu
Kathir berkata: Isnad hadis ini adalah isnad yang baik.
56 - Sayid Qutub Dan Mohd. Asri Bin Zainal Abidin
Sayid Qutub Dan Mohd. Asri Bin Zainal Abidin
Antara tokoh-tokh Ikhwanul Muslimin yang banyak bermain
dengan falsafah dan teori-teori pemikiran (yang paling menonjol) ialah Sayid
Qutub. Disebabkan kekeliruannya yang nyata terhadap sirah, maka beliau
rahimahullah telah mencela Khalifah Uthman radiallahu ‘anhu (Moga-moga Allah
memberi keuzuran dan mengampunkan segala kesilapannya). Kenyataan ini terbukti
di dalam tulisannya. Sayid Qutub berkata tentang Khalifah Uthman radiallahu
‘anhu:
يصرف الأمور بكثير من الانحراف عن الاسلام
“Dia (Khalifah Uthman) mengurus urusan-urusan yang banyak
menyimpang dari Islam”.[1]
Dalam kitab العواصم من القواصم oleh Abi Bakr Ibnu al-Arabi,
hlm. 217 hingga ke hlm. 234, para pembaca yang budiman dapat menilai susunan
kata-kata Sayid Qutub yang menggambarkan penghinaan yang keterlaluan terhadap
Khalifah Uthman:
ونحن نميل الى اعتبار خلافة على رضي الله عنه ، امتدادا طبيعيا
لخلافة اشيخين قبله.
“Kami lebih condong kepada sistem kekhalifahan Ali
radiallahu ‘anhu sebagai mengambil alih secara tabi’ie dua Khalifah
sebelumnya”.
Berdasarkan penjelasan di atas, maka nyatalah keyakinan
seperti ini boleh diklasifikasikan sebagai keyakinan yang berbaur dengan elemen
ideologi Syiah. Namun Sayid Qutub tidak boleh dihukum kafir di atas beberapa
kesilapannya.
Pengekor Sayid Qutub (Farid Nu’man) dalam bukunya Al-Ikhwan
al-Muslimun Anugerah Allah Yang Terzalimi membelanya dalam hal ini dengan
alasan dan istilah “Kebarangkalian”. Beliau berkata: “Barangkali seandainya
Allah SWT memberikan umur yang panjang, ia akan merevisinya seperti yang
sudah-sudah”.[2] Tidak boleh membela kebenaran dengan andaian atau
kebarangkalian. Perlu ilmiyah dan berlaku adil apabila mempertahankan
kebenaran, bukan main tangkap muat atau syok sendiri.
Selain mencela Uthman, maka antara kesalahan Sayid Qutub
ialah mengkafirkan umat melalui kata-katanya:
إنه ليس على وجه الأرض اليوم دولة مسلمة ولا مجتمع مسلم.
“Bahawasanya pada hari ini tidak terdapat di permukaan bumi
sebuah negara Islam, tidak pula sebuah masyarakat Islam”. [3]
فقد ارتدت البشرية الى عبادة العباد والى جور الأديان ونكصت عن
لااله إلا الله وإن ظل فريق منها يردد على المآذن (لااله الا الله)
“Telah murtad manusia kepada penyembahan hamba (makhluk)
dan merosakkan agama serta keluar dari Laa ilaha illallah, sekalipun sebahagian
dari mereka masih mengumandangkan dengan mengualang-ulangi pada azan kalimah
(Laa ilaha illallah)”.[4]
Inilah bentuk takfir (menghukum orang lain kafir) dan
menghukum murtad kepada orang Islam yang di luar kelompoknya. Inilah juga
antara ciri-ciri doktrin dan fahaman Khawarij tulin, iaitu mudah mengkafirkan
orang yang tidak menerima fahamannya. Sayid Qutub mentahrif (merubah makna) dan
mentakwil nas-nas al-Quran sehingga diertikan bahawa al-Quran itu makhluk bukan
Kalamullah. Beliau berkata:
ولكنهم لايملكون ان يؤلفوا من هذه مثل هذا الكتاب ، لأنه من صنع
الله.
“Dan sesungguhnya mereka (manusia) itu tidak akan berdaya
mengarang satu hurufpun yang menyerupai al-Kitab ini, kerana sesungguhnya ia
adalah salah satu dari ciptaan Allah”.[5]
وَهَذا الحرف (ص) من صنعة الله تعالى.
“Dan huruf ini (Saad) adalah salah satu ciptaan Allah
Ta’ala”.[6]
Melalui penafsiran dua ayat di atas menunjukkan bahawa
Sayid Qutub meyakini bahawa al-Quran itu adalah صنع الله ciptaan Allah
(makhluk), bukan Kalamullah. Keyakinan ini bertentangan dengan akidah Ahli
Sunnah wal-Jamaah. Berkata Imam al-Barbahari:
“Dan bahawasanya al-Quran itu Kalamullah yang diturunkanNya
dan bukanlah makhluk”.[7]
Berkata Imam Abu Ja’far at-Tahawi rahimahullah:
“Bahawasanya al-Quran itu adalah Kalamullah”.[8]
Berkata Imam Ibnu Abi al-Izz al-Hambali rahimahullah:
“Maka (sepakat) seluruhnya para imam mazhab yang empat dan
orang-orang Salaf dan Khalaf, mereka bersepakat bahawasanya al-Quran adalah
Kalamullah bukan makhluk”.[9]
Berkata Imam Abul Hasan al-Asy’ari rahimahullah:
“Kami mengatakan bahawa Kalamullah bukanlah makhluk dan
sesiapa mengatakan al-Quran itu makhluk maka ia telah kafir”.[10]
Inilah sebahagian dari bid’ah-bid’ah yang terdapat di dalam
kitab tulisan Sayid Qutub dan para tokoh Ikhwanul Muslimin yang begitu banyak,
namun para pentaqlidnya yang fanatik sesak nafas apabila bid’ah-bid’ah Tok
Syeikhnya dibetulkan atau diberi teguran.
Di Malaysia pula, Mohd. Asri pengekor, pembela dan penegak
teori penafsiran Sayid Qutub yang tulin. Beliau (secara tidak langsung)
membantah dengan sekeras-kerasnya penjelasan Syeikh Abdullah bin Muhammad
ad-Duwais, Syeikh Dr. Yahya an-Najmi, Syeikh Dr. Soleh bin Fauzan, Syeikh Dr.
Rabi’ Bin Hadi al-Madkhali, Syeikh Salim Hilali, Syeikh al-Uthaimin, Syeikh
Ayyid asy-Syamari dan ramai lagi (akan dibuktikan kenyataan ini dengan
mengemukakan kitab rujukan secara amanah, insya Allah) yang memfatwakan bahawa
tafsiran Sayid Qutub membawa kepada maksud (pengertian) Wahdatul Wujud dan
keyakinan bahawa al-Quran itu makhluk bukan Kalamullah. Kedua-dua bentuk akidah
ini adalah sesat dan menyesatkan dan ditakuti pula sesiapa yang
mempertahankannya dengan tulisan atau ucapannya akan terkena peringatan yang
terdapat pada ayat:
وَلَقَدْ قَالُوْا كَلِمَةَ الْكُفْرِ
“Dan mereka telah mengatakan kalimat yang kufur”.[11]
Apakah Mohd. Asri lebih hebat dari para masyeikh
(syeikh-syeikh) yang tertera nama mereka di atas ini sehingga menolak dengan
kesombongannya fatwa para syeikh tersebut? Mohd. Asri hendaklah berlaku adil
“kerana adil itu lebih mendekatkan diri kepada Allah”.[12] Mudah-mudahan Allah
memberinya hidayah.
Muhammad Qutub Berkata Tentang Jamaah
Dia juga seorang penggerak serta tokoh Ikhwanul Muslimin.
Di dalam tulisannya Muhammad Qutub[13] menegaskan bahawa tidak ada lagi jamaah
yang boleh diikuti kecuali Jamaah Ikhwanul Muslimin. Oleh kerana pendiriannya
yang terlalu fanatik kepada jamaahnya beliau berkata:
ولم تكن هناك فى الساحة جماعات اخرى غير تلك الجماعة
“Dan tidak ada lagi ruang jamaah-jamaah lain kecuali jamaah
ini (Ikhwanul Muslimin)”.[14]
تمثل الصحوة الاسلام التى اشرق نورها فى العالم الاسلامي اكبر
حدث انساني فى القرن العشرين.
“Munculnya kebangkitan Islam (dimaksudkan gerakan jamaah
Ikhwan) yang seharusnya menyinari dunia Islam merupakan peristiwa besar dalam
sejarah kebangkitan insani dikurun dua puluh”.[15]
وجاء ت حركة الامام الشهيد والأمة على هذا النحو من الغفلة – الا
من رحم ربك.
“Telah datang gerakan Imam as-syahid dan umat (jamaah)
dalam keadaan begitu lalai (dimaksudkan kafir atau jahiliyah. Pent.) kecuali
yang dirahmati Tuhanmu”.[16]
Ungkapan kata-kata Muhammad Qutub ini boleh menjejaskan
akidah pemuda Islam yang tidak memahami pengertian “al-Jamaah” kerana jamaahnya
Ikhwanul Muslimin masih dicemari dengan berbagai-bagai bid’ah dan kebatilan.
Adapun maksud dan pengertian “al-Jamaah” yang sebenar telah
dijelaskan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam di dalam sabda baginda:
وَالَّذِيْ نَفْسِ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ ، لَتَفْتَرِقَنَّ أُمَّتِيْ
عَلَى ثَلاَثِ وَسَبْعِيْنَ فِرْقَةً وَاحَدَةً فِى الْجَنَّةِ وَثِنْتَانِ وَسَبْعُوْنَ
فِى النَّارِ . قِيْلَ مَنْ هُمْ ؟ قَالَ : اَلْجَمَاعَةُ.
“Demi diri Muhammad yang berada ditanganNya, pasti akan
berpecah umatku kepada 73 firqah, hanya satu ke syurga dan 72 ke neraka!
Baginda ditanya: Siapa mereka (yang ke syurga)? Baginda menjawab: al-Jamaah”.
[17]
Antara ciri-ciri “al-Jamaah” ialah yang menyerupai
jamaahnya para sahabat radiallahu ‘anhum sebagaimana yang disabdakan oleh
baginda:
مَا أنَا عَلَيْهِ الْيَوْمَ وَاَصْحَابِيْ
“(al-Jamaah) ialah yang menyerupai aku sekarang dan
menyerupai jamaah para sahabatku”.[18]
Kata-kata Muhammad Qutub di atas ini tidak ada jaminannya
dari dalil-dalil syara. Kerana tidak ada nas yang memastikan akan selamatnya
Pertubuhan Ikhwanul Muslimin dari berbagai kesilapan dan kesalahan yang
berkaitan dengan akidah. Maka jamaah yang selamat adalah “al-Jamaah” yang digariskan
oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam, bukan jamaah Ikhwanul Muslimin,
jamaah Hizbu Tahrir dan yang semodel dengan mereka secara khusus dan mutlak.
Allahu wa’lam.
[1] . Lihat: al-‘Adalahtul Ijtimaiyah fil Islam. Hlm. 214.
[2] . Lihat: al-Ikhwan al-Muslimun Anugerah Allah Yang
Terzalimi. Hlm. 231.
[3] . Lihat: Fii Zilalil Quran. 1V/2122.
[4] . Lihat: Fii Zilalil Quran. 11/1057.
[5] . Lihat: Fii Zilalil Quran, V/2719.
[6] . Lihat: Fii Zilalil Quran, V/3006
[7] . Lihat: Syarah Sunnah, hlm 4. Matan 10.
[8] . Lihat : Syarah Akidah Tahawiyah, 1/172.
[9] . Lihat: Syarah Akidah Tahawiyah, 1/185.
[10] . Al-Ibanah an Usulid Dianah. Hlm. 12.
[11] . at-Taubah. 9:74.
[12] . al-Maidah. 5:8.
[13] . Penulis (Rasul bin Dahri) sempat mengikuti
kuliah-kuliahnya semasa menuntut
di Universiti Ummul Qura, Mekah, Arab Saudi.
[14] . Lihat: as-Syahwah Islamiyah. Hlm 96.
[15] . Ibid.
[16] . Ibid.
[17] . H/R Ibn Majah 2/1322. Disahihkan oleh al-Haitami
dalam az-Zawaid.
Disahihkan juga oleh al-Iraqi dalam Talkhis al-Ihya.
[18] . Lihat: Tuhfatul Ahhwazi 7/399-340. Berkata Imam
at-Tirmizi: Hadis hasan
dan gharib.
57 - Abul A’la Al-Maududi
Abul A’la Al-Maududi
Abul A’la al-Maududi semoga Allah merahmati dan
mengampunkan dosanya adalah pengasas Jamaah al-Islami Pakistan kelahiran
Ikhwanul Muslimin, seorang yang berbau Rafidi (Syiah) namun berselindung dengan
selimut sunnah.[1] Keyakinan beliau sebagai Rafidi dapat dibaca di dalam
kitab-kitab atau makalah-makalah tulisannya. Sebagai bukti beliau sering
menghina para sahabat Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam terutama di dalam
bukunya “al-Khilafah wal-Mulk”, malah tidak terlepas dalam penghinaannya
terhadap para Nabi Allah dan RasulNya.[2] Penghinaannya terhadap Rasulullah
terdapat di dalam tulisannya. Beliau menuduh:
“Sesungguhnya Allah Subhanahu wa-Ta’ala memerintahkan
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam di surah an-Nasr agar meminta
pengampunan kepada Tuhannya terhadap apa yang dilakukan dalam menunaikan
kewajipan-kewajipan sebagai Nabi kerana terdapat beberapa ketidaksempurnaan dan
kekurangan”.[3]
Bagaimana beliau berani mempertikaikan seorang nabi dan
rasul utusan serta tergamak menuduh Rasulullah dengan tuduhan:
ketidaksempurnaan dan kekurangan? Apakah Allah ‘Azza wa-Jalla mengutus seorang
utusan yang tidak sempurna dan ada kekurangan? Pastinya mustahil kerana setiap
nabi bersifat maksum. Tanda orang beriman ialah menolak tuduhan liar ini.
Hampir tidak ada kitab atau makalah tulisan al-Maududi yang
terkecuali (terlepas) dari menghina para sahabat Rasulullah sallallahu ‘alaihi
wa-sallam, khususnya Muawiyah radiallahu ‘anhum ajma’in. Telah tercatit di
dalam kitab beliau[4] kata-kata yang keji dilontarkan ke atas para sahabat
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam antaranya Abu Bakr, Umar, Uthman,
Muawiyah dan Ummul Mukminin ‘Aisyah dan Hafsah radiallahu ‘anhum ajma’in.[5]
Inilah antara bukti-bukti dan ciri-ciri fahaman dan akidah Rafidah - Syiah yang
terpacak di benak al-Maududi. Penjelasan ini diakui oleh ketua pengarah majalah
“as-Syiah”:
“Telah membantah ustaz kita al-Maududi dengan bantahan yang
keras terhadap Khalifah yang tiga (Abu Bakar, Umar dan Uthman) serta
Muawiyah”.[6]
Beliau telah menyelewengkan tafsiran ayat:
قَالَ اجْعَلْنِيْ عَلَى خَزَآئِنِ اْلاَرْضِ
“Berkata Yusuf: Jadikanlah aku bendaharawan bumi (negeri
Mesir)”.[7]
Menurut penafsiran al-Maududi ialah:
“Sesungguhnya ini tidak menunjukkan permintaan Syaidina
Yusuf ‘alaihi salam untuk menjawat sebagai menteri semata tetapi sesungguhnya
ia berupa permintaan untuk menjadi diktator, oleh yang demikian kedudukan
baginda benar-benar menyerupai kedudukan Musolini sekarang ini di Itali”.[8]
Apakah dapat diterima apabila Abul A’la al-Maududi
menyamakan kedudukan Nabi Yusuf ‘alaihis salam seperti seorang kafir diktator
Musolini yang dilaknat oleh Allah dan RasulNya? Ini adalah suatu penghinaan dan
cemuhan terhadap seorang Nabi pilihan Allah ‘Azza wa-Jalla yang Allah muliakan
di dunia dan di akhirat..
Abul A’la al-Maududi telah menyalahi manhaj Salaf as-Soleh
dalam menjalankan dakwah Islamiyah dan manhaj nabawiyah dalam mempertahankan
kebenaran, kerana manhaj dan agama para nabi adalah satu dan manhaj adalah sama
sebagaimana firman Allah:
لاَ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِن رُّسُلِهِ
“Kami tidak membeza-bezakan antara para rasul”.[9]
Para nabi, para rasul utusan Allah ‘Azza wa-Jalla, para
ulama serta para da’i-da’i Salaf as-Soleh kesemua mereka mengutama dan
mendahulukan ittiba’ kepada para nabi dan rasul dalam berdakwah kepada akidah
tauhid dan keimanan dalam menegakkan agama Allah, tetapi seruan dakwah
al-Maududi lebih mengutamakan jamaah, imamah atau mendirikan daulah sehingga
mengenepikan keutamaan dakwah tauhid. Begitulah model dan uslub berdakwah tokoh-tokoh
Ikhwanul Muslimin yang lainnya. Abul A’la al-Maududi berkali-kali menegaskan di
dalam seruan dan tulisan-tulisannya:
غاية الدين الحقيقة : إقامة نظام الإمامة الصالحة الراشدة
“Tujuan agama yang sebenar: Mendirikan sistem keimaman yang
baik dan bijaksana”.[10]
Dalam mendukung gerakan Syiah, walaupun amat membahayakan
Ahli Sunnah wal-Jamaah, al-Maududi sefahaman dan sejalan dengan para tokoh dan
pentaklid Ikhwanul Muslimin yang lainnya. Beliau menyeru agar umat Islam
menyokong dan bersatu dengan Syiah kerana beliau menganggap Syiah adalah
orang-orang Islam sebagaimana Islamnya Ahli Sunnah wal-Jamaah. Beliau berkata:
وَثَوْرَةُ الْخُمَيْنِي ثَوْرَةٌ اِسْلاَمِيَّةٌ ، وَالْقَائِمُوْنَ
عَلَيْهَا هُمْ جَمَاعَةٌ اِسْلاَمِيِّة.
“Revolusi Khomeini adalah revolusi Islam, orang-orang yang
menegakkannya mereka adalah Jamaah Islamiyah”.[11]
Beliau berkata lagi:
وَعَلَى جَمِيْعِ الْمُسْلِمِيْنَ عَامَة ، وَالْحَرَِكَةِ اْلاِسْلاَمِيَّة
خَاصَة ، اَنْ تُؤَيِّدَ هَذِهِ الثَّوْرَة كُلَّ التَّاْيِيْد ، وَتَتَعَاوَنُ مَعَهَا
فِى جَمِيْعِ الْمَجَالاَت.
“Atas semua Muslimin secara umum dan pergerakan Islamiyah
secara khusus, hendaklah membantu revolusi ini sedaya mungkin.
Bertolong-tolongan bersamanya dalam setiap perkara”.[12]
Begitulah sikap dan pendirian tokoh Ikhwanul Muslimin dari
Pakistan ini. Mencabuli agama Allah ‘Azza wa-Jalla dengan akal dan hawa
nafsunya.
Abul ‘Ala Al-Maududi telah menghabiskan sebahagian besar
umurnya berkhidmat kepada Islam. Beliau juga terkenal sebagai pendokong
perjuangan dan suara lantang Ikhwanul Muslimin yang mewakili India dan Pakistan
semoga Allah merahmatinya. Malangnya, terdapat sisipan di dalam tulisan beliau
kata-kata yang bukan sahaja mengkritik para nabi, rasul dan para sahabat
sebagaimana yang telah dijelaskan di tulisan sebelumnya, malah Nabi Muhammad
sallallahu ‘alaihi wa-sallam juga tersenarai di dalam penghinaan beliau.
Buktinya dengan berani beliau menulis:
“Bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam menyangka
tentang keluarnya dajjal pada zaman baginda atau dizaman yang dekat dengannya.
Malangnya sangkaan ini sejak tahun 1350 yang lalu setelah abad yang panjang
dajjal masih tidak keluar. Maka Jelaslah apa yang baginda sangkakan itu tidak
benar”.[13].
Dalam buku yang sama cetakan 1362H. Maududi membuat
penambahan untuk membuktikan kebenaran tuduhannya bahawa Nabi Muhammad tidak
benar:
“Seribu tahun telah berlalu namun dajjal masih tidak keluar
maka inilah kenyataannya (baginda tidak benar)”.
Seterusnya Maududi berkata:
“Semua khabar dalam hadis Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam
tentang dajjal, kesemuanya berpandukan akal dan kiasan baginda sallallahu
‘alaihi wa-sallam semata. Baginda tidak tepat (ragu) dalam persoalan ini”.
(Lihat: Hlm. 55).
Mengikut teks dan secara zahir, tulisan Abul A’la
al-Maududi sebagaimana yang tertera di atas sangat bertentangan dengan syara
(mudah-mudahan ia suatu kesilapan yang tidak dirancangnya). Kalimah
“berpandukan akal dan kiasan baginda sallallahu ‘alaihi wa-sallam semata”
adalah bertentangan dengan firman Allah:
وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى إِنْ هُوَ إِلاَّ وَحْيٌ بُوْحَى
“Ucapannya itu tiada lain hanyalah wahyu yang diwahyukan
(kepadanya)”.[14]
Iktikad orang-orang yang beriman berkeyakinan bahawa setiap
yang diucapkan oleh Nabi Miuhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam adalah wahyu
yang tidak boleh dipertikaikan dan tidak akan salah dan silap, tetapi kenyataan
Abul ‘Ala al-Maududi sebaliknya.
Walau bagiamanpun apa yang tersemat di hati Abul ‘Ala
al-Maududi semuanya itu sewajarnya dikembalikan kepada Allah dan bukan hak kita
untuk mengkafirkan atau menghukum beliau, namun bagi yang berakal, kenyataan
beliau itu wajib ditolak. Ya Allah, ampunkanlah dosa dan kesilapannya!
[1] . Lihat: Dakwahtul Ikhwanul Muslimin Fi Mizanil Islam
hlm. 84. Farid Ahmad
[2]. Lihat: Dakwahtul Ikhwanul Muslimin Fi Mizanil Islam
hlm. 84 Farid Ahmad
[3]. Ibid. Lihat: Mustalahat al-Quran al-Asasiyah
al-Arba’ah. Hlm. 156.
[4] . Lihat: al-Khalifah al-Mulk.
[5]. Ibid.
[6]. Lihat: Majalah as-Syiah Lahur 1-8 Oktobar 1979 Lihat:
Syakiqain hlm 40
[7]. Yusuf. 12:55.
[8]. Lihat: تفهيمات Hlm 12. al-Maududi
[9] . al-Baqarah. 2:285.
[10] . Lihat: الاساس الاقلاقية Hlm. 220 al-Maududi.
[11] . Lihat: الشقيقان المودودي والخميني Hlm. 3.
[12] . Ibid.
[13] . Lihat: Rasail wa-Masail. Hlm.57. cetakan 1351H
[14] . an-Najm. 53:3.
58 - Tauhid Hakimiyah Bid’ahnya Ikhwanul Muslimin
Tauhid Hakimiyah Bid’ahnya Ikhwanul Muslimin
Para aimmatus Salaf as-Soleh terutamanya dizaman para
sahabat, mereka sekalian sangat berhati-hati dari mencerca, mencela dan menuduh
umat Islam jika tidak ada hujah dari syara yang menghalalkannya. Begitu juga
mereka tidak pernah mendiayahkan al-hakimiyah atau tauhid hakimiyah yang
dijadikan sebagai senjata oleh golongan Ikhwanul Muslimin untuk menghina,
memfitnah dan mengkafir orang-orang yang di luar kelompok mereka atau yang
tidak sehaluan dengan mereka. Ulama Salaf as-Soleh juga tidak memperkatakan
atau menyeru kepada “al-Hakimiyah” sebagaimana yang dilakukan oleh tokoh-tokoh
Ikhwanul Muslimin sehinggalah sekarang.
Tauhid hakimiyah atau tauhid mulkiyah adalah perkara baru
yang tidak pernah disebut oleh kalangan Salaful Ummah terutama secara
pengistilahan yang dimaksudkan oleh Ikhwanul Muslimin atau golongan-golongan
yang mengambil manhaj dari pertubuhan ini. Tauhid hakimiyah diketahui dan
dikenal pasti setelah munculnya kelompok Khawarij. Maka “al-Hakimiyah” dengan
lafaz ini tidak ada sumber dan asal-usulnya dari syara.[1]
Tauhid hakimiyah ala Khawarij masih terus dipropagandakan
dan diperjuangkan oleh puak-puak Ikhwanul Muslimin. Ia mendapat sokongan dari
pentaklid buta dan mereka yang terpengaruh dengan diayah hakimiyah. Pengikut
fahaman ini, disebabkan kejahilannya tidak menyedari bahawa tauhid hakimiyah
jika benar-benar dikembalikan kepada maksud syara, ia adalah bahagian dari
tauhid uluhiyah. Oleh itu tidak boleh menjadikan tauhid hakimiyah bahagian
khusus yang dipisahkan dari tauhid uluhiyah kerana ia termasuk dalam bahagian
tauhid ibadah.[2]
Malangnya golongan Khawarij, Muktazilah, Ikhwanul Muslimin,
Hizbut Tahrir dan yang sefahaman dengan mereka, mempersempitkan pengertian
tauhid hakimiyah hanya pada persoalan hukum-hukum fiqh, muamalah atau siyasah
yang kemudiannya dicampur-adukkan dengan persoalan tauhid atau akidah yang disesuaikan
dengan kehendak tafsiran akal dan haswa nafsu mereka.
Gerakan Ikhwanul Muslimin dan yang semanhaj dengannya
secara khusus, menyerukan tauhid hakimiyah demi untuk menegakkan hukum
berdasarkan kalimah ini. Mereka mengkafirkan sesiapa yang mengingkarinya
walaupun cara pengkafiran mereka tidak berlandaskan kaedah pengistimbatan hukum
dari syara.
Ramai yang tidak menyedari bahawa seruan Ikhwanul Muslimin
ala Khawarij ini adalah seruan yang muhdas (bid’ah), kerana mereka menjadikan
tauhid hakimiyah (model Khawarij) ini sebagai tauhid yang keempat setelah
tauhid Rububiyah, Uluhiyah dan Asma wa-Sifat. Sebagai bukti, mereka
mengkafirkan sesiapa sahaja yang tidak menerima konsep hakimiyah yang mereka
perjuangkan.
Hakimiyah adalah kelahiran Khawarij yang dilanjutkan oleh
Ikhwanul Muslimin dan Hizbut Tahrir sebagai iktikad atau keyakinan bertauhid,
iaitu menjadikan perlaksanaan hukum (terutamanya hudud) sebagai satu dari
cabang tauhid sehingga sesiapa yang meninggalkannya menjadi kafir yang mutlak.
Seruan dan perjuangan Ikhwanul Muslimin, Hizbut Tahrir dan
yang sejalan dengan mereka melalui Tauhid Hakimiyah adalah semata-mata
bertujuan untuk menentang pemerintah Islam, memecah-belahkan umat dan
pengkafiran bagi sesiapa yang menentang mereka. Inilah ciri-ciri dan sifat
Khawarij tulin. Dan antara cara mereka memperjuangkan diayah ini ialah melalui
hasutan agar menentang penguasa dengan melakukan pemberontakan, revolusi,
demonstrasi, keganasan dan mengkafirkan sesiapa sahaja yang tidak masuk ke
dalam golongan dan harakah mereka. Ingatlah, bahawa Rasulullah sallallahu
‘alaihi wa-sallam telah bersabda tentang Khawarij!:
اَلاَ اِنَّهُمْ كِلاَبُ أَهْل النَّارِ.
“Ketahuilah sesungguhnya mereka (Khawarij) adalah
anjing-anjing ahli neraka”.[3]
[1] . Lihat: Fatwa Syeikh Dr. Nashir al-‘Aql. Harian
al-Muslimun, No 639.
Jumaat, 25 Zulhijah 1417H/2 May 1997. Kuwait.
[2] . Penjelasan Syeikh Abdul Aziz bin Abdullah Alu Syeikh.
Anggota
Haiah Kibarul Ulama Arab Saudi dan wakil Mufti ‘Am urusan
fatwa.
[3] . H/R Ahmad dalam Musnad. Dan Abi ‘Asim dalam
Sunnahnya,
59 - Siapakah Yang Digolongkan Sebagai Khawarij?
Siapakah Yang Digolongkan Sebagai Khawarij?
Sikap, perbuatan, tindakan dan sifat buruk Khawarij telah
dijelaskan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam di dalam beberapa sabda
baginda, antaranya ialah:
عَنْ اَبِيْ بَرْزَةَ اَنَّهُ قِيْلَ لَهُ : هَلْ سَمِعْتَ رَسُوْلَ
اللهِ صَلَى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَذْكُرُوْنَ الْخَوَارِجِ ؟ فَقَالَ : نَعَمْ
. سَمِعْتُ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِاُذُنِيْ وَرَاَيْتُهُ
بِعَيْنَيْ اُتِيَ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِمَالٍ فَقَسَمَهُ
فَاَعْطَى مَنْ عَنْ يَمِيْنِهِ وَمَنْ عَنْ شِمَالِهِ وَلَمْ يُعْطَ مَنْ وَرَاءَ
هُ شَيْئًا ، فَقَامَ رَجُلٌ مِنْ وَرَائِهِ فَقَالَ : يَا مُحَمَّدُ مَا عَدَلْتَ
فِى الْقِسْمَةِ ، رَجُلٌ اَسْوَدُ مَطْمُوْمُ الشَّعْرِ ، عَلَيْهِ ثَوْبَانِ اَبْيَضَانِِ
. فَغَضِبَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ غَضَبًا شَدِيْدًا وَقَالَ
: وَاللهِ لاَ تَجِدُوْنَ بَعْدِي رَجُلاً هُوَ اَعْدَلُ مِنِّيْ ؟ . ثَمَّ قَالَ
: يَخْرُجُ فِى آخِرِ الزَّمَانِ قَوْمٌ ، كَاَنَّ هَذَا مِنْهُمْ ، يَقْرَؤُوْنَ الْقُرْآنَ
لاَ يُجَاوِزُ تَرَاقِيَهُمْ ، يَمْرُقُوْنَ مِنَ اْلاِسْلاَمِ كَمَا يَمْرُقُ السَّهْمُ
مِنَ الرَّمِيَّةِ سِيْمَاهُمْ التَّحْلِيْقُ لا َيَزَالُوْنَ يَخْرُجُوْنَ حَتَّى
يَخْرُجُ آخِرُهُمْ مَعَ الْمَسِيْحِ الدَّجَّالِ ، فَاِذَا لَقِيْتُمُوْهُمْ فَاقْتُلُوْهُمْ
هُمْ شَرُّ الْخَلْقِ وَالْخَلِيْقَةِ.
“Dari Abu Barzah beliau ditanya: Apakah engkau mendengar
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda tentang Khawarij? Ia menjawab:
Ya, aku mendengar Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda dengan
telingaku dan melihat dengan mataku! Baginda datang dengan membawa harta, lalu
baginda membahagi-bahagikannya. Maka baginda memberi kepada orang-orang yang
berada di sebelah kanan dan kirinya dan tidak memberikan kapda orang-orang yang
berada di belakang baginda sedikitpun. Berdirilah seorang yang berada di
belakang baginda lantas berkata: Wahai Muhammad, engkau tidak adil dalam
pembahagian! Dia adalah seorang lelaki yang berkulit hitam dengan rambut yang
dicukur gondol dan memakai dua baju putih. Rasulullah sallallahu ‘alaihi
wa-sallam marah dengan kemarahan yang bersangatan, kemudian bersabda: Demi
Allah, kamu tidak akan mendapat seorang setelahku yang lebih adil daripadaku!
Kemudian baginda bersabda lagi: Akan muncul pada akhir zaman suatu kaum
seolah-olah ia dari mereka (orang-orang yang menentang kepimpinan Rasulullah).
Mereka membaca al-Quran tetapi tidak melebihi tenggorokan mereka, terlepas dari
Islam seperti terlepasnya anak panah dari busurnya, ciri-ciri mereka ialah
bercukur gondol, mereka akan sentiasa bermunculan sehingga akan keluar orang
yang terakhir bersama al-Masih ad-Dajjal. Jika kamu menemui mereka maka
bunuhlah mereka. Mereka seburuk-buruk makhluk dan ciptaan”.[1]
Antara ciri-ciri besar Ikhwanul Muslimin yang diwarisi dari
Khawarij ialah suka membantah, menyalahkan dan menuduh pemimpin serta
orang-orang di luar kelompok mereka yang tidak disenangi sebagai tidak adil,
malah dihukum kafir secara mutlak kerana mereka mendakwa pemimpin dan
orang-orang di bawahnya tidak mahu berhukum dengan hukum Allah. Semua
sifat-sifat Khawarij seperti mentauhidkan hukum (tauhid hakimiyah) telah
digambarkan oleh Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam di dalam sabda
baginda:
عَنْ اَبِيْ سَعِيْدِ الْخُدْرِيِّ قَالَ : بَيْنَمَا نَحْنُ عِنْدَ
رَسُوْلِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وهُوَ يَقْسِمُ قِسْمًا اَتَاهُ ذُوْ
الْخُوَيْصِرَةِ وَهُوَ رَجُلٌ مِنْ بَنِيْ تَمِيْمِ فَقَالَ : يَا رَسُوْلَ اللهِ
اِعْدِلْ . قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلِيْهِ وَسَلَّمَ : وَيْلَكَ وَمَنْ
يَعْدِلْ اِنْ لَمْ اَعْدِلْ؟ قَدْ خِبْتُ وَخَسِرْتُ اِنْ لَمْ اَعْدِلُ ؟ فَقَالَ
عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ : يَا رَسُوْلَ اللهِ ! آئِذَنْ لِيْ
فِيْهِ اَضْرِبُ عُنُقَهُ . قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ:
دَعْهُ فَاِنَّ لَهُ اَصْحَابًا يَحْقِرُ اَحَدُكُمْ صَلاَتَهُ مَعَ صَلاَتِهِمْ ،
وَصِيَامُهُ مَعَ صِيَامِهِمْ ، يَقْرَؤُوْنَ الْقُرْآنَ لاَيُجَاوِزُ تَرَاقِيُهُمْ
يَمْرُقُوْنَ مِنَ الْلاِسْلاَمِ كَمَا يَمْرُقُ السَّهَمُ مِنَ الرَّمِيَّةِ.
“Dari Abi Sa’id al-Khudri berkata: Ketika kami bersama
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam di suatu ketika beliau sedang
membahagi-bahagikan beberapa pembahagian. Datanglah kepada baginda Zul
Khuwaisirah dari Bani Tamim dan berkata: Wahai Rasulullah berlaku adillah!
Baginda bersabda: Celaka engkau! Siapakah yang akan berlaku adil jika aku tidak
adil, dosalah aku dan merugilah jika aku tidak berlaku adil? Maka Umar
al-Khattab berkata: Wahai Rasulullah, izinkan aku untuk memenggal lehernya!
Baginda bersabda: Biarkan dia, kerana dia mempunyai teman-teman yang salah
seorang antara kamu akan diremehkan solatnya jika dibandingkan dengan salat
mereka, dan puasanya jika dibandingkan dengan puasa mereka. Mereka membaca
al-Quran tetapi tidak melebihi kerongkong mereka, mereka terlepas dari Islam
sebagaimana terlepasnya anak panah dari busurnya”.[2]
Orang-orang Khawarij, pengikut serta pentaklid fahaman ini
kuat ibadahnya, kelihatan zuhud, banyak membaca al-Quran dan melakukan solat
tetapi mereka masih dimurkai Allah ‘Azza wa-Jalla. Perihal dan sifat mereka
telah digambarkan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam:
يَخْرُجُ قَوْمٌ مِنْ اُمَّتِيْ يَقْرَؤُوْنَ الْقُرْآنَ يَحْسَبُوْنَ
اَنَّهُ لَهُمْ وَهُوَ عَلَيْهِمْ لاَتَجَاوِزُ صَلاَتِهِمْ تَرَاقِيَهُمْ
“Akan keluar satu kaum (Khawarij) dari umatku yang membaca
al-Quran, mereka menyangka bahawasanya diberi pahala untuk mereka padahal
(kemurkaan Allah) atas mereka. Solat mereka pula tidak melepasi tenggorokan
mereka”.[3]
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam juga menggambarkan
sikap serta sifat buruk Khawarij yang petah bercakap, berkarisma dalam
berpidato, pandai bertikam lidah dan bermain hujah tetapi hati mereka kosong
dari keimanan, lantaran mengkafirkan orang yang tidak sealiran dengan mereka
serta membelakangkan Kitabullah dan sunnah RasulNya apabila bertentangan dengan
kepentingan, akal dan hawa nafsu mereka. Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam
bersabda:
يُحْسِنُوْنَ الْقِيْلَ وَيَسِيْئُوِنَ الْفِعْلَ يَدْعُوْنَ اِلَى
كِتَابِ اللهِ وَلَيْسُوْا مِنْهُ فِى شَيْىءٍ.
“Membaguskan perkataan tetapi buruk tingkahnya, mengajak
kepada kitab Allah tetapi tidaklah mereka termasuk di dalamnya sedikitpun”.[4]
Khawarij adalah nama yang diberikan kepada hizbi, golongan
atau parti yang keluar dari jamaah, pemerintah atau penguasa Islam. Mereka
mengwujudkan hizbi untuk menjatuhkan pemerintah atau pecah-belah sebagaimana
yang dilakukan oleh Khawarij terhadap Khalifah Uthman dan Ali bin Abi Talib.
Akibat dari pemberontakan tersebut berlaku pembunuhan Khalifah Uthman,
kekecohan yang berpanjangan serta pemberontakan yang berlarutan sehingga ke
pemerintahan Ali.
Dimasa kekhalifahan Ali, semakin bertambah kekejian
Khawarij, mereka memisahkan diri dari jamaah Ali. Mereka merupakan kelompok
pertama yang keluar dari Ahli as-Sunnah wal-Jamaah, mengkafirkan Ali serta para
sahabat yang menyebelahi Ali kerana tidak secucuk dengan pemikiran dan manhaj
mereka. Bahkan sikap keras dan pengkafiran mereka terhadap orang yang di luar
kelompoknya terbukti dengan membunuh sahabat yang bernama Abdullah bin Khabab
dan isterinya.
Jika difahami dari kandungan sabda Rasulullah sallallahu
‘alaihi wa-sallam tentang Khawarij, akan terbukti bahawa Khawarij akan terus
bermunculan sehinggalah keakhir zaman. Dan mereka akan sentiasa
bertolong-tolongan dengan kuffar dan dajjal sebagaimana yang telah dikhabarkan
oleh baginda:
سَيَخْرُجُ فِى آخِرِ الزَّمَانِ قَوْمٌ اَحْدَاثُ اْلاَسْنَانِ
، سُفَهَآءُ اْلاَحْلاَمِ يَقُوْلُوْنَ مِنْ خَيْرِ قَوْلِ الْبَرِّيَّةِ ، يَقْرَاُوْنَ
الْقُرْآنَ لاَ يُجَاوِزُ حَنَاجِرَهُمْ يَمْرُقُوْنَ مِنَ الدِّيْنِ كَمَا يَمْرُقُ
السَّهَمَ مِنَ الرَّمِيَّةِ
“Akan keluar pada akhir zaman satu kaum, umurnya masih
muda, rosak pemikirannya, mereka berkata dari sebaik-baik perkataan makhluk.
Membaca al-Quran tidak melebihi kerongkong mereka. Mereka terkeluar dari agama
seperti terkeluarnya anak panah dari busurnya”.
[1] . H/R Ahmad (429) dan Nasaii (4104).
[2] . H/R Bukhari (3610), Muslim (1064 dan Ahmad (224).
[3] . H/R Muslim (1066).
[4] . H/R Ahmad (224).
60 - Takfir (Pengkafiran) Adalah Syiar Khawarij
Takfir (Pengkafiran) Adalah Syiar Khawarij
Di sepanjang sejarah Islam, Khawarij dikenali sebagai
golongan yang mudah menghukum kafir (takfir) terhadap sesiapa sahaja yang
menyalahi mazhab mereka, sehingga berani mengkafirkan manusia pilihan iaitu
Uthman dan Ali radiallahu ‘anhuma serta para sahabat yang lain kerana dituduh
bertahkim kepada selain yang diturunkan oleh Allah.
Antara punca para sahabat dikafirkan oleh kelompok Khawarij
ialah tidak mengikut jejak mereka dalam menghukum sesat dan mengkafirkan
Khalifah Ali. Awas, semua ciri-ciri Khawarij di atas ini terdapat dalam
kelompok Ikhwanul Muslimin dan Hizbut Tahrir serta golongan yang sefahaman
dengan mereka!
Ibn Taimiyah pernah menjelaskan tanda-tanda Khawarij:
“Dasar penekanan Khawarij ialah mengkafirkan seseorang
lantaran ia berdosa, padahal berdosa tidak menyebabkan seseorang menjadi kafir.
Prinsip mereka kembali kepada al-Quran tetapi tidak kepada sunnah, yang
disangka menyalahi zahir al-Quran sekalipun sunnah yang mutawatir. Khawarij
mengkafirkan dan menghalalkan darah serta segala apa yang ada pada orang Islam
yang menentang mereka, tetapi tidak mengharamkan darah orang yang kafir”.
Rasulullah sallallahi ‘alaihi wa-sallam bersabda:
يَقْتُلُوْنَ اَهْلَ اْلاِسْلاَمَ وَيَدعُوْنَ اَهْلَ اْلاَوْثِانِ.
“Mereka (Khawarij) membunuh (memerangi) ahlul Islam, tetapi
membiarkan para penyembah berhala”.[1]
عَنِ اْلاِمَامِ أَيُّوْب السَّخْتِيَانِيْ رَحِمَهُ الله اَنَّهُ
كَانَ يَقُوْلُ : أَهْلُ اْلاَهْوَاء كُلُّهُمْ خَوَارِج . وَيَقُوْلُ : اِنَّ الْخَوَارِجَ
اخْتَلَفُوْا فِى الاِسْمِ ، وَاجْتَمَعُوْا عَلَى السَيْفِ.
“Dari Imam Abu Ayyub Assakhtiani rahimahullah sesungguhnya
dia pernah berkata: Pemuja hawa nafsu semua terdapat pada Khawarij. Dan dia
berkata: Sesungguhnya Khawarij berbeza-beza pada nama, mereka bersatu dalam
pedang (bersatu memusuhi orang yang di luar kelompok dan dibencinya)”.[2]
[1] . H/R Bukhari. No. 3644. Musl;im No. 1064. Lihat: Sahih
al-Jami’ No. 2227.
Nasruddin al-Albani.
[2] . Riwayatkan oleh al-Lalakaii. Dalam Syarah as-Sunnah.
61 - Kenalilah Ciri-Ciri Ikhwanul Muslimin
Kenalilah Ciri-Ciri Ikhwanul Muslimin
Khawarij, antara yang serupa dengannya ialah Ikhwanul
Muslimin. Mereka tidak boleh digolongkan sebagai Ahli Sunnah, kerana tidak
berpegang kepada prinsip Ahli Sunnah wal-Jamaah yang sebenarnya, begitulah yang
disepakati oleh para ulama Salaf as-Soleh tentang akidah dan manhaj Khawarij
yang menyeleweng.
Khawarij dikenali sebagai golongan yang tidak mahu mentaati
pemerintah Islam, keluar dari pemerintah untuk memberontak terhadap pemimpin,
mahir dalam memecah-belahkan jamaah dan sentiasa mengecohkan ajaran agama.[1]
Perbuatan mereka yang sering membuat tengkarah dan karenah terhadap pemerintah
dan pemimpin Islam amat bertentangan dengan firman Allah ‘Azza wa-Jalla. Mereka
melanggar wasiat Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam tentang suruhan agar
tetap patuh kepada Allah ‘Azza wa-Jalla dan Ulil Amri (pemerintah Islam) selagi
Ulil Amri tidak memerintah kepada melakukan maksiat dan kesyirikan.
Allah ‘Azza wa-Jalla telah mewajibkan seluruh hambaNya yang
beriman dengan firmanNya agar setiasa taat dan setia terhadap pemerintah
(pemimpin) atau penguasa setelah mereka mentaati Allah dan RasulNya:
اَطِيْعُوْا اللهَ وَاَطِيْعُوْا الرَّسُوْلَ وَاُوْلِي اْلاَمْرِ
مِنْكُمْ.
“Taatilah Allah, taatilah RasulNya dan Ulil Amri antara
kamu”.[2]
Allah Jalla wa-A’la memasukkan perkara taat kepada
pemerintah sebagai sebahagian dari agama.[3] Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi
wa-sallam tidak memperbolehkan setiap orang yang beriman dari melakukan
pemberontakan terhadap pemerintah selagi pemerintah mendirikan solat,
mempertahankannya atau mengaku sebagai seorang Islam sebagaimana sabda baginda:
لاَ ، مَا اَقَامُوْا فِيْكُمْ الصَّلاَةَ
“Tidak (tidak boleh memberontak terhadap penguasa/
pemerintah Islam atau pemimpin) selama mereka masih mendirikan solat di
tengah-tengah kamu”.[4]
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam menjadikan
mendengar dan taat kepada penguasa, pemerintah atau pemimpin sebagai sebahagian
dari kewajipan agama Islam. Baginda bersabda:
اُصِيْكُمْ بِتَقْوَ ى اللهِ وَالسَّمْع وَالطَّاعَةِ ، وَاِنْ
تَاَمَّرَ عَلَيْكُمْ عَبْدٌ ، فَاِنَّهُ مَنْ يَعِشْ مِنْكُمْ فَسَيَرَى اخْتِلاَفًا
كَثِيْرًا.
“Aku wasiatkan kepada kamu untuk bertakwa kepada Allah,
mendengar dan taat walaupun yang memerintah kamu adalah seorang hamba. Maka
sesiapa yang masih hidup maka dia akan melihat perselisihan yang banyak”.
Khawarij pula mengajak orang yang beragama agar keluar dari
jamaah (pemerintah) dan sentiasa menegaskan dengan slogan mereka yang mungkar,
iaitu: “Tidak (kami tidak akan mentaati pemerintah kerana) kami adalah
orang-orang merdeka! – yang dimaksudkan orang-orang yang merdeka ialah
orang-orang yang keluar dari jamaah (menentang pemerintah)”.
Beginilah antara muqaddimah revolusi yang Khawarij lakukan
pada masa dahulu dan hari ini kepada orang Islam yang di luar kelompok mereka
dan terhadap pemerintah yang tidak memenuhi kehendak hawa nafsu mereka..
Telah termaktub di dalam sirah dan sejarah Islam, di mana
sahaja ada Khawarij maka di situ akan berlaku perpecahan di kalangan Jamaah
Muslimin, kerana Khawarij suka mematahkan tongkat ketaatan rakyat terhadap
pemerintah Islam, memutuskan tali silaturrahim, meruntuhkan perpaduan dan
bermaksiat kepada Allah serta RasulNya.
Antara fahaman dan pendapat Khawarij yang paling mungkar
ialah: “Sesiapa yang melakukan dosa besar (seperti tidak berhukum dengan hukum
Allah, mencuri, berzina, makan riba dan dosa-dosa besar yang lain), maka mereka
dihukum sebagai kafir yang mutlak”.
Menurut ajaran Khawarij setiap pelaku dosa besar
terutamanya yang tidak mahu berhukum dengan hukum Allah adalah kafir
berdasarkan slogan mereka yang seterusnya:
“Pelaku dosa besar itu adalah kafir dan tidak akan diampuni
dosanya serta kekal di dalam neraka”.[5]
Melalui slogan dan diayah yang batil inilah juga mereka
mencipta Tauhid Hakimiyah, iaitu doktrim dan ideologi yang menerapkan bahawa
sesiapa yang tidak berhukum dengan hukum Allah adalah berdosar besar yang
membawa kepada kekafiran mutlak seperti kafirnya Yahudi, Nasrani dan Majusi,
kekal di dalam neraka buat selama-lamanya sebagaimana orang yang batal
tauhidnya (akidahnya) orang-orang yang syirik. Inilah fahaman Khawarij yang
diperjuangkan oleh golongan Ikhwanul Muslimin, Hizbut Tahrir dan orang-orang
yang sefahaman dengan mereka sehingga kesaat ini. Awas fahaman ini adalah
fahaman yang benar-banar batil dan bid’ah!
[1] . Lihat: Membongkar Firqah-Firqah Sesat. Hlm 45 Syeikh
Soleh bin
Fauzan al-Fauzan. Pustaka as-Salaf. Muharram 1420H/ Mei,
1999M
[2] . an-Nisaa’, 59.
[3] . Ibid. Hlm. 47.
[4] . H/R Muslim (1855).
[5] . Lihat: Membongkar Firqah-Firqah Sesat. Hlm. 48.
Syeikh Soleh bin Fauzan al-Fauzan. Cetakan pertama Muharram 1420H/Mei 1999M.
Pustaka as-Salaf. Kartasura, Solo. Indonesia.
----……
62 - Ahli Sunnah Wal-Jamaah Menentang
Khawarij
Ahli Sunnah Wal-Jamaah Menentang Khawarij
Iktikad Ahli Sunnah wal-Jamaah yang berpegang
dengan manhaj Salaf as-Soleh amat bertentangan dengan pegangan Khawarij. Ahli
Sunnah wal-Jamaah meyakini pelaku dosa besar selain syirik tidak mengeluarkan
seseorang itu dari keimanan. Ia masih seorang muslim tetapi muslim yang fasik,
‘asi atau kurang imannya lantaran dosa-dosa yang dilakukannya. Allah ‘Azza
wa-Jalla berfirman:
اِنَّ اللهَ لاَ يَغْفِرُ اَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ
مَا دُوْنَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَآءُ.
“Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan
dosa syirik, dan Dia akan mengampunkan segala dosa selain dari itu (syirik)
bagi sesiapa yang dikehendakiNya”.[1]
Banyak qaul-qaul Khawarij yang bertentangan
dengan Kitabullah dan sunnah Rasulullah. Mereka tidak mempunyai pengetahuan
yang mendalam tentang ilmu-ilmu agama. Walaupun mereka kembali kepada al-Quran
tetapi meninggalkan tafsiran al-Quran yang dirasakan bertentangan dengan akal
fikiran dan hawa nafsu mereka, kerana mereka menerima al-Quran hanya
berlandaskan akal dan perkiraan mereka semata.
Khawarij adalah tergolong penganut hizbiyah
yang kuat beribadah, solat, puasa dan membaca al-Quran, akan tetapi menurut
penjelasan dari hadis Rasulullah mereka tidak faqih (faham) tentang agama
Allah. Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam telah menerangkan perbandingan ibadah
Khawarij dengan ibadah para sahabat, seolah-olah kebaikan, solat dan ibadahnya
para sahabat lebih rendah dibanding solat dan ibadahnya Khawarij. Namun baginda
telah bersabda tentang hakikat Khawarij:
يَمْرُقُوْنَ مِنَ الدِّيْنِ كَمَا يَمْرُقُ السَّهْمُ
مِنَ الرَّمِيَّةِ.
“Mereka (Khawarij) keluar dari agama
sebagaimana keluarnya anak panah dari sasarannya”.[2]
Kesungguh-sungguhan Khawarij beribadah bukan
di atas dasar kebenaran, keikhlasan atau ilmu yang sahih, tetapi di atas dasar
hawa nafsu. Oleh itu jadilah kesungguhan ibadah mereka sebagai amalan yang
bid’ah, fitnah dan keburukan yang menimpa mereka dan individu-insividu Islam
yang telah diperangkap oleh makr (penipuan) mereka.
[1] . an-Nisaa’. 116.
[2] . H/R Bukhari (7432). Muslim (1064).
Ahmad (111/73). an-Nasaii (2577).
Abu Daud (7464) dan ath-Thayalisi (2234).
63 - Khawarij Menggemari Perpecahan
Khawarij Menggemari Perpecahan
Khawarij tidak akan menentang atau memerangi
orang-orang kafir, tetapi mereka lebih membenci dan memusuhi orang-orang Islam
terutamannya yang tidak sealiran dengan pemikiran mereka. Khawarij lebih gemar
menentang dan memerangi orang Islam yang benar-benar berpegang dengan manhaj
Salaful Ummah. Kenyataan ini telah disabdakan oleh Rasulullah sallallahu
‘alaihi wa-sallam:
يَقْتُلُوْنَ اَهْلَ اْلاِسْلاَمِ وَيَدْعُوْنَ
اَهْلَ اْلاَوْثَانِ.
“(Khawarij) akan membunuh orang Islam dan
meninggalkan (membiarkan) penyembah berhala”.[1]
Sejarah Khawarij lebih dipenuhi dengan
keganasan dan pembunuhan terhadap orang-orang Islam dan pemimpinnya. Mereka
telah memerangi dan membunuh kaum muslimin dan membunuh Khalifah Ali bin Abi
Talib, Zubair bin Awwam dan sahabat-sahabat pilihan. Mereka akan terus
mengecoh, memfitnah dan membunuh kaum muslimin kerana kekeringan ilmu. Oleh
kerana itu, al-Allamah Ibnu Qayyim rahimhullah menegaskan dalam mensifatkan
golongan Khawarij:
وَلَهُمْ نُصُوْصٌ قَصَّرُوْا فِى فَهْمِهَا * فَاُتُوْا
مِنَ التَّقْصِيْرِ فِى الًعِرْفَانِ
“Mereka menghafal nas-nas namun dangkal
pemahamannya # Sehingga mereka diberi kekurangan dalam ilmunya”.
Khawarij dulu dan sekarang gemar bertikam
lidah, berbolak-balik dan bermain-main dengan nas-nas al-Quran atau hadis yang
berkaitan ancaman bagi pelaku maksiat dan dosa besar, kerana mereka tidak
memahami maknanya, tidak mahu kembali kepada tafsiran Salaf as-Soleh, tidak
mahu kembali kepada nas-nas lain yang terdapat janji Allah tentang adanya
pengampunan dan taubat bagi Si Pelaku maksiat selain kesyirikan.
Khawarij hanya mengambil satu bahagian dari
agama dan meninggalkan bahagian-bahagian yang lain yang lebih penting dan utama
kerana kejahilan mereka yang keterlaluan. Sebenarnya rasa semangat terhadap
agama dan ingin melaksanakan tuntutannya yang berkobar-kobar tidak mencukupi
kerana keduanya harus berlandaskan ilmu supaya setiap perkara dapat diletakkan
pada tempat yang sewajarnya.
Bersemangat terhadap agama adalah baik tetapi
mestilah dibimbing oleh para ulama melalui pengajian al-Kitab dan as-Sunnah.
Kerana tidak ada yang lebih bersemangat terhadap agama dan banyak nasihatnya
terhadap kaum muslimin selain daripada para sahabat. Walaupun demikian, para
sahabat tetap menolak, menentang dan membunuh Khawarij kerana mereka tahu
bahaya dan buruknya Si Khawarij. Contohnya, Ali bin Abi Talib radiallahu ‘anhu
dan para sahabat memerangi Khawarij, kemudian membunuh mereka dengan
seburuk-buruk pembunuhan pada peristiwa “Hanran”. Peristiwa tersebut sebagai
bukti kejinya Khawarij pada pandangan para sahabat. Khawarij terkenal lantaran
sikap dan pendirian mereka yang menghalalkan darah dan harta kaum muslimin yang
berada di luar kelompok mereka. Tindakan para sahabat membunuh Khawarij demi
untuk menghapuskan mereka, memadamkan keganasan dan pengaruh mereka yang
membahayakan pemerintah dan rakyat.
Begitu juga tindakan para sahabat memerangi
Khawarij adalah bertujuan untuk merebut ganjaran yang dijanjikan oleh Allah dan
RasulNya. Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam telah memberikan khabar
gembira dengan kebaikan dan syurga bagi sesiapa sahaja yang membunuh Khawarij.
Baginda bersabda:
يَأْتِيْ فِى آخِرِ الزَّمَانِ ، قَوْمٌ حُدَثَاءُ
اْلاَسْنَانِ ، سُفَهَاءُ اْلاَحْلاَمِ ، يَقُوْلُوْنَ مِنْ خَيْرِ قَوْلِ الْبَرِيَّةِ
، يَمْرُقُوْنَ مِنَ اْلاِسْلاَمِ كَمَا يَمْرُقُ السَّهْمُ مِنَ الرَّمِيَّةِ ، فَإِنَّمَا
لَقِيْتُمُوْهُمْ فَاقْتُلُوْهُمْ ، فَإِنَّ فِيْ قَتْلِهِمْ أَجْرًا لِمَنْ قَتَلَهُمْ
يَوْمَ الْقَيَامَةِ.
“Akan muncul di akhir zaman suatu kaum yang
muda belia, akalnya rosak, mereka berucap dengan sebaik-baik pencinta
(al-Quran), iman mereka tidak sampai melebihi tenggorokan mereka, mereka
terlepas dari agama sebagaimana lepasnya anak panah dari busurnya. Di mana
sahaja kamu menemui mereka, bunuhlah mereka, kerana sesungguhnya dalam
pembunuhan terhadap mereka terdapat pahala di akhirat bagi orang yang membunuh
mereka”.[2]
Ali bin Abi Talib telah membunuh Khawarij
untuk mencegah kejahatan mereka terhadap kaum muslimin. Wajib bagi kaum
muslimin disetiap zaman sedaya yang termampu menghapuskan golongan Khawarij
dengan cara menyeru mereka ke jalan Allah, sebagaimana Ali pernah mengutus
kepada Khawarij anak pamannya iaitu Abdullah bin Abbas, orang yang paling alim
dan penafsir al-Quran untuk berbincang dengan mereka. Berkat pertolongan Allah,
kembali bersama dan taat kepada Khalifah Ali sejumlah 6000 orang. Bakinya yang
tidak kembali ke jalan kebenaran, diperangi oleh Amirul Mukminin Ali bin Abi
Talib berserta para sahabat untuk mencegah kejahatan dan gangguan mereka
terhadap kaum muslimin.[3]
Oleh itu, jika Khawarij menentang pemerintah
dan rakyat, maka pemerintah wajib membunuh Khawarij untuk menolak dan
menghapuskan niat serta kejahatan yang sentiasa mereka rancangkan, sebagaimana
yang dilakukan oleh Khalifah Ali bin Abi Talib radiallahu ‘anhu demi mentaati
perintah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam dan menyelamatkan umat dari
bala fitnah Khawarij.
[1] . H/R Bukhari (7432). Muslim (1064).
an-Nasaii (2577). Abu Daud (7464)
dan ath-Thayalisi (2234).
[2] . H/R Bukhari dan Muslim.
[3] . Semua teks dalam tajuk “Siapakah Yang
Dinamakan Khawarij” ini dinukil (disalin) dari kitab “Lamhah ‘Anil Firaq
ad-Dhalalah”. Oleh Syeikh Soleh bin Fauzan al-Fauzan.
64 - Makr (Tipu Helah) Khawarij
Makr (Tipu Helah) Khawarij
Sememangnya syariat Allah diturunkan
semata-mata untuk dilaksanakan dan dijadikan rujukan dalam menentukan hukum
ahkam, baik di bidang akidah, ibadah atau akhlak kerana Allah telah berfirman:
وَاَنِ احْكُمْ بِيْنَهُمْ بَمَا اَنْزَلَ اللهُ.
“Dan hendaklah engkau memutuskan hukum antara
mereka menurut yang telah diturunkan Allah”.[1]
فَلاَ وَرَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُوْنَ حَتَّى يُحَكِّمُوْكَ
فِيْمَا شَجَرَ بِيْنَهُمْ.
“Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakikatnya)
tidak beriman sehingga mereka menjadikan kamu hakim terhadap perkara yang
mereka perselisihkan”.[2]
Namun golongan Khawarij yang beralasan untuk
mendirikan Daulah Islamiyah dan melaksanakan hukum Allah, mereka memperalatkan
beberapa hujah dan ayat-ayat di atas dengan laungan dan makr mereka dengan cara
menyeru, mempropaganda dan mendiayahkan tauhid hakimiyah melalui tafsiran hawa
nafsu, andaian akal fikiran mereka yang jahil dan sempit serta putar belit.
Tujuan mereka ialah untuk mencapai matlamat mereka yang keji.
Seruan tauhid hakimiyah yang dilaungkan oleh
Khawarij bukanlah untuk mengajar kaum muslimin tentang tauhid yang dibawa oleh
para nabi dan para rasul atau untuk berhukum dengan hukum Allah, melainkan tipu
muslihat dan senjata politik mereka untuk mentakfir (mengkafir) sesiapa yang
tidak masuk ke dalam jamaah dan perjuangan mereka.
Tipu daya penyeru tauhid hakimiyah golongan
hizbi haraki Khawarij dan termasuk Muktazilah gaya baru ialah dengan
mempersempitkan pengertian tauhid hakimiyah. Antara alasan-alasan yang mereka
kemukakan ialah untuk melaksanakan hudud tetapi hanya difokaskan pada
perlaksanaan hukum pidana dan hukum-hukum sosial politik semata. Caranya dengan
mengelirukan penafsiran dalil-dalil syara dan tujuannya pula ialah untuk
menentang pemerintah Islam yang dianggap kafir. Inilah antara penipuan yang
mulu-muluk (disolek indah) untuk mengabui fikiran umat dan kesalahan yang
paling besar yang bertopeng atas nama akidah yang dilakukan oleh golongan
Khawarij yang dahulu dan yang sekarang.
[1] . al-Maidah. 49.
[2] . an-Nisaa’. 65.
65 - Tauhid Hakimiyah Ala Khawarij
Tauhid Hakimiyah Ala Khawarij
Kebanyakan pejuang, penggerak dan penyeru
tauhid hakimiyah ala Khawarij dan Muktazilah yang dijadikan wadah oleh firqah
Ikhwanul Muslimin, memencil dan menyisihkan persoalan akidah (tauhid uluhiyah,
tauhid rububiyah dan tauhid asma wa-sifat) dalam perjuangan dan dakwah mereka.
Lihatlah bagaimana gerakan Ikhwanul Muslimin
memperjuangkan syiar Khawarij melalui teori tauhid hakimiyah sehingga menghukum
kafir dan syirik kepada pemerintah dan sesiapa yang tidak berhukum dengan hukum
Allah. Lihatlah apa yang difatwakan oleh Sayid Qutub:
كانوا العرب يعرفون من لغتهم معنى : إله ومعنى لا
اله إلا الله ، كانو ايعرفون : أن الألوهية تعني الحاكمية.
“Orang-orang Arab dahulukala, semuanya
mengetahui melalui bahasa mereka makna Ilah dan makna Laa Ilaha Illallah,
mereka mengetahui: Bahawasanya Uluhiyah membawa makna pada hakimiyah”.[1]
والذين لا يفردون الله بالحاكمية فى أي زمان ، فى
أي مكان هم مشركون.
“Maka orang-orang yang tidak mengEsakan Allah
dalam hal Hakimiyah (hukum) dizaman apapun, dimanapun mereka, maka mereka itu
adalah orang-orang musyrik”. [2]
Perjuangan Khawarij yang diteruskan oleh
Ikhwanul Muslimin sangat menitik-beratkan cara-cara menjatuhkan penguasa yang
telah mereka hukum sebagai kafir, syirik atau zalim. Mereka menilai keIslaman
seseorang atau pemerintah hanya pada perlaksanaan hukum terutamanya hudud bukan
pada nilai akidah mereka. Pemahaman seperti ini adalah mungkar kerana ia
diwarisi dari sikap Zul Khuwaisirah yang menentang Rasululullah yang dituduh
tidak berlaku adil. Buah fahaman yang dipetik dari benih yang ditanam oleh
Khawarij yang menentang Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam ini adalah
bertentangan dengan pemahaman Ahli Sunnah wal-Jamaah yang berpegang dengan
manhaj Salaf as-Soleh dalam mensikapi pemerintah dan orang-orang Islam.
Ikhwanul Muslimin ala Khawarij, para
pentaqlid dan mereka yang sefahaman dengannya menghidupkan semangat
revolusioner penderhakaan dengan cara memperjuangkan tauhid hakimiyah. Mereka
beralasan dan berkeyakinan: “Apabila penguasa yang kafir dan zalim dijatuhkan
kemudian digantikan dengan seorang Imam, maka rakyat akan berubah menjadi
muslim yang sempurna” Begitulah peranan tauhid hakimiyah antara alat politik
yang diperalatkan sehingga dijadikan diayah dan penipuan yang paling mungkar
oleh puak Khawarij terhadap ummah Islamiyah.
Para ulama Salaf as-Soleh menunaikan seruan
dakwah yang diwajibkan kepada mereka secara syumuliah. Meliputi semua lapisan
masyarakat dengan mendahulukan persoalan akidah di samping membetulkan
tata-cara beribadah, bermuamalah, melaksanakan hukum-ahkam syariah dan
berakhlak mulia sebagai ibadah di setiap sendi kehidupan mereka, bermula dari
masalah membangun rohani, kebendaan, etika kebersihan (bersuci), pengurusan,
sehinggalah pembentukan Daulah Islamiyah, iaitu dengan nasihat yang
lemah-lembut, kata-kata yang lunak, amar makruf nahi mungkar, menjaga
kehormatan dan maruah pemerintah serta rakyat jelata, memelihara harga diri
serta darah kaum Muslimin. Begitulah sifat hamba Allah yang terbaik dan mulia
sebagaimana firman Allah:
كُنْتُمْ خَيْرَ اُمَّةٍ اُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَاْمُرُوْنَ
بِالْمَعْرُوْفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُوْنَ بِاللهِ.
“Kamu adalah umat yang terbaik yang
dilahirkan untuk manusia, menyuruh kepada yang makruf dan mencegah dari yang
mungkar serta beriman kepada Allah”.[3]
[1].. Lihat: Fi Zilalul Quran.
[2] . Lihat: Fii Zilalil Quran. 11/1492.
[3] . Ali Imran, 3:110.
POSTED BY MOHD FAISAL OMAR AT 3:46 PM
66 - Pandangan Ulama Terhadap Hakimiyah
Pandangan Ulama Terhadap Hakimiyah
Menurut para ulama Salaf as-Soleh, jika
tauhid hakimiyah dijadikan tambahan kepada tauhid rububiyah, uluhiyah dan
tauhid asma wa as-sifat wa az-zat, ia adalah bid’ah yang diada-adakan. Syeikh
Syafwat Nuruddin berkata:
“Sesiapa yang berpendapat bahawa tauhid
hakimiyah sebagai bahagian terpisah dari bahagian-bahagian (tauhid rububiyah,
uluhiyah dan asma wa as-sifat) dan akidah, maka itu adalah pendapat yang tidak
tepat.[1]
Tauhid hakimiyah belum dikenali oleh
kebanyakan masyarakat Islam Nusantara. Masih ramai yang tidak pernah mendengar
kalimah “tauhid hakimiyah”. Ideologi yang batil ciptaan Khawarij ini telah
wujud sejak Khalifah Ali radiallahu ‘anhu. Kini ia rancak dihidupkan dan
didakwahkan kembali oleh hizbi Ikhwani yang direstui oleh Hizbut Tahrir, JI, DI,
Parti FIS dan hizbi-hizbi yang sealiran dengan Khawarij. Mereka telah
diistilahkan oleh Syeikh Nasruddin al-Albani rahimahullah sebagai Khawarij Gaya
Baru (KGB).
Setiap mukmin wajib menghapuskan setiap
bid’ah yang bermunculan kerana Rasulullah bersabda:
“Setiap bid’ah itu sesat”.
Tauhid hakimiyah ciptaan Khawarij yang
didalangi oleh Ikhwanul Muslimin, mempunyai beberapa tafsiran atau definisi
yang batil atau bid’ah antaranya:
1. Menafsirkan kalimah tauhid atau kalimah
ikhlas: (لااله الا الله) kepada makna: Tidak ada hakim selain Allah atau tidak
ada yang menentukan takdir selain Allah. Dengan dasar ini Khawarij yang dahulu
dan yang sekarang mengkafirkan (kafir mutlak atau syirik) sesiapa yang tidak
berhukum dengan hukum Allah. Menurut mereka: Batal akidah tauhid sesiapa yang
tidak kembali kepada hukum Allah. Laungan dan propaganda ini dijadikan senjata
dan pelengkap diayah politik mereka. Inilah juga ciri-ciri khas hizbi yang
ingin menjatuhkan pemerintah Islam, memecah-belahkan umat Islam dan pencetus keganasan
sejagat.
2. Hakimiyah (حاكمية) diambil dan dikaitkan
dengan penafsiran ayat: (ان الحكم الا لله) “Sesungguhnya hukum itu hanya milik
Allah”. Dizaman Ali radiallahu ‘anhu, Khawarij menggunakan kalimah ini sebagai
propaganda dan perantara untuk menghalalkan pemberontakan terhadap pemerintahan
yang bertujuan untuk membunuh, menjatuhkannya dan mengangkat senjata memerangi
para sahabat radiallahu ‘anhum.
Pada zaman ini puak Khawarij kembali
menggunakan kalimah ini (tauhid hakimiyah) untuk menabur fitnah, menghina,
mengkafirkan dan menjatuhkan penguasa, menghalalkan darah orang Islam,
pemberontakan dan keganasan.
3. Tauhid hakimiyah juga dipetik melalui
penafsiran yang salah terhadap firman Allah:
(وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا اَنْزَلَ اللهُ فَاُولَئِكَ
هُمُ الْكَافِرُوْنَ)
“Sesiapa yang tidak berhukum dengan apa yang
telah diturunkan oleh Allah maka mereka adalah orang-orang kafir”.
Khawarij, Muktazilah, KGB (Khawarij Gaya
Baru) dan yang sealiran dengan mereka (termasuk yang berada di Malaysia,
Singapura, Indonesia dan Thailand) mengkafirkan sesiapa yang tidak menerima
fahaman mereka, yang tidak berjuang dengan mereka, yang tidak mahu bergabung
dengan mereka dan sesiapa sahaja yang tidak mentaati hukum Allah Subhanahu
wa-Ta’ala, sama ada pemerintah, lembaga-lembaga yang berkaitan dengan
pemerintah, jamaah atau individu.
[1] . Syeikh Syafwat Nuruddin adalah ketua
Jam’iyah Ansar us Sunnah Mesir.
67 - Fatwa Para Ulama
Fatwa Para Ulama
Para ulama Salaf as-Soleh memfatwakan bahawa
tauhid hakimiyah adalah sesuatu yang fahaman yang muhdas (bid’ah). Digunakan
oleh golongan Khawarij untuk membentuk hizbi. Menjalankan hasutan sehingga
terjadi perpecahan di kalangan umat Islam. Mengajak umat agar berdemonstrasi,
membangkitkan pemberontakan dan revolusi melalui teori takfir (pengkafiran
terhadap pemerintah dan orang-orang yang di luar jamaah mereka).
Akhirnya Khawarij dan yang memperalatkan
slogan ini (tauhid hakimiyah) berjaya mengajak pengikutnya mengkafirkan sesiapa
sahaja yang tidak menerima kehendak tauhid hakimiyah yang mereka perjuangkan.
Antara yang menolak dan menganggap bid’ah tauhid hakimiyah ciptaan Khawarij ini
ialah:
(1). Para ulama Salaf as-Soleh, mereka
membantah dan menjelaskan bahawa Tauhid Hakimiyah ialah:
“Kalimah yang hak tetapi yang dikehendaki
(dimaksudkan oleh mereka) adalah kebatilan”.
Tauhid hakimiyah dijadikan tauhid yang
keempat oleh puak Khawarij, sedangkan pembahagian tauhid oleh para ulama Ahli
Sunnah wal-Jamaah yang bermanhaj Salaf as-Soleh hanya kepada tiga bahagian,
iaitu: Tauhid Rububiyah, Tauhid Uluhiyah dan Tauhid Asma wa as-Sifat. Mencipta
tauhid hakimiyah merupakan penyelewengan dari manhaj Ahli sunnah wal-Jamaah,
kerana hakimiyah digunakan oleh penggunanya untuk mengajak umat Islam
terutamanya kepada pemberontakan, revolusi dan keganasan. Ini adalah cara dan
tujuan Khawarij terdahulu yang sudah usang tetapi masih diamalkan oleh Khawarij
yang ada sekarang.
(2). Syeikh Soleh bin Ghanim as-Sadlan
berkata tentang penafsiran kalimah tauhid kepada tauhid hakimiyah:
“Jika anda katakan bahawa (لااله الا الله)
dengan makna “Tidak ada hakim selain Allah atau Tidak ada yang menentukan
takdir selain Allah” maka ini adalah penafsiran yang menyimpang. Namun, jika
seseorang yang mengucapkannya dan menafsirkannya dengan maksud pengikraran
terhadap tauhid ibadah atau uluhiyah, yang Allah mengutus para rasul kerananya,
ini adalah pengikraran yang benar”.
Dalam keadaan apa pun kita tidak boleh
meyakini bahawa maksud, makna atau penafsiran kalimah (لااله الا الله) boleh
dimaknakan kepada: (لا حاكم الا الله) “Tidak ada hakim selain Allah”[1] kerana
memaknakan atau menafsirkan kepada tafsiran seperti ini adalah penafsiran yang
menyimpang dan bid’ah.
Hakimiyah jika dimasukkan ke dalam bab
tauhid, maka ia tidak boleh dipisahkan dari tauhid uluhiyah, oleh itu ia tidak
boleh menjadi tauhid yang khusus atau menyendiri sebagaimana yang dilakukan
oleh golongan Khawarij.
Syeikh Soleh as-Sadlan menjelaskan:
“Menjadikan tauhid Hakimiyah sebagai bahagian
keempat dari pembahagian tauhid, boleh jadi dia seorang yang jahil atau pembuat
bid’ah yang mengambil pendapat ahli falsafah dan orang-orang yang tidak
mempunyai ilmu tentang akidah dan syariah. Atau boleh jadi dia menyalin
perkatan orang lain, tetapi dia tidak mengetahui apa yang dia ambil”.
[1] . Syeikh Soleh bin Ghanim as-Sadlan,
seorang pensyarah di Universiti Imam
Muhammad bin Su’ud al-Islamiyah, Arab Saudi.
68 - Siapa Pencetus Tauhid Hakimiyah?
Siapa Pencetus Tauhid Hakimiyah?
Firqah pertama yang memulakan pengucapan (لا حاكم
الا الله) “Tidak ada hukum kecuali bagi Allah, yang menjadi dasar dan
terciptanya teori tauhid hakimiyah adalah firqah Khawarij yang memberontak
terhadap Ali bin Abi Talib radiallahu ‘anhu. Ia bermula setelah perkara tahkim
berlaku, yang mana Abu Musa al-Asy’ari dan Amr bin al’Ash berhukum dengan
pentahkiman yang dikehendaki oleh Khalifah Ali bin Abi Talib yang disepakati
oleh para pembesar sahabat, tetapi ditolak oleh kelompok yang dikenali sebagai
Khawarij. Setelah itu berlaku pemberontakan yang dilakukan oleh kelompok
pengganas penentang dari pasukan Ali yang dikenali sebagai Khawarij dengan
berhujahkan: (لا حاكم الا الله) “Tidak ada hakim selain Allah”. Maka Khalifah
Ali radiallahu ‘anhu mengatakan kepada mereka:
كَلِمَةُ الْحَقِّ اَرَادَ بِهَا البَاطِل
“Kalimah yang hak, namun yang dikehendaki
(dari sebalik kalimah tersebut) ialah kebatilan”.[1]
Ucapan La Hakima Illallah adalah hak berdasarkan
firman:
وَاَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا اَنْزَلَ اللهُ.
“Dan hendaklah engkau menghukumi antara
mereka dengan apa-apa yang telah diturunkan oleh Allah”.[2]
اَفَحُكْمَ الْجَاهِلِيَّةِ يَبْغُوْنَ وَمَنْ اَحْسَنُ
مِنَ اللهِ حُكْمًا لِقَوْمِ يُوْقِنُوْنَ.
“Apakah Hukum jahiliyah yang mereka kehendaki
dan siapakah yang lebih baik hukumnya daripada Allah bagi orang-orang yang
yakin”.[3]
Walaupun kalimah di atas ini hak kerana
landasannya al-Quran, tetapi yang dikehendaki oleh Khawarij ialah kebatilan
apabila ditafsirkan dengan niat untuk mempersalahkan Ali. Kalimah ini diperalat
oleh golongan Khawarij untuk mencapai matlamat dan kepentingan politik mereka
sehingga terjadi fitnah besar (takfir), keganasan dan pertumpahan darah sesama
umat Islam.
Tauhid hakimiyah disuburkan dan
disebarluaskan semula oleh para pendiayah hizbi Khawarij Gaya Baru (KGB),
Ikhwanul Muslimin, Jamaah Islam (JI), Hizbut Tahrir dan berbagai-bagai hizbi
yang lain. Gerakan mereka menyerupai Khawarij zaman Khalifah Uthman bin Affan
dan Ali bin Abi Talib iaitu membuat dan menyebar fitnah, berdemonstrasi dan
pengkafiran terhadap pemerintah atau sesiapa yang menentang mereka. Tujuan dan
matlamat Khawarij dahulu dan sekarang (KGB) isi dan tujuannya tetap sama
walaupun kulitnya disalut dengan penyamaran kedok yang berlainan.
Memisahkan diri dari pemerintah dan memainkan
isu pengkafiran berhujahkan: لاَ حَاكِمَ اِلاَّ الله yang digunakan oleh puak
Khawarij bagi mengkafirkan Amirul Mukminin Ali radiallahu anhu dan sesiapa yang
menyebelahi Khalifah Ali, sehingga dengan berani mengatakan kepada Ali:
“Engkau telah keluar dari agama Islam, maka
hendaklah engkau mengakui bahawa engkau telah kafir, bertaubatlah engkau
setelah itu barulah kami membaiah engkau”.
Fikirkanlah, jika Khalifah Ali bin Abi Talib
sebagai Khalifah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam berani ditentang oleh
mereka yang telah diracuni oleh fahaman Khawarij, bagaimana pula sikap mereka
yang berideologi dengan fahaman ini dewasa ini? Apakah mereka merasa takut dan
merasa gerun terhadap pemerintah, pemimpin, penguasa dan pihak berkuasa yang
ada sekarang ini? Oleh sebab itu, semua umat Islam yang beriman dan berpegang
dengan akidah yang bermanhajkan Salaf as-Soleh, mereka perlulah berhati-hati
dan bertindak terhadap gerakan Khawarij, terhadap yang berfahaman Khawarij dan
yang melaungkan tauhid hakimiyah Ikhwaniyah, kerana mereka boleh bertindak dan
mengganas pada bila-bila masa setelah terbuka peluang kepada mereka.
[1] . H/R Muslim (157) 1066.
[2] . al-Maidah. 49.
[3] . al-Maidah. 50.
69 - Melaksanakan Hukum Allah
Melaksanakan Hukum Allah
Pemahaman Hizbi Haraki penggerak Khawarij,
Muktazilah dan Ikhwaniyun, amat berbeza dengan pemahaman Ahli Sunnah wal-Jamaah
yang berpegang dengan manhaj Salaful Ummah tentang kewajipan melaksanakan hukum
Allah. Menurut manhaj Salaf, kewajipan menegakkan hukum ahkam berlaku dan
dipikul oleh semua peringkat menurut kemampuan dan pengkhususan yang telah
ditetapkan oleh syara, sama ada kewajipan berupa fardu ‘ain atau kifayah yang
dipertanggungjawabkan kepada individu, jamaah atau pemerintah iaitu berdasarkan
hadis Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam:
اَلاَ كُلُّكُمْ رَاعٍ وَكُلُّكُمْ مَسْئُوْلٌ عَنْ
رَعِيَّتِهِ ، فَاْلاِمَامُ رَاعٍ وَهُوَ مَسْئُوْلٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ ، وَالرَّجُلُ
رَاعٍ وَهُوَ مَسْئُوْلٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ ، وَالْمَرْاَةُ رَاعِيَةٌ فِى بَيْتِ زَوْجِهَا
وَهِيَ مَسْئُوْلٌ عَنْ رَاعِيَّتِهَا ، وَالْخَادِمُ رَاعٍ فِى مَالِ سَيِّدِهِ وَهُوَ
مَسْئُوْلٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ.
“Ketahuilah, sesungguhnya setiap kamu adalah
penanggungjawab, setiap kamu dipersoalkan (ditanya oleh Allah) tentang apa yang
menjadi tanggungjawabnya! Seorang Imam (pemimpin) adalah penanggungjawab, ia
akan ditanya tentang apa yang menjadi tanggungjawabnya, seorang lelaki adalah
penanggungjawab, ia akan ditanya tentang apa yang menjadi tanggungjawabnya.
Seorang perempuan adalah penanggungjawab dalam rumah suaminya, ia akan ditanya
tentang apa yang menjadi tanggungjawabnya. Seorang khadam (pekerja/kuli) adalah
penanggungjawab terhadap harta majikannya, ia akan ditanya tentang apa yang
menjadi tanggungjawabnya”.[1]
Melalui hadis ini dapat difahami, bahawa
setiap mukmin sewajarnya tahu tentang kewajipan mereka untuk menegakkan hukum
Allah ‘Azza wa-Jalla. Ia tertimpa kepada semua umat Islam, bukan hanya
ditanggung oleh pemerintah, pemimpin atau individu tertentu sahaja.
[1] . Hadis Muttafaq ‘Alaihi.
70 - Hukum Mengkafirkan Pemerintah Islam
Hukum Mengkafirkan Pemerintah Islam
Di negeri kita (Malaysia) termasuk di
Singapura, Indonesia dan tidak terkecuali orang-orang Islam di selatan Thailand
dan di selatan Filipina, sejak sekian lama sudah terdapat di negeri-negeri
tersebut beberapa golongan, jamaah, pertubuhan dan badan-badan politik yang
tidak menerima dasar pemerintah. Mereka telah menyerukan slogan serta seruan
Khawarij iaitu al-Hakimiyah atau tauhid hakimiyah. Kemunculan mereka kerana
terpengaruh dengan dakwah dan gerakan Ikwanul Muslimin yang bertanggungjawab
menyebarkan fahaman hizbiyah Khawarijiyah melalui konsep al-Hakimiyah.
Seruan dan propaganda Ikhwanul Muslimin model
Khawarij ini mendapat sokongan dari sebahagian besar orang-orang bodoh. Kesan
dari seruan dan gerakan ini menyebabkan berlakunya berbaga-bagai kemungkaran,
fitnah dan memunculkan individu-individu yang berfahaman pengganas.
Akibatnya tercipta berbagai-bagai
pengistilahan yang bid’ah, seperti istilah takfir (pengkafiran) terhadap
orang-orang yang di luar kelompok mereka, yang tidak menerima fahaman mereka
dan orang-orang yang berbuat maksiat, sama ada mereka itu pemerintah atau
rakyat. Mereka mengambil dalil dan hujah untuk menghukum dan bertindak
sedemikian hanya dengan menyelewengkan penafsiran firman Allah ‘Azza wa-Jalla:[1]
وَمنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا اَنْزَلَ اللهُ فَاُوْلِئِكَ
هُمُ الْكَافِرُوْنَ.
“Sesiapa yang tidak berhukum dengan apa yang
telah diturunkan Allah maka mereka itu adalah orang-orang kafir”.[2]
Ahli sunnah wal-Jamaah yang berpegang dengan
manhaj Salaf as-Soleh, mereka tidak pernah menerima fahaman Khawarij yang
mengkafirkan orang yang tidak berhukum dengan apa-apa yang diturunkan Allah
‘Azza wa-Jalla, kecuali apabila ia menentang hukum Allah dan mengingkari
kewajipan berhukum dengan hukum tersebut padahal dia sudah benar-benar
mengetahuinya.[3]
Ahli Sunnah wal-Jamaah atau para aimmah Salaf
as-Soleh membahagikan kafir (kufur) kepada dua jenisnya, sebagaimana yang
dijelaskan juga oleh para ulama usuluddin:
Pertama: Kufur Amal. Iaitu kufur kerana meninggalkan
amal-amal yang wajib tetapi masih meyakini kewajipannya. Maka sesiapa sahaja
yang meninggalkan suruhan (perintah) yang wajib dengan sengaja tetapi masih
beriman dengan kewajipan tersebut, maka ia dihukum sebagai kufur asghar (كفر اصغر)
“kufur kecil” yang tidak membatalkan akidahnya. Apabila dia mati jika tidak
menyekutukan Allah dengan sesuatu walaupun belum sempat bertaubt, maka ia
terserah kepada Allah sama ada akan diampunkan segala dosanya (kerana
memperolehi syafaat dariNya) atau sebaliknya kerana Allah berkuasa atas
segala-galanya.
Maka kekafiran jenis ini tidak mengekalkan
pelakunya di dalam neraka, sekiranya ditakdirkan ia ke neraka hanyalah untuk
membersihkan segala dosanya dan jika Allah kehendaki dia akan terus dimasukkan
ke syurga.
Kedua: Kufur (جحود) “Kufur Menentang” atau
Kufur (عناد) “Kufur Membangkang”. Iaitu menentang hukum ahkam Allah yang
diturunkan kepada NabiNya dengan keyakinan dan bermati-matian. Berkata Imam
az-Zahabi rahimahullah:
اِنَّمَا يَكْفُرُ بَعْدَ عِلْمِهِ بِاَنَّ الرَّسُوْلَ
اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ ذَلَكَ ثُمَّ اِنَّهُ جَحَدَ ذَلَكَ،
وَلَمْ يُؤْمِنْ بِهِ.
“Sesungguhnya (seseorang itu boleh)
dikafirkan setelah ia mengetahuinya bahawasanya ia adalah sabda Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wa-sallam, kemudian benar-benar menentangnya dan tidak
beriman dengannya”. [4]
al-Hafiz Imam az-Zahabi rahimahullah dan
kesepakatan para ulama Ahli Sunnah wal-Jamaah menghukumkan kafir kepada
seseorang itu setelah berlaku kepadanya dua sebab iaitu:
Pertama: Dihukum kafir apabila seseorang itu
benar-benar tidak beriman dan kemudian menentang serta membantah hukum Allah
dengan terang-terangan dan dengan kesedarannya.
Kedua: Apabila dia tidak beriman dengan
(hukum) yang diwahyukan oleh Allah Subhanahu wa-Ta’ala dan menolak sunnah
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam walaupun telah ditegakkan dan
didatangkan hujah-hujah berupa dalil-dalil al-Quran dan hadis-hadis sahih
kepadanya.
Sebagai penutup tentang persoalan ini,
dibawakan hadis sahih yang disabdakan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi
wa-sallam dan fatwa Syeikhul Islam Ibn Taimiyah rahimahullah:
قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
: مَنْ اَطَاعَنِيْ فَقَدْ اَطَاعَ اللهَ وَمَنْ يُعْصِنِيْ فَقَدْ عَصَى اللهَ ، وَمَنْ
يُطِعِ اْلاَمِيْرَ ، فَقَدْ اَطَاعَنِيْ وَمَنْ يُعْصِ اْلاَمِيْرَ ، فَقَدْ عَصَانِيْ.
“Telah bersabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi
wa-sallam: Sesiapa yang mentaati aku, sesungguhnya dia telah mentaati Allah dan
sesiapa yang mendurhakai aku maka sesungguhnya dia telah mendurhakai Allah.
Sesiapa yang mentaati pemimpin sesungguhnya dia telah mentaati aku dan sesiapa
yang durhaka kepada pemimpin sesungguhnya dia telah durhaka kepadaku”.[5]
Fatwa Syeikhul Islam Ibn Taimiyah
rahimahullah:
“Maka mentaati Allah dan RasulNya adalah
wajib bagi setiap orang, begitu juga mentaati pemimpin muslim adalah wajib
kerana adanya perintah Allah untuk mentaati mereka. Sesiapa yang taat kepada
Allah dan RasulNya dengan mentaati para pemimpin muslim, pahalanya adalah atas
Allah dan siapa yang tidak mentaati mereka (para pemimpin muslim) kecuali untuk
memperolehi (dari pemerintah) satu kekuasaan (jawatan) dan harta semata, jika
mereka (para pemimpin tersebut) memberinya dia mentaatinya dan jika tidak
memberinya dia durhaka padanya, maka tidak ada kebahagian baginya di akhirat
kelak”.[6]
Fatwa Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah di atas
ini, menekankan peri pentingnya berlaku ikhlas diketika mendekati pemerintah,
terutama mereka yang telah diberi jawatan untuk mengurus agama dan hal ehwal
ummah dan rakyat.
[1] . Lihat: Penjelasan Syeikh Jamal
al-Murakibi, anggota Lajnah Fatwa Jam’iyah Ansar as-Sunnah, Kahirah, Mesir
dalam Harian al-Muslimun, Kuwait, no 639. Jumaat 25 Dzulhijah 1417H. 2hb. Mei
1997.
[2] . al-Maidah. 44.
[3] . Ibid.
[4] . Lihat: العلو للعلي العظيم hlm. 214.
[5] . Lihat: H/R Muslim. Syarah Nawawi. Juz.
12. Hlm. 223.
[6] . Lihat: مجموع فتاوى ابن تيمية Jld. 35.
Hlm. 16-17.
71 - Demonstrasi
Demonstrasi
Bahang dan semangat untuk berdemonstrasi atau
mengadakan tunjuk perasaan untuk membantah atau memprotes sesebuah kerajaan
khusunya termasuklah di negara-negara Islam, sentiasa marak kerana kebanyakan
mereka yang suka berdemonstrasi adalah individu-individu atau kumpulan yang
jahil tentang hukum-hukum Syarie. Sebahagian mereka mengatakan:
“Aksi tunjuk perasaan tidak dilarang kerana
telah dipelopori oleh individu Islam dan para ulamanya. Ada pula yang
mengomentar: Tidak mungkin adanya bahang semangat untuk berdemonstrasi kecuali
ada yang menghasut. Pendapat yang lain pula mengatakan: Demonstrasi ini adalah
luahan hati nurani rakyat”.
Demikianlah beberapa komentar para pemerhati
tentang demonstrasi yang terjadi dihampir semua negara termasuk negara-negara
Islam. Sebahagian mereka menentangnya dan menganggap demonstrasi ini sebagai
kemungkaran yang didalangi oleh pihak-pihak tertentu. Sebahagian yang lain pula
mendukung mati-matian dan menganggapnya sebagai jihad menentang kemungkaran dan
kezaliman sesebuah pemerintah atau kerajaan.
Apapun yang menjadi alasan mereka,
demonstrasi menurut hukum syara adalah perbuatan yang telah diharamkan,
sememangnya ditegah oleh para ulama yang berpegang dengan pegangan manhaj
Salaful Ummah atau yang bermanhaj dengan manhaj Salaf as-Soleh, kerana
demonstrasi ternyata tidak pernah terbukti mendatangkan apa pun kebaikan kepada
daulah atau ummah.
Demonstrasi Pertama Dalam Sejarah Islam
Berlakunya kejadian sehingga terbunuhnya
Uthman bin ‘Affan radiallahu ‘anhu dan tercetusnya pemikiran Khawarij sangat
erat hubungannya dengan demonstrasi. Kronologis kisah terbunuhnya Uthman
radiallahu ‘anhu adalah bermula dari isu-isu tentang fitnah yang dilontarkan
kepada Khalifah Uthman yang disebarkan oleh seorang pendita Yahudi Abdullah bin
Saba’ di kalangan kaum muslimin.
Abdullah bin Saba’ berpura-pura masuk Islam
(secara nifak). Sedangkan kita telah sedia maklum bagaimana sikap Si Munafik
terutama yang dirancang oleh Yahudi untuk membinasakan Islam, akidah dan
syariatnya. Allah telah mengkhabarkan tentang kejahatan dan rancangan Yahudi
terhadap umat Islam dari dahulu sehinggalah kehari ini dan hari kemudian. Allah
‘Azza wa-Jalla menjelaskan dengan firmanNya:
لَتَجِدَنَّ اَشَدَّ النَّاسِ عَدَاوَةً لِلَّذِيْنَ
آمَنُوا الْيَهُوْدُ وَالَّذِيْنَ اَشْرَكُوْا
“Nescaya engkau akan dapati orang yang paling
memusuhi (murka) kepada orang-orang yang beriman adalah orang-orang Yahudi dan
orang-orang musyrikin.”[1]
Permusuhan dan rancangan jahat orang-orang
Yahudi terhadap kaum muslimin bermula sejak berkembangnya Islam di Madinah,
seperti mengkhianati beberapa perjanjian mereka yang dimeterai dengan
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam, merendahkan kaum muslimin, mencerca
ajaran Islam dan banyak lagi makar-makar (tipu helah) busuk mereka. Namun
setelah Islam kuat, tersingkirlah mereka dari Madinah.[2]
Pada zaman Abu Bakar dan Umar radiallahu
‘anhuma, suara orang-orang Yahudi hampir hilang, bahkan Umar mengusir mereka
dari Jazirah Arab sebagai merealisasikan perintah Rasulullah sallallahu ‘alaihi
wa-salam yang pernah bersabda:
لاُخْرِجَنَّ الْيَهُوْدَ وَالنَّصَارَى مِنْ جَزِيْرَةِ
الْعَرَبِ حَتَّى لاَ اَدَعَ فِيْهَا اِلاَّ مُسْلِمًا.
“Sungguh akan aku keluarkan orang-orang
Yahudi dan Nasara dari Jazirah Arab sampai aku tidak sisakan padanya kecuali
orang muslim. Juga sabda baginda: “keluarkanlah orang-orang musyrikin dari
Jazirah Arab!”.[3]
Ditahun-tahun terakhir kekhalifahan Uthman
radiallahu ‘anhu, diwaktu kondisi masyarakat mulai heterogen (kemasukan
berbagai bangsa), banyak mualaf dan orang awam yang masih belum mendalam
keimanan dan ilmunya, maka orang-orang Yahudi mula mengambil kesempatan untuk
menyebarkan fitnah. Mereka berpenampilan sebagai muslim (tetapi secara nifak),
antara mereka adalah Abdullah bin Saba’ yang diberi julukan Ibnu Sauda.
Abdullah bin Saba’ berasal dari San’a. Dialah
yang menaburkan benih-benih fitnah di kalangan kaum muslimin agar mereka iri
hati dan benci kepada Uthman radiallahu ‘anhu. Sedangkan inti dari apa yang dia
bawa adalah pemikiran-pemikiran peribadinya yang bernafaskan Yahudi. Contohnya
adalah kiasnya yang batil tentang kewalian Ali radiallahu ‘anhu agar kaum
muslimin membenci dan menyingkirkan Khalifah Uthman. Dia berkata:
“Sesungguhnya telah ada seribu nabi dan
setiap nabi mempunyai wali (pengganti atau khalifah). Sedangkan Ali adalah
walinya Muhammad sallallahu ‘alaihi wa sallam.
Kemudian dia berkata dan terus menabur
fitnah:
“Muhammad adalah penutup para nabi sedangkan
Ali adalah penutup para wali.”
Tatkala tertanam pemikiran ini dalam jiwa
para pengikutnya, mulailah dia menerapkan tujuan utamanya iaitu melakukan
pemberontakan terhadap Khalifah Uthman bin ‘Affan. Maka dia melemparkan
pernyataan pada masyarakat yang berupa hasutan untuk menumbangkan Khalifah
Uthman, menimbulkan huru-hara dan akhirnya menimbulkan pemberontakan terhadap
pemerintah. Antara pembohongan Abdullah bin Saba’ ialah:
“Siapakah yang lebih zalim daripada orang
yang tidak layak mendapatkan wasiat Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam
(kewalian rasul), kemudian dia melampaui wali Rasulullah (iaitu Ali) dan
merampas urusan umat (pemerintahan)!”
Setelah itu dia (Abdullah bin Saba’) terus
mengeluarkan pembohongan (fitnah):
“Sesungguhnya Uthman mengambil kewalian
(pemerintahan atau kekhalifahan) yang bukan haknya, sedang wali Rasulullah ini
(Ali) ada (di kalangan kamu). Maka bangkitlah kamu dan bergeraklah. Mulailah
untuk mencerca pegawai kamu, nampakkan amar makruf nahi mungkar. Nescaya
manusia serentak bangun dan ajaklah mereka kepada perkara ini”.[4]
Amar makruf nahi mungkar ala Sabaiyah ini
sama modelnya dengan amar makruf menurut Khawarij, iaitu keluar dari
pemerintahan kemudian memberontak, membesar-besarkan dan memperingatkan kaum
muslimin tentang kesalahan pemerintahan di atas mimbar-mimbar, forum-forum awam
dan menganjurkan demonstrasi-demonstrasi dengan beralasan demi amar makruf nahi
mungkar yang semuanya ini mengakibatkan timbulnya fitnah. Masalah pun bukan
semakin reda, bahkan tambah menyala-nyala. Fakta sejarah telah membuktikan hal
ini. Amar makruf nahi mungkar ala Sabaiyah dan Khawarij ini mengakibatkan
terbunuhnya Khalifah Uthman bin ‘Affan radiallahu ‘anhu. Peperangan sesama kaum
muslimin dan terbukanya pintu fitnah berterusan dari zaman Khalifah Uthman
sampai kezaman kekhalifahan Ali bin Abi Talib radiallahu ‘anhu. Lihat: Tahqiq
Mawaqif ash-Syahabati fil Fitnati min Riwayat al-Imam ath-Thabari wal
Muhaddisin juz 2 hal 342.
Sebenarnya amar makruf nahi mungkar yang
mereka gembar-gemburkan hanyalah sebagai label dan perisai belaka tiada
keikhlasan padanya. Buktinya Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam pernah
bersabda kepada Uthman:
“Hai Uthman, nanti sepeninggalanku Allah akan
memakaikan pakaian padamu! Jika orang-orang ingin mencelakakanmu pada waktu
malam (diriwayat lain): Orang-orang munafik ingin melepaskannya, maka jangan
engkau lepaskan. Beliau mengucapkannya tiga kali”.[5]
Syeikh Muhammad berkomentar:
“Hadis ini menunjukkan dengan jelas bahawa
orang Khawarij tidaklah menuntut keadilan dan kebenaran, akan tetapi mereka
adalah kaum yang dihinggapi penyakit nifak sehingga mereka bersembunyi di balik
tabir syiar perdamaian dan amar makruf nahi mungkar. Tidak diketahui disatu
zaman pun adanya suatu jamaah atau kelompok yang lebih berbahaya bagi agama
Islam dan kaum muslimin daripada orang-orang munafik.”
Inilah hakikat amar makruf nahi mungkar kaum
Sabaiyah dan Khawarij. Alangkah serupanya kejadian dahulu dan sekarang. Dizaman
ini ternyata ada Khawarij gaya baru, iaitu orang-orang yang mewarisi pemikiran
dan fahaman Khawarij dalam pergerakan dan perjuangan mereka. Mereka menjadikan
demonstrasi atau tunjuk perasaan sebagai alat dan metod untuk berdakwah serta
jihad.
Di antara tokoh-tokoh mereka diabad ini ialah
Abdulrahman Abdulkhaliq. Pengikut dan yang sefahaman dengannya adalah seorang
penulis yang mengatakan (dalam bukunya al-Fusul Minas Siyasah asy-Syariyah):
“Termasuklah metod atau cara Nabi salallahu
‘alaihi wa-sallam dalam berdakwah adalah demonstrasi atau tunjuk perasaan.”
Inilah kata-kata atau kenyataan yang
berbohong atas nama Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam.
Sebelum membongkar kebatilan di dalam ucapan
yang diucapkan oleh Abdulrahman Abdulkhaliq dan kesesatan manhaj Khawarij yang
dipertahankannya dalam beramar makruf nahi mungkar kepada pemerintah, marilah
kita pelajari dan fahami manhaj Salaf as-Soleh dalam perkara ini:
[1] . al-Maidah. 82.
[2] . Lihat: Sirah Ibnu Hisyam 3/191-199.
[3] . H/R Bukhari
[4] . Lihat: Tarikh ar-Rasul. 4/340
at-Thabari melalui Mawaqif.
[5] . H/R Ahmad dalam Musnad 6/75. Tirmizi
dalam sunan. Disahihkan
oleh al- Albani dalam Sahih Sunan Tirmizi.
72 - Manhaj Salaf Beramar Makruf Nahi Mungkar
Manhaj Salaf Beramar Makruf Nahi Mungkar
Allah ‘Azza wa-Jalla adalah Tuhan yang Maha
Adil. Dia akan memberikan kepada orang-orang yang beriman seorang pemimpin yang
arif dan bijaksana. Sebaliknya dia akan menjadikan bagi rakyat yang durhaka
seorang pemimpin yang zalim. Maka jika tertimpa pada suatu masyarakat atau
negara sehingga terlantik seorang pemimpin yang zalim, sesungguhnya kezaliman
tersebut dimulai dan datang dari rakyatnya. Meskipun demikian apabila rakyat
dipimpin oleh seorang penguasa yang melakukan kezaliman, kemaksiatan,
penyelisihan dan penentangan (terhadap syariat) yang tidak mengakibatkan ia
kufur dan terkeluar dari Islam, maka tetap diwajibkan kepada setiap rakyat yang
berilmu untuk menasihati pemimpin dengan cara yang sesuai dengan syariat. Bukan
dengan ucapan yang kasar yang dilemparkan di tempat-tempat umum (khalayak
ramai), apatah lagi mengkhabarkan dan membuka aib pemerintah, kerana tindakan
serupa itu dapat menimbulkan fitnah yang lebih besar dari permasalahan yang
mereka tuntut.
Adapun suruhan memberi nasihat kepada
pemerintah dengan sembunyi-sembunyi adalah hadis Rasulullah sallallahu ‘alaihi
wa -sallam:
“Barangsiapa yang ingin menasihati pemerintah
dengan suatu perkara; Maka janganlah ia paparkan di khalayak ramai. Akan tetapi
hendaklah ia mengambil tangan penguasa (raja) dengan empat mata. Jika ia
menerima, maka itu (yang diinginkan) dan kalau tidak maka sungguh dia telah
menyampaikan nasihat kepadanya. Dosa bagi dia dan pahala baginya (orang yang
menasihati).”
Hadis dikeluarkan oleh Imam Ahmad
al-Khaitysami dalam al-Majma’, Ibnu Abi Ashim dalam as-Sunnah. Hadis ini banyak
yang meriwayatkannya sehingga kedudukannya sahih. Demikian keterangan Syeikh
Abdullah bin Barjas bin Nashir Ali Abdul Karim.[1] Syeikh al-Albani
mensahihkannya dalam Dilalul Jannah fi Takhriji Sunnah. Hadis ini menjadi dasar
dalam menasihati pemerintah. Orang yang menasihati jika sudah melaksanakan cara
ini, dia telah berlepas diri (dari dosa) dan pertanggungjawaban. Demikian
dijelaskan oleh Syeikh Abdullah bin Barjas. Sesungguhnya para ulama salaf
bertindak sesuai dengan kandungan hadis ini. Imam asy-Syaukani rahimahullah
yang berkata:
“Bagi orang-orang yang ingin menasihati imam
(pemimpin) dalam beberapa masalah (lantaran pemimpin itu telah berbuat salah),
seharusnya ia tidak mengeluarkan kata-kata yang buruk di hadapan khalayak
ramai. Tetapi sebagaimana terdapat arahan di dalam hadis sahih, bahawa seorang
tadi mengambil tangan imam dan berbicara empat mata dengannya, kemudian
menasihatinya tanpa merendahkan penguasa Allah”.
Kami telah menyebutkan pada awal kitab
as-Sir:
“Bahawasanya tidak boleh memberontak terhadap
pemimpin walaupun kezalimannya sampai ke puncak kezaliman apapun, selama mereka
menegakkan solat dan tidak terlihat kekufuran yang nyata dari mereka”.
Hadis-hadis dalam masalah ini mutawatir, oleh
itu wajib atas rakyat mentaati imam (pemimpin) dalam ketaatan kepada Allah,
tetapi tidak mentaatinya dalam maksiat kepada Allah. Kerana menurut sabda
Rasulullahi sallahu ‘alaihi wa-sallam:
لاَ طَاعَةَ لِمَخْلُوْقٍ فِى مَعْصِيَةِ الْخَالِق.
“Tidak ada ketaatan kepada makhluk dalam
bermaksiat kepada Khalik (Allah Subhanahu wa-Ta’ala)”. (Lihat: As-Sailul Jarar)
Diriwayatkan oleh Imam Tirmizi, beliau
membawakan yang sanadnya sampai kepada Ziyad bin Kusaib al- Adawi. Beliau
berkata:
“Aku di samping Abu Bakrah, berada di bawah
mimbar Ibnu Amir. Sementara itu Ibnu Amir sedang berkhutbah dengan mengenakan
pakaian nipis. Maka Abu Bilal berkata: Lihatlah pemimpin kita, dia memakai
pakaian orang fasik! Lantas Abu Bakrah berkata: Diam kamu! Aku pernah mendengar
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: Barangsiapa yang menghina
(merendahkan) penguasa yang ditunjuk Allah di muka bumi, maka Allah akan
menghinakannya”.[2]
Syeikh Muhammad bin Soleh al-Uthaimin rahimahullah
menjelaskan tata-cara menasihati seorang pemimpin sebagaimana yang dikatakan
oleh Imam asy-Syaukani rahimahullah sampai pada perkataannya:
“…Sesungguhnya sesiapa yang menentang
pemimpin dalam perkara yang bukan prinsip dalam agama dengan terang-terangan
dan mengingkarinya di perkumpulan-perkumpulan masjid, tempat-tempat kajian dan
sebagainya, itu semua sama sekali bukan tata-cara menasihati. Oleh kerana itu,
jangan engkau tertipu dengan orang yang melakukannya, walaupun timbul dari niat
yang baik. Hal ini menyalahi cara Salaf as-Soleh yang harus diikuti. Semoga
Allah memberi hidayah padamu.” (Maqasidul Islam. Hlm. 395).
Diriwayatkan dari Usamah bin Zaid bahawasanya
beliau ditanya: “Mengapa engkau tidak menghadap Uthman untuk menasihatinya?”
Maka jawab beliau:
“Apakah kamu berpendapat semua nasihatku
kepadanya itu harus diperdengarkan kepada kamu? Demi Allah, sesungguhnya aku
telah menasihatinya hanya antara aku dan dia! Dan aku tidak ingin menjadi orang
pertama yang membuka pintu (fitnah) ini.[3]
Syeikh Nasruddin al-Albani rahimahullah
mengomentari riwayat ini dengan ulasannya:
“Yang beliau (Usamah bin Zaid) maksudkan
adalah (tidak melakukannya - pent.) terang-terangan di hadapan khalayak ramai
dalam mengingkari pemerintah. Kerana pengingkaran terang-terangan boleh
berakibat yang sangat membimbangkan, sebagaimana pengingkaran secara
terang-terangan kepada Uthman mengakibatkan kematian beliau”.
Demikian metod Salaf as-Soleh dalam amar
makruf nahi mungkar kepada pemerintah atau yang mempunyai kekuasaan. Dengan
demikian batallah manhaj Khawarij, Hizbut Tahrir, JI dan Ikhwanul Muslimin yang
mengatakan bahawa demonstrasi termasuk suatu cara untuk berdakwah, sebagaimana
yang dianggap oleh Abdulrahman Abdulkhaliq dan yang sefahaman dengannya. Manhaj
Khawarij menjadi salah satu sebab kejinya sifat orang-orang yang bertaklid
kepada golongan ini. Sebagaimana dalam riwayat Said Bin Jahman radiallahu ‘anhu
beliau berkata:
“Aku datang kepada Abdullah bin Abu Aufa,
beliau matanya buta, aku mengucapkan salam. Beliau bertanya kepadaku: Siapa
engkau? Said bin Jahman, jawabku. Beliau bertanya: Kenapa ayahmu? Aku katakan:
Al-Azariqah telah membunuhnya. Beliau berkata: Semoga Allah melaknat
al-Azariqah, semoga Allah melaknat al-Azariqah. Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa
sallam mengatakan bahawa mereka anjing-anjing neraka. Aku bertanya: (Yang
dilaknat sebagai anjing-anjing neraka) al-Azariqah sahaja atau Khawarij
semuanya? Aku katakan: Beliau menjawab: Ya, Khawarij semuanya! Aku katakan:
Tetapi sesungguhnya pemerintah (telah) berbuat kezaliman kepada rakyatnya? Maka
beliau mengambil tanganku dan memegang dengan sangat kuat, kemudian berkata:
Celaka engkau wahai Ibnu Jahman! Wajib atasmu berpegang dengan sawadul a’dham,
wajib atasmu untuk berpegang dengan sawadul a’dham. Jika kau ingin pemerintah
mahu mendengar nasihatmu, maka datangilah dan khabarkan apa yang engkau
ketahui. Itu kalau dia menerima, kalau tidak, tinggalkan. Sesungguhnya engkau
tidak lebih tahu darinya”.[4]
Masih banyak lagi hadis-hadis mengenai celaan
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam terhadap khawarij sehingga dianggap
sebagai anjing-anjing neraka, kerana kejinya perbuatan mereka sebagaimana yang
telah dijelaskan di atas. Oleh kerana itu, bagi seorang muslim yang masih
mempunyai akal yang sihat, tidak mungkin akan merelakan dirinya terjerumus ke
jurang kenistaan seperti yang digambarkan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi
wa-sallam (sebagai anjing neraka) kerana mengekori khawarij.
Maka wajib bagi kita apabila ingin menasihati
pemerintah, hendaklah dengan uslub salaf sehingga mendatangkan akibat yang
lebih baik dan tidak menimbulkan perpecahan antara rakyat dengan pihak
pemerintah, kerana perpecahan akhirnya akan membawa kepada kerugian dikedua-dua
belah pihak.
[1] . Lihat: Muamalatul Hukam Fi Dhaul Kitab
Wa-Sunnah. Hlm. 54.
[2] . H/R Tirmizi. 2224.
[3] . H/R Bukhari.
[4] . H/R Ahmad.
73 - Berdemonstrasi Menyerupai Orang-Orang
Kafir
Berdemonstrasi Menyerupai Orang-Orang Kafir
Sangat dikesalkan di mana perbuatan
berdemonstrasi ditiru juga oleh para aktivis Islam. Mengapa mereka melakukan
hal demikian? Di mana ciri-ciri keIslaman mereka? Atas dasar apa mereka
melakukannya? Apakah berdasarkan syubhat (kekaburan pemahaman) terhadap
syariah? Mereka (penunjuk perasaan) yang beragama Islam tidak sedar bahawa
mereka telah melakukan perbuatan yang dilarang oleh Rasulullah sallallahu
‘alaihi wa-sallam junjungan mereka, kerana perbuatan tersebut menyerupai
perbuatan orang-orang kafir. Baginda sallallahu ‘alaihi wa-sallam mengkhabarkan:
مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ.
“Barangsiapa yang menyerupai suatu kaum, maka
mereka termasuk kaum tersebut.”
Demonstrasi termasuk tasyabbuh terhadap orang
kafir. Telah diterangkan oleh Syeikh al-Albani rahimahullah tatkala seorang
bertanya kepada beliau: “Apa hukumnya demonstrasi, misalnya para remaja lelaki
ataupun perempuan keluar ke jalan-jalan? Beliau bertanya: Para perempuan juga?
Penanya menjawab: Benar, sungguh ini benar telah terjadi! Syeikh berkata: Masya
Allah! Penanya berkata: Mereka keluar ke jalan-jalan dalam rangka membentang
sebahagian permasalahan yang dituntut atau menentang pemerintahan oleh orang
yang mereka anggap taghut, atau menagih apa yang mereka tuntut dari parti-parti
politik yang bertentangan dengan mereka. Apa hukumnya perbuatan ini? Syeikh
menjawab: Aku katakan – wabillahi taufiq - jawaban dari soalan ini termasuk
pada kaedah dalam sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam yang
dikeluarkan oleh Abu Daud di dalam Sunnannya. Rasulullah sallallahu ‘alaihi
wa-sallam bersabda:
“Aku diutus dengan pedang diketika hampirnya
hari kiamat sehinggalah hanya Allahlah yang disembah, tidak ada sekutu bagiNya.
Dan Allah menjadikan rezekiku di bawah naungan tombak, dijadikan kerendahan dan
kekerdilan atas orang yang menentang pemerintah. Barangsiapa yang menyerupai
suatu kaum maka dia termasuk kaum mereka”.
Yang dijadikan dalil dari ucapan baginda
sallallahu ‘alaihi wa-sallam ini adalah perkataan:
“Barangsiapa yang (tasyabbuh) menyerupai
suatu kaum maka dia termasuk kaum mereka.”
Tasyabbuh (penyerupaan) kepada orang kafir
tidak pernah dibolehkan dalam Islam. Tasyabbuh ada beberapa tingkatan di segi
hukum. Tertinggi adalah haram dan terendah adalah makruh. Permasalahan ini
sudah diterangkan secara terperinci oleh Syeikhul Islam (Ibn Taimiyah
rahimahullah) di dalam kitabnya Iqtida’ Siratal Mustaqim Mukha lafata Ashabil
Jahim. Perlu diperingatkan agar talibul ilmi (pencari ilmu) memperhatikannya
agar tidak menyangka bahawa hanya tasyabbuh berdemonstrasi sahaja yang dilarang
oleh syariat.
Antara cara tasyabbuh kepada orang kafir
adalah melaksanakan kesukaan mereka. Adapun menyelisihi orang kafir antaranya
tidak menyerupai mereka pada apa yang kita dan mereka ada tetapi mereka tidak
merubahnya. Seperti sesuatu ketetapan yang makhluk tidak mampu merubahnya
kerana sunnahtullah Tabaraka wa Ta’ala kepada manusia dan sunnahtullah tidak
akan berubah. Sebagaimana sabda Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam:
“Sesungguhnya orang Yahudi dan Nasrani tidak
mencelup rambut-rambut mereka, maka selisihi mereka (diulang dua kali).”
Sesungguhnya sunnahtullah seorang mungkin
menyerupai orang kafir dalam hal uban. Kita tidak menemui seorang muslim yang
tidak beruban kecuali sangat sedikit. Maka Rasulullah sallallahu ‘alaihi
wa-sallam melarang menyerupai kaum musyrikin sehinggalah diperintah agar
mencelup ubannya, sama ada pada rambut, janggut atau kepala agar dengan celupan
tersebut nampak perbezaan antara muslim dan kafir. Tetapi di segi amalinya
apabila seorang kafir mengerjakan suatu amalan, lalu seorang muslim ikut
melakukannya kerana terpengaruh dengan mereka ini adalah kesalahan yang amat
besar.
Dalam masalah demonstrasi, saya (Nasruddin
al-Albani) memperingatkannya jika telah diketahui larangannya kerana tasyabbuh,
maka seorang muslim yang benar keIslamannya hendaklah menjauhi tasyabbuh dengan
orang kafir. Kami mengambil istinbath demikian berdasar ucapan Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wa-sallam: “Maka selisihilah mereka.” Kamu mengetahui hadis
ini, “Bahawa Yahudi dan Nasara tidak mencelup rambut (uban) mereka, maka
selisihilah mereka.” Sebagaimana yang diucapkan Syeikhul Islam dalam kitab
Iktida.
Ucapan Rasulullah sallallahu ‘alaihi
wa-sallam: “Maka selisihilah mereka” merupakan hujah yang mengisyaratkan agar
tidak bertasyabbuh dengan orang-orang kafir sebagaimana yang dikehendaki oleh
as-Sami’ul ‘Alim (Allah Subhanahu wa Ta’ala).
Apabila hakikat ini telah difahami iaitu
larangan tasyabbuh (demonstrasi) dan perintah menyelisihi kaum musyrikin agar
mencelup uban, maka wajib bagi kita menjauhi setiap perilaku kesyirikan dan
juga segala bentuk kekufuran. Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda:
“Sesungguhnya kamu benar-benar akan mengikuti
jalan-jalan yang ditempuh oleh orang-orang sebelum kamu sejengkal demi
sejengkal, sehasta demi sehasta, bahkan kalaupun mereka menyusuri atau masuk ke
lubang biawak nescaya kamu pun akan memasukinya.”
Berita dari Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam
ini mengandungi peringatan bagi umat ini. Dan Rasulullah sallallahu ‘alaihi
wa-sallam juga mengatakan dalam hadis mutawatir.
“Akan selalu ada dari umatku suatu kelompok
yang menampakkan al-haq. Tidak membahayakan mereka orang yang menyelisihi
mereka sampai datang Hari Kiamat.”
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam telah
memberikan khabar gembira dalam hadis sahih ini bahawasanya umat ini terus
dalam keadaan baik. Apabila mencontohi Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam
di dalam merubah keadaan masyarakat, maka tidak ada dalam aturan Islam merubah
keadaan masyarakat dengan cara bergerombol-gerombolan atau berteriak-teriak
melalui demonstrasi.
Islam mengajarkan ketenangan, antaranya
dengan mendidik dan mengajarkan ilmu di kalangan kaum muslimin di atas syariat
Islam sampai berjaya walaupun harus mengambil masa yang sangat panjaang.
Dengan ini saya (Nasruddin al-Albani) katakan
dengan ringkas, demostrasi yang terjadi di sebahagian negara Islam pada
hakikatnya adalah penyimpangan dari jalan kaum mukminin dan tasyabbuh
(menyerupai) golongan kafir. Sesungguhnya Allah telah berfirman:
“Barangsiapa yang menentang Rasul setelah
jelas kebenaran baginya dan mengikuti jalan yang bukan jalan orang-orang
mukmin, Kami biarkan ia berkuasa terhadap kesesatan yang telah dikuasainya itu
dan Kami masukkan ia ke dalam neraka jahanam dan jahanam itu seburuk-buruk
tempat kembali.” (an-Nisaa’)
Penanya bertanya lagi: Para penunjuk perasaan
berdalih dengan Sirah bahawa setelah Umar radiallahu ‘anhu memeluk Islam, kaum
muslimin serentak keluar, Umar pada suatu barisan sedang Hamzah di barisan
lain. Maka mereka mengatakan: Inilah tunjuk perasaan untuk mengingkari
taghut-taghut dan orang-orang kafir Quraisy. Bagaimanakah jawapan anda dengan
dalil semacam ini?
Syeikh (al-Albani) menjawab: Jawapan terhadap
pendalilan seperti itu adalah: Berapa kali demonstrasi ini terjadi pada
masyarakat Islam? Hanya satu kali. Padahal Sirah termasuk sunnah yang diikuti.
Menurut ulama fekah, jika sudah nyata dari Rasul sallallahu ‘alaihi wa-sallam
sesuatu ibadah itu disunnahkan, maka akan diberi pahala orang yang
melakukannya. Perlaksanaannya pula tidak boleh terus menerus tanpa putus kerana
dikhuatirkan menyerupai perkara wajib.
Kebanyakan manusia kalau ada salah seorang
muslim meninggalkan sunnah seperti ini, nescaya akan diingkari dengan keras,
demikian menurut para ahli fekah. Maka bagaimana kalau ada suatu peristiwa yang
sekilas terjadi pada waktu tertentu seperti disebutkan di dalam sirah di atas,
kemudian dijadikan sunnah yang diikuti, bahkan dijadikan hujah untuk mendukung
apa yang diperbuat oleh orang-orang kafir secara terus menerus, sedangkan kaum
muslimin tidak secara mutlak melakukannya kecuali pada saat itu sahaja.
Kita menyedari kebanyakan pemerintahan
melaksanakan hukum-ahkam yang keluar dari Islam. Ada orang dipenjarakan dengan
zalim dan melampaui batas, maka bagaimana sikap kaum muslimin dalam hal ini?
Rasul sallallahu ‘alaihi wa-sallam memerintahkan agar: “Wajibnya taat kepada
pemerintah walaupun dia mengambil hartamu dan memukul punggungmu”. Namun
kenyataannya demonstrasi bukanlah ketaatan kepada pemerintah seperti yang
digariskan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam.
Inilah yang saya (al-Albani) khuatirkan
tentang apa yang dinamakan “Kebangkitan suara kebenaran” bagaimana kita akan
meredainya? Bagaimana mungkin suatu kebangkitan dengan perasaan, bukan dengan
ilmu? Padahal ilmulah yang membezakan perkara itu dianggap baik atau buruk.
Tidak diragukan kebangkitan ini lahir dari pemuda muslim setelah mereka “bangun
dari tidur”. Akan tetapi kamu akan melihat mereka berjalan di atas jalan yang
menunjukkan ketidak-gigihan mereka dalam menuntut ilmu Allah ‘Azza wa Jalla.
Kita tidak memperpanjangkan pembahasan. Cukuplah
kita katakan pengambilan mereka terhadap dalil demonstrasi ini menunjukkan
kebodohan mereka terhadap fiqh Islam. Kejadian yang sesaat ini terbetik pada
diri saya dan saya teringat bahawa kejadian ini tercatit dalam sirah. Akan
tetapi saya belum boleh mendapati sahih atau tidaknya saat ini. Jika riwayat
ini sahih sanadnya dan ada salah seorang di antara kamu mendapati riwayat ini
pada kitab-kitab hadis muktabar, tolong ingatkan saya. Sehingga saya boleh
memeriksa barangkali riwayat tentang demonstrasi dalam sirah tersebut sahih.
Maka kalaupun sahih, hanya dilakukan sekali sahaja. Jika terjadi hanya sekali
sahaja, tentu tidak boleh dijadikan sunnah. Apalagi bila demonstrasi saat ini
lebih sering dilakukan oleh orang-orang kafir yang seharusnya kaum muslimin
meninggalkannya. Demonstrasi ini amalan oleh orang-orang kafir kemudian kita
mengikutinya.
Ulama Hanafiyah telah membuat pijakan di
dalam masalah fiqhiyah bahawasanya ada suatu masalah yang merupakan sunnah
Muhammadiyah yang tidak sepatutnya ditinggalkan, iaitu sunnah membaca surah
Sajadah pada pagi hari Jumaat (waktu solat subuh). Ini terdapat dalam Sahihain
(Bukhari dan Muslim). Walaupun demikian ulama Hanafiah menganjurkan pada
imam-imam masjid agar sesekali meninggalkannya, dikhuatirkan apabila terus
menerus diamalkan di kalangan orang awam, akan mengangkat hukumnya keluar dari
hukum asalnya iaitu dari sunnah menjadi wajib.
Kami mempunyai bukti yang mendukung
ketelitian dalam fiqh dan pemahaman terhadap sunnah ini. Saya sangat ingat
bahawasanya imam di masjid besar Damaskus iaitu masjid Bani Umaiyah, mengimani
solat subuh di masjid tersebut dan dia tidak membaca surah Sajadah. Baru saja
imam salam, tiba-tiba mereka membentak dan mendatangi imam tersebut seraya
berkata: “Kenapa engkau tidak membaca surah Sajadah?” Kemudian ia menerangkan
bahawa hal itu adalah sunnah, dan kadang-kadang dianjurkan untuk
meninggalkannya. Kejadian ini terjadi kerana imam masjid mengamalkan amalan
tersebut secara terus menerus dan berlangsung lama. Dan waktu itu ia tidak
mengerjakan amalan tersebut.
Lebih aneh lagi yang terjadi pada diri saya.
Pada suatu hari saya berada dalam perjalanan dari Damaskus, kira-kira 60 km ke
Madhya. Maka dipagi Jumaat tersebut saya singgah di masjid untuk solat
berjamaah bersama kaum muslimin di sana. Ketika itu imam tidak datang. Maka
mereka mencari pengganti imam yang sesuai. Mereka tidak mendapati pengganti
kecuali saya. Pada waktu itu saya masih muda dan janggut saya baru tumbuh.
Dalam keadaan bingung, mereka menyuruh saya mengambil alih.
Saya belum menghafal surah Sajadah dengan
baik, maka saya membaca surah Maryam. Saya membaca dua halaman awal. Tatkala
saya takbir untuk rukuk, maka saya merasakan semua makmum telah sujud. Ini
menunjukkan kerana apa? Kerana adat kebiasaan (iaitu mereka sujud tilawah
kerana kebiasaan) dan bukan dengan ilmu.
Sewajarnya para imam menjaga keadaan
masyarakatnya agar tidak ghulu (berlebihan) pada sebahagian hukum-ahkam. Lalu
memberi penjelasan bahawa masalah syariat wajib untuk diambil dengan tanpa
sikap keterlaluan hingga mengangkat darjat hukum sunnah menjadi wajib dan
sebaliknya yang wajib menjadi sunnah.
Semua ini adalah ifrath dan tafrith yang
tidak diperbolehkan. Inilah jawapan saya terhadap pendalilan yang menunjukkan
atas kebodohan orang yang mengambil dalil (demonstrasi) dengannya. (Kaset Fatwa
Jeddah no. 89980, pagi subuh, hari Ahad, 27 Jamadil Akhir 1410H).
74 - Bantahan Terhadap Syubhat Abdulrahman
Abdulkhaliq
Bantahan Terhadap Syubhat Abdulrahman
Abdulkhaliq
Diawal penulisan telah penulis sentuh masalah
manhaj Abdulrahman Abdulkhaliq seorang Ikhwani (pengekor Ikhwanul Muslimin)
terhadap pemerintahan muslimin. Iaitu bolehnya mengadakan demonstrasi sebagai
alat dakwah dengan berdalil riwayat Umar radiallahu ‘anhu yang dibawakan oleh
seorang penanya di atas.
Dan Syeikh al-Albani rahimahullah mengatakan
bahawa beliau belum tahu sahih atau daifnya riwayat tersebut. Syeikh Abdul Aziz
bin Bazz telah membantah syubhat Abdulrahman Abdulkhaliq. Syeikh bin Baz
berkata: “Engkau menyebutkan pada kitab Fushul Minas Siyasah as Syariyah hal.
31-32 bahawasanya termasuk dari uslub (metod) dakwah Nabi sallallahu ‘alaihi
wa-sallam adalah demonstrasi. Saya belum pernah mengetahui nas yang syarih
dalam masalah ini. Maka saya mengharap faedah dari siapa kamu mengambil dan
dari kitab mana kamu dapatkan. Jika hal itu tidak ada sanadnya, maka kamu wajib
untuk rujuk (bertaubat) dari hal itu kerana saya tidak tahu sama sekali nas-nas
yang menunjukkan hal itu. Dengan menggunakan demonstrasi atau tunjuk perasaan
justeru mengakibatkan banyak kerosakan, maka tidak sewajarnya orang-orang yang
membuat kerosakan berdalih dengan hadis yang tidak ada sanadnya dalam
demonstrasi-demonstrasi mereka yang batil.” (Tanbihat wa Ta’aqibat. Hlm. 41).
Jawapan Abdulrahman Abdulkhaliq: Adapun ucapanku
pada kitab al Fusul Minas Syiasah as Syariyah fi Dakwah Ilallah, maka saya
katakan: Saya telah menyebutkan demonstrasi-demonstrasi yang digelar itu
sebagai wasilah (perantaraan) Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam dalam
menampakkan dakwah Islam sebagaimana telah diriwayatkan bahawa setelah Islamnya
Umar radiallahu ‘anhu kaum muslimin keluar kerana perintah Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wa-sallam pada dua saf (barisan) dalam rangka menampakkan
kekuatan. Dalam satu barisan terdapat Hamzah radiallahu ‘anhu sedang barisan
yang lain ada Umar bin al-Khattab radiallahu ‘anhu berserta kaum muslimin.”
Kemudian Abdulrahman Abdulkhaliq membawakan
riwayat dengan sanad-sanad yang diriwayatkan oleh Abu Nu’aim di dalam
al-Hilayah dengan sanad sampai kepada Ibnu Abbas radiallahu ‘anhu, Ibnu Abi
Syaibah dalam as-Syabah dan di dalam tarikhnya serta al Bazar. Kemudian dia
(Abdulrahman) berkata: Tetapi setelah kedatangan surat anda (Syeikh Ibnu Bazz)
aku dapati bahawa jalur sanad hadis ini atas Ishaq bin Abdullah bin Abi Farwah,
ianya mungkarul hadis. Demikian pernyataan Abdulrahman Abdulkhaliq (ini
membuktikan bahawa Abdulrahman Abdulkhaliq mengakui tentang kemungkaran hadis
demonstrasi).
Anehnya setelah itu dia mengatakan: Saya
berpandangan metod ini (demonstrasi) boleh untuk dijadikan metod yang benar
dalam mendorong/menganjurkan manusia dalam solat Jumaat dan berjamaah dalam
rangka menampakkan banyaknya orang Islam. Demikian juga mempamerkan
tentera-tentera Islam bersama dengan peralatan perang kerana hal ini dapat
menaklukkan hati-hati musuh dan menakutan musuh-musuh Allah serta meninggikan
syariat Islam.
Demikianlah cara para pentaqlid Ikhwanul
Muslimin dan ahlul bid’ah yang lebih mempertahankan kepentingan diri, status
dan jamaahnya. Setelah ditanya atau dibantah dari sisi pendalilan (dari syara)
dan setelah ucapan atau perbuatannya diketahui tidak benar, bahkan palsu,
mereka tidak mahu merujuk kepada dalil yang sahih dan manhaj yang benar. Bahkan
dia sanggup berdalih: “Maksud saya demikian, maksud saya demikian. Boleh sahaja
hadis lemah dalam hal ini, bahkan hadis palsu dijadikan iktibar”.
Maka penulis katakan: Setelah dalilnya
diketahui mungkar, kerana adanya perawi yang mungkarul hadis pada sanadnya,
tentu saja demonstrasi tidak boleh dijadikan sebagai hujah dan manhaj amar
makruf nahi mungkar. Kerana metod dakwah adalah tauqifiyah, iaitu harus sesuai
dengan manhaj Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam dan para sahabat
radiallahu ‘anhum. Andainya kisah Umar itu sahih, maka penjelasannya adalah
sebagaimana yang telah diterangkan oleh Syeikh al-Albani rahimahullah. Namun
telah diketahui bahawa dalil mereka tentang berdemonstrasi itu daif (lemah)
bahkan mungkar, maka tidak boleh lagi dijadikan sebagai dalil bolehnya
berdemonstrasi, sekalipun niat dan tujuannya baik, sebagaimana telah
diterangkan oleh Syeikh bin Bazz di atas.
Begitu juga, kita telah maklumi bahawa
terjadinya pembunuhan terhadap Khalifah Uthman dan Ali radiallahu ‘anhuma ialah
gara-gara fitnah yang ditimbulkan oleh puak Khawarij Azariqah. Muqaddimah
fitnah yang mereka mulakan ialah dengan cara mengajak ummah berdemonstrasi yang
dipertahankan malah diperjuangkan oleh Abdulrahman Abdulkhaliq dan golongan
Ikhwanul Muslimin yang diwarisi dari amalan Khawarij Azariqah. Ketahuilah
bahawa Khawarij dipanggil sebagai anjing-anjing neraka oleh Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wa-sallam kerana mereka ahli pencetus fitnah. Mengapa ada
orang-orang yang mengaku sebagai Ahli Sunnah wal-Jamaah masih mempertahankan
manhaj Khawarij ini antaranya dengan mempertahan dan memperjuangkan
demonstrasi? Fahamilah sabda baginda sallallahu ‘alaihi wa-sallam yang
menjelaskan tentang kejinya Khawarij dan sesiapa yang berfahaman Khawarij serta
mensifatinya:
كِلاَبُ النَّارِ ، كِلاَبُ النَّارِ ، كِلاَبُ
النَّارِ ، هَؤُلاَءِ شَرُّ قَتْلَى قُتِلُوْا تَحْتَ أَدِيْمِ السَّمَآءِ ، وَخَيْرُ
قَتْلَى قُتِلُوْا تَحْتَ أَدِيْمِ السَّمَاءِ الَّذِيْنَ قَتَلَهُمْ هَؤُلاَءِ.
“(Khawarij itu) Anjing neraka, anjing neraka,
anjing neraka! Mereka itu (Khawarij) seburuk-buruk orang yang dibunuh di bawah
kolong langit. Dan semulia-mulia orang yang terbunuh di bawah kolong langit ini
adalah orang-orang yang dibunuh oleh mereka (yang dibunuh oleh Khawarij)”.[1]
Kemungkaran Demonstrasi
Dalam penjelasan di atas, telah diterangkan
sebahagian kemungkaran pada acara demonstrasi (tunjuk perasaan), maka jika
diringkaskan antara kemungkaran-kemungkaran tersebut ialah:
(1). Demonstrasi adalah perbuatan tasyabbuh
yang menyerupai perbuatan orang-orang kafir, sedangkan menyerupai perbuatan
orang-orang kafir adalah disepakati haram hukumnya.
(2). Demonstrasi termasuklah khuruj (keluar
menentang pemerintah) yang dilarang oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi
wa-sallam sebagaimana terdapat larangannya di dalam hadis riwayat Muslim dan
lain-lainnya.
(3). Demonstrasi bertujuan untuk menceritakan
aib pemerintah atau golongan yang dibantah di hadapan umum dalam bentuk pidato,
sepanduk, kain rentang, pekikan, perarakan dan sebagainya yang semuanya itu
telah dilarang oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam.
(4). Ikhtilath (bercampur-baurnya) lelaki dan
perempuan yang bukan muhram, bahkan berhimpit-himpitan, melaung-laungkan suara
dan sering mengeluarkan kata-kata kesat.
(5). Demonstrasi tidak berasaskan
undang-undang atau hukum syara, yang mana disetiap demonstrasi seringkali
terdapat di dalamnya pidato caci, cela, kata-kata nista, makian, penghinaan,
hasutan, fitnah dan sebagainya.
(6). Dalam demonstrasi sering terjadi
perbuatan batil, mungkar dan tindakan yang radikel, seperti perbuatan para
penunjuk perasaan yang mengambil kesempatan melepaskan perasaan marah, benci
dan tidak puas hati sehingga kehilangan nilai-nilai akhlak yang murni, iaitu
dengan melakukan berbagai kerosakan harta benda kerajaan, harta orang awam dan
sering mendatangkan berbagai masalah besar secara umum.
[1] . H/R Imam Ahmad dalam Musnad 5/253. Ibnu
Majah 176. at-Tirmizi. 3000.
Berkata Syeikh al-Albani: Hasan Sahih, lihat:
Sahih Sunan Ibn Majah.
75 - Jalan Penyelesaian Dari Krisis
Jalan Penyelesaian Dari Krisis
Pada situasi sekarang, masalah yang timbul
bukan sahaja terjadi akibat dari satu aspek, misalnya ekonomi tetapi juga
terjadi pada aspek dan sebab-sebab yang lain seperti sosial, politik
sehinggalah kepada masalah keagamaan. Namun apapun krisis yang timbul ia tidak
boleh sembuh secara total jika dibasmi dengan kebatilan tunjuk perasaan,
walaupun yang menganjurkannya adalah pertubuhan yang di atas-namakan nama Islam
seperti Ikhwanul Muslimin, Hizbut Tahrir atau sebagainya.
Munculnya di sesebuah negara pemimpin yang
zalim antaranya berpunca dari perbuatan-perbuatan mungkar, seperti korupsi
(rasuah), nepotisme atau sebagainya. Ia sering juga berpunca dari sikap dan
tindakan rakyatnya terhadap pemerintah. Jika rakyat di sesebuah negara itu
baik, nescaya Allah Subhanahu wa-Ta’ala akan menganugerahkan kepada mereka
pemimpin yang baik dan bijaksana. Hal ini sudah dibuktikan oleh junjungan kita
Nabi Muhammad sallallahu ‘alahi wa-sallam dan para Khulafa ar-Rasyidin.
Adapun setiap situasi yang kacau bilau, maka
jalan keluar dan penyelesaiannya bukanlah dengan tunjuk perasaan atau
demonstrasi, tetapi dengan ilmu syariat, kerana darinya akan munsul umat yang
beramar makruf dan nahi mungkar secara yang aman, tepat, adil dan benar.
Pembinaan insan dengan penerapan ilmu yang hak dan bermanfaat dalam dimensi
kehidupan, insya Allah akan melahirkan generasi-generasi yang penyayang, sabar,
intelek, genius, berakal, berdaya maju dan berinovasi kerana berbekalkan ilmu
pengetahuan.
Akhirnya diharapkan selepas mendapat
penerangan ini setiap langkah yang ingin dilakukan terlebih dahulu diukur dan
dinilai dengan piawaian ilmu syara yang hak. Dengan demikian akan musnah dan
terhapuslah virus salahguna kuasa, korupsi dan virus-virus perosak yang lainnya
yang disalahgunakan oleh golongan yang dipimpin oleh tokoh-tokoh yang
berkepentingan dan tidak bertanggungjawab. Wallahu a’lam.
76 - Pengertian Politik (Siyasah)
Pengertian Politik (Siyasah)
Politik yang dalam Bahasa Arab disebut
“Siyasah”. Secara harfiyahnya dapat dimaksudkan sebagai mengurus, mengendali
atau memimpin sebagaimana sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam:
كَانُوْا بَنُوْا اِسْرَائِلَ يَسُوْيُهُمْ اَنْبَيَاءُ
هُمْ.
“Adapun Bani Israil dipimpin oleh para nabi
mereka”.[1]
Secara syarie pula politik (siyasah)
diertikan sebagai mengelola segala kepentingan rakyat terutamanya dalam ruang
yang melingkupi negara atau masyarakat. Ia dilaksanakan dengan cara-cara yang
dapat menjamin terealisasinya kemaslahatan umum dan menghindarkan segala macam
kerugian dengan jalan yang tidak melanggar syariat Islamiyah melalui
kaedah-kaedah asasinya, sekalipun tidak sejalan dengan pendapat para tokoh
mujtahid.[2]
Termasuk yang dimasukkan ke bidang politik
(siyasah) ialah hukum ahkam (juga perundangan) pemerintah, pengadilan,
selok-belok kementerian, lembaga-lembaga pemerintah, urusan ketenteraan
(termasuk kepolisan) dan sebagainya.[3]
Antara seruan dakwah yang diperjuangkan dalam
gerakan Ikhwanul Muslimin ialah berpolitik atau bersiyasah. Politik adalah
antara sasaran dan tujun utama dalam pertubuhan ini. Malangnya kegopohan,
kerakusan dan ditambah dengan kemuflisan tokoh mereka dalam ilmu-ilmu siyasah
as-Syariyah dan asyik mempromosikan jenama politik masing-masing, ianya telah
memberikan kesan yang negatif kepada pertubuhan ini dan kepada semua
gerakan-gerakan yang pro Ikhwanul Muslimin di Mesir yang menjadi kubu gerakan
ini dan di negara-negara yang lainnya. Kegiatan politik tokoh-tokoh Ikhwanul
Muslimin pula telah dicemari dengan berbagai-bagai bentuk bid’ah yang disangka
Islami, sama ada bid’ah ala Khawarij, neo Muktazilah atau sekular. Akibatnya,
selain menimbulkan perpecahan ia juga memunculkan keganasan diberbagai-bagai
negara, sama ada negara Islam atau negara kuffar.
Antara tokoh-tokoh mereka yang
mencampur-adukkan antara siyasah as-syariyah (siyasah Islamiyah) dengan siyasah
taghutiyah ialah Yusuf al-Qaradhawi yang meyamakan Islam dengan demokrasi,
Muhammad al-Gahazali yang menganggap siyasah Isytirakiyah (sosialis) itu Islam
dan Islam itu adalah sosialis dan laungan Hasan al-Bana yang menjadikan
pemikiran sufisme dan ekonomi kapitalisme sebagai dasar pentarbiahan siyasah
yang diperjuangkannya.
Menurut hukum syara dan kesepakatan ahli
limu, bahawa para pemimpin (Ulil Amri) yang mampu berijtihad untuk melakukan
kebajikan politik (siyasah syariah) tidak terikat pada pendapat para imam
terdahulu. Kerana kebajikan politik adalah usaha untuk mengwujudkan kepentingan
umum (rakyat) yang tidak ditetapkan secara khusus oleh agama, sebaliknya hanya
diberikan pendoman secara umum. Contohnya, penulisan al-Quran dalam satu mushaf
pada masa Khalifatur Rasyidin. Semua catitan ayat-ayat al-Quran lainnya dibakar
setelah mushaf sempurna ditulis.[4] Perkara ini dilakukan berdasarkan prinsip
kepentingan umum yang tidak melanggar hukum-hukum syara.
Ibnu Nujaim rahimahullah berkata:
“Politik (siyasah) secara syarie atau akli
(akal), disepakati wajib hukumnya”,[5]
Ini bermakna semua orang yang beriman
terlibat dalam masalah siyasah. Lantaran masalah kehidupan manusia tidak akan
berjalan dengan teratur tanpa adanya siyasah, pemimpin dan kepimpinan, sama ada
pemimpin tersebut adil atau zalim, maka ada kebenarannya apa yang terungkap di
dalam sebuah kata-kata hikmah yang telah menyebutkan:
“Sultan (pemimpin/pemerintah) yang zalim
lebih baik dari pada kekacauan (huru-hara) yang berterusan (lantaran ketiadaan
pemimpin)”.[6]
Syeikhul Islam Imam Ibn Taimiyah rahimahullah
berkata:
“Seseorang itu sewajarnya mengetahui bahawa
mengurus (mengatur) persoalan kehidupan manusia merupakan kewajiban agama yang
tertinggi, malah agama dan dunia tidak akan sempurna tanpa siyasah”.[7]
Sememangnya manusia tidak berdaya mengurus
kepentingan mereka dengan baik jika tidak dibantu dan bersatu di bawah satu
daulah, satu siyasah dan seorang pemimpin atau pemerintah. Kewajipan amar
makruf dan nahi mungkar tidak akan terlaksana dengan sempurna tanpa adanya
kekuatan, tunjangan dan kerjasama melalui siyasah dan kepemimpinan
(pemerintah).
Tetapi para tokoh Ikhwanul Muslimin mendidik
para pengikutnya agar tidak mendampingi pemerintah dan tidak bekerjasama dengan
pemerintah, kecuali ada tujuan-tujuan tertentu atau kerana muslihat. Sebaliknya
mereka menubuhkan hizbi-hizbi untuk menggulingkan pemimpin yang ada dengan
alasan tidak berhukum dengan hukum Allah.
Para ulama sewajarnya bersatu di bawah
naungan pemimpin untuk membantu penguasa atau pemerintah beramar makruf dan
nahi mungkar. Ulama dan pemerintah umpama mata wang yang tidak boleh dipisahkan
walaupun sesebuah negara atau pemerintahan tersebut belum melaksanakan
undang-undang Islam sepenuhnya. Dasar ini berbeza dengan prinsip pemikiran
tokoh-tokoh Ikhwanul Muslimin terutamanya Sayid Qutub. Beliau mengkafirkan
pemerintah selagi tidak berhukum dengan hukum Islam. Pengkafiran Sayid Qutub ternyata
hanya beralasan dengan teori Tauhid Hakimiyah yang diwarisi dari pemikiran
Khawarij berbaur dengan falsafah dan pemikiran Muktazilah.
Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam
telah mencontohkan pendidikan (tarbiyah) yang terbaik untuk umatnya dalam
mensikapi pemerintah. Baginda menjelaskan hakikat perkara ini dengan sabdanya:
اِنَّ السُّلْطَانَ ظِلُّ اللهَ فِى اْلاَرْضِ فَمَنْ
اَهَانَهُ اَهَانَهُ اللهُ وَمَنْ اَكْرَمَهُ اَكْرَمَهُ الله.
“Sesungguhnya seorang pemerintah itu adalah
naungan Allah di bumi, sesiapa menghinanya maka Allah akan menghina dia dan
sesiapa yang memuliakannya, nescaya Allah akan memuliakan dia”.[8]
لا تَسُبُّوْا اُمَرَاءَكُمْ وَلاَ تَغِشُّوْهُمْ
وَلاَ تَبْغَضُوْاهُمْ وَاتَّقُوْا الله وَاصْبِرُوْا فَاِنَّ اْلاَمْرَ قَرِيْبٌ.
“Janganlah kamu mencela pemimpin-pemimpin
kamu, janganlah kamu dengki kepada mereka dan janganlah kamu membenci mereka,
bertakwalah kepada Allah dan bersabarlah, sesungguhnya perkaranya adalah
dekat”.[9]
Kewajipan setiap orang yang benar-benar
beriman kepada Allah dan Rasulnya untuk menegakkan Islam di setiap sudutnya,
hanyalah mengambil contoh yang datangnya dari apa yang telah ditunjukkan oleh
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam dan bukannya dari Ikhwanul Muslimin.
Sejak ditubuhkan Ikhwanul Muslimin tidak pernah berjaya dalam apapun perjuangan
yang mereka perjuangkan kerana perjuangan dan dakwah mereka adalah demi
menegakkan bendera sufi, siyasah, ekonomi, kesatuan, daulah dan berbagai-bagai
falsafah aklani (bertunjangkan akal). Sebaliknya orang-orang yang beriman dan
yang bermanhaj Salaf as-Soleh memula dan mengutamakan dakwah mereka dengan
menegakkan bendera akidah tauhid, kemudian barulah hal-hal furu’iyah. Kerana
tidak pernah ada seorangpun nabi atau rasul yang memulakan dakwah mereka dengan
mendahulukan falsafah pemikiran, sufi, pluralisma agama, ekonomi, merebut
daulah atau siyasah sehingga mengabai dan membiarkan berbagai-bagai jenis
kesyirikan terus berleluasa.
Ketahuilah bahawa kesemua para nabi dan rasul
memulakan dakwah mereka dengan seruan dakwah untuk menegakkan akidah tauhid dan
memerangi segala bentuk kesyirikan sebagaimana yang dilakukan oleh para
pendakwah yang bermanhaj Salaf as-Soleh dari dahulu sehingga ke hari kiamat,
kerana itulah sebenarnya tujuan utama para nabi dan para rasul diutus kepada
umatnya. Sebagaimana yang difirmankan oleh Allah ‘Azza wa-Jalla di dalam
al-Quran:
وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَّسُوْلٍ
إِلاَّ نُوْحِيْ إِلَيْهِ أَنَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنَا فَاعْبُدُوْنِ.
“Dan Kami tidak mengutus seorang rasulpun
sebelum kamu, melainkan Kami wahyukan kepadanya bahawasanya tidak ada Tuhan
(yang hak) melainkan Aku, maka sembahlah olehmu sekalian akan Aku”. [10]
Semoga Allah Subhanahu wa-Ta’ala sentiasa
menganugerahkan para tokoh Ikhwanul Muslimin, para pengekornya dan kita semua
kebahagiaan di dunia dan di akhirat, diberi ilmu yang bermanfaat agar tidak
menjadi golongan muflisin, diselamatkan dari berbagai-bagai bid’ah dan
kesyirikan. Dan mudah-mudahan juga kita semua dimatikan dalam keadaan husnul
khatimah. Amin!
[1] . H/R Bukhari dan Muslim.
[2] . Lihat: Madarikun Nadar fis Siyasah.
Syeikh Abdul Malik al-Jazair. Tahqiq
Syeikh Nasruddin al-Albani.
[3] . Lihat: al-Ahkamus Sultaniyah. Mawardi.
[4] . Lihat: I’lamul Muaqiin.
[5] . Lihat: Madarikun Nadar Fi Siyasah. Hlm.
14.
[6] . Lihat: Raudhatul Uqala. Hlm. 270.
[7] . Lihat: Madarikun Nadar Fis Siyasah.
Hlm. 14.
[8] . Hadis sahih riwayat Ibnu Abi ‘Asim, Ahmad,
at-Thayalisi, Turmizi dan Ibnu
Hibban. Disahihkan juga oleh Syeikh al-Albani
dalam “ad-Dhilal (1017) dan
(1023) dan lihat: as- Sahih (2297)..
[9] . Hadis sahih riwayat Ibnu Abi ‘Asim.
Disahihkan oleh al-Albani.
Lihat: ad-Dhilal, hlm. 474 (1015).
[10] . al-Anbia. 21:25.
Warkah Ustaz Rasul Dahri
بِسْــمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيْم
اِنَّ الْحَمْدَ للهِ ، نَحْمَدُهُ وَنَسْتَعِيْنُهُ
وَنَسْتَغْفِرُهُ ، وَنَعُوْذُ بِاللهِ مِنْ شُرُوْرِ اَنْفُسِنَا وَمِنْ سَيِّئَاتِ
اَعْمَالِنَا ، مَنْ يَهْدِهِ اللهُ فَلاَ مُضِلَّ لَهُ ، وَمَنْ يُضْلِلْ فَلاَ هَادِيَ
لَهُ ، وَاَشْهَدُ اَنْ لاَ اِلَهَ اِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَـرِيْكَ لَهُ ، وَاَشْهَدُ
اَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ. { يَااَيُّهَا الَّذِيْنَ آمَنُوْا اتَّقُوْا
اللهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوْتُنَّ اِلاَّ وَاَنْتُمْ مُسْـلِمُوْنَ }. { يَااَيُّهَا
النَّاسُ اتَّقُوْا رَبَّكُمُ الَّذِيْ خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَّاحِدَةٍ وَخَلَقَ
مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالاً كَثِيْرًا وَّنِسَآءًا وَاتَّقُوْا اللهَ
الَّذِيْ تَسَـآءلُوْنَ بِهِ وَالاَرْحَامَ اِنَّ اللهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيْبًا}
. { يَااَيُّهَا الَّذِيْنَ آمَنُوْا اتَقُوْا اللهَ وَقُوْلُوْا قَوْلاً سَدِيْدًا
يُصْلِحْ لَكُمْ اَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوْبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللهَ
وَرَسُـوْلَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيْمًا }. اَمَّا بَعْدُ : فَاِنَّ اَصْدَقَ
الْحَدِيْثِ كِتَابُ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ ، وَاَحْسَنَ الْهَدْيِ هَدْيُ مُحَمَّدٍ
صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، وَشَرَّ الاُمُوْرِ مُحْدَثَاتُهَا ، فَاِنَّ كُلَّ
مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ ، وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ ، وَكُلَّ ضَلاَلَةٍ فِى النَّارِ
.
Buku ini setelah diusahakan dengan kajian
kritis dan serius, al-hamdulillah mampu mengenalkan kita dengan lebih dekat
kepada sebuah pertubuhan berlebelkan Islam iaitu pertubuhan Ikhwanul Muslimin
dan jamaahnya. Namun setelah berkenalan secara mendalam dengan pertubuhan ini,
ternyata ia telah dikotori oleh beberapa talbis, makr, tadlis dan dicemari oleh
hawa nafsu dan akal sehingga gerakannya banyak yang bertentangan dengan syariat
yang dibawa oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam. Oleh kerana itu
pertubuhan ini lebih layak dan tidak silap jika digelar sebagai Ikhwanul
Muflisin [1] bukan Ikhwanul Muslimin. Gelaran “muflis” [2] layak disandang oleh
pertubuhan yang dianggap klasik ini kerana ternyata gerakan ini (setelah dilakukan
pembongkaran yang teliti, pembahasan secara ilmiyah dan penilaian secara
syarie), terbukti ia masih ketandusan ilmu-ilmu yang hak, kegersangan akidah
sahihah, dipenuhi dengan berbagai-bagai bid’ah dan tidak memiliki manhaj yang
terang sehingga menyelusuri manhaj yang keliru malah membingungkan.
Buku ini dihasilkan dalam rangka menunaikan
kewajipan menasihati umat, bukan bertujuan untuk provokasi, mengajak mereka
agar menimbulkan kedengkian, memusuhi, menghukum fasik, bid’ah (tabdi’),
mencela atau mengkafirkan mana-mana ulama, individu, jamaah, pertubuhan, parti
atau gerakan kerana takfir (pengkafiran) bukanlah dari ajaran Ahli Sunnah
wal-Jamaah yang bermanhaj Salaf as-Soleh, tetapi matlamat utama dari tulisan
dan pendedahan ini untuk mengajak umat menjauhi setiap pemikiran dan seruan
batil yang boleh merosakkan akidah, ibadah, akhlak dan syariat Allah.
Buku ini mengandungi berbagai-bagai bukti,
fakta dan kritikan tentang penyelewengan akidah, ibadah, akhlak dan siyasah
yang ditemui di dalam pertubuhan Ikhwanul Muslimin yang dimunculkan oleh para
tokoh mereka. Kenyataan ini sengaja didedahkan supaya orang-orang beriman dapat
mengenali dan mengetahui penyelewengan gerakan ini, kemudian menjauhkan diri
agar tidak terlibat dengan segala aktivitinya, meninggalkannya jika sudah
terlibat dengannya dan mampu menentangnya setelah menyedari akan segala
kebatilan yang ada pada mereka. Segala apa yang dibuktikan di dalam tulisan ini
telah dinukil (disalin) dengan cermat, berhati-hati dan amanah, bukan bersumber
dari emosi atau tuduhan kerana semua yang tertulis akan dipertanggung-jawabkan
di hadapan Allah Subhanahu wa-Ta’ala di akhirat kelak. Jika ada individu yang
menuduh ia dinukil secara yang tidak amanah dan penuh pembohongan maka penulis
serahkan tuduhan tersebut kepada Allah agar mengadilinya di akhirat nanti
dengan sebaik-baik pengadilan, kerana hanya insan yang celik hatinya dapat
melihat kebenaran sinar ilmu dan hidayah sehingga dapat meniti di atas manhaj
Salaf as-Soleh yang selamat. Semoga Allah melindungi kita dari kebutaan hati
dan fikiran. Allah berfirman:
فَاِِنَّهَا لاَ تَعْمَى اْلأبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَى
الْقُلُوبُ الَّتِيْ فِى الصُّدُوْرِ.
“Kerana sesungguhnya bukanlah mata itu yang
buta tetapi yang buta ialah hati yang di dalam dada”.[3]
Buku ini mengajak orang beriman supaya tidak
menjadi insan yang lebih mengutamakan status, kedudukan, teman-teman atau ghulu
kepada individu, jamaah, persatuan atau petubuhan seperti ghulu kepada Ikhwanul
Muslimin dan tokoh-tokohnya.
Buku ini menyeru agar tidak membutakan mata
apabila diberi cahaya kebenaran, tidak memekakkan telinga setelah mendengar
kemungkaran dan tidak membisu seperti syaitan demi mempertahankan kedudukan.
Apabila mengetahui dan melihat kebatilan Ikhwanul Muslimin, janganlah
membutakan mata dan hati sehingga merasa sangsi untuk memberi teguran, kerana
takut akan menjadi asisten syaitan. Dan moga-moga kita semua dijauhkan dari
menjadi orang yang tidak siuman, yang suka merapu tak keruan sehingga membuat
tuduhan tidak tentu pasal apabila Ikhwanul Muslimin diberi kritikan. Allah
berfirman:
مَنْ كَانَ فِى هَذِهِ اْلأَعْمَى فَهُوَ فِى اْلآخِرَةِ
أَعْمَى وَأَضَلُّ سَبِيْلاً
“Dan barangsiapa yang buta (hatinya) di dunia
ini nescaya di akhirat (nanti) ia akan lebih buta (pula) dan lebih tersesat dari
jalan (yang benar)”.[4]
Buku ini ditulis dengan niat ikhlas untuk
mengenalkan kepada mereka yang mencintai kesahihan akidah, ibadah dan syariat
Islamiyah agar menjauhkan diri dan keluarga mereka dari berbagai-bagai
pertubuhan, gerakan, jamaah dan individu yang membawa umat yang jahil kepada
kemungkaran, kesesatan, bid’ah, khurafat dan kesyirikan yang dikembangkan oleh
mereka yang berselindung di bawah naungan pertubuhan, persatuan, jamaah atau
gerakan seperti Ikhwanul Muslimin alias Ikhwanul Muflisin yang dibungkus dengan
jenama agama. Buku ini tidak difokaskan untuk menyerang Ikhwanul Muslimin,
tidak pula mengajak umat mencari-cari aib, kesalahan, isu-isu sensitif murahan
atau mengkafirkan Ikhwanul Muslimin serta para tokohnya, kerana tidak boleh
dikafirkan Ahli Kiblah yang belum jelas kekafirannya, tambahan pula tidak
seorangpun dari anggota Ikhwanul Muslimin yang mahu menjadi kafir. Namun, buku
ini mengajak umat agar berbara’ (berlepas diri) dari setiap kesilapan Ikhwanul
Muslimin terutama yang menjejaskan akidah, ibadah dan akhlak.
Buku ini mungkin akan menjadi polemik di
persada pemikiran masyarakat yang mengaku Ahli Sunnah, menimbulkan kontroversi
atau stigma bagi yang gemar mengambil kesempatan. Walauapapun yang terjadi,
semoga ia menjadi hidayah dan inayah dari Allah, kerana usaha yang murni dan
ikhlas ini (membongkar segala tembelang Ikhwanul Muslimin) diharapkan dapat
menyelamatkan akidah, ibadah dan manhaj para pencari ilmu dan pencinta
kebenaran dari terjerumus ke jurang terhina yang dipandu oleh para penyeleweng
dan penyeru ke jalan kesesatan. Amin ya Rabbal ‘alamin!
Ikhlas dari:
Abu Farouq Rasul bin Dahri
Johor Bahru,
Johor, Malaysia.
-------------------------------------------------------------------------
[1] . Istilah ini (Ikhwanul Muflisin) penulis
meminjam dari pengistilahan (laqab)
yang diberikan oleh Syeikh Muqbil (ulama dari
Yaman) kepada pertubuhan
Ikhwanul Muslimin. Muflisin yang dimaksudkan
ialah kekeringan atau tidak
mempunyai ilmu syariat yang mencukupi.
[2] . Muflis: Berasal dari perkataan Arab
bermaksud: Tidak sanggup (berupaya)
membayar hutang, (bankrap). Tetapi muflis di
dalam tulisan ini dimaksudkan
tidak berupaya mendatangkan hujah dan ilmu
yang hak.
[3] . al-Hajj, 22:46.
[4] . al-Isra’, 17:72.
……………. -----------------------sekian-----
.....------ -------------
.....------
IKHWANUL MUSLIMIN ATAU IKWANUL MUFLISIN? (Vol 2)
Moga Bermanfaat
..............................................................................................
.........................................................................................................
..............................................................................................................................
|
No comments:
Post a Comment