KAMUS TASAWUF ( A – Z

KAMUS TASAWUF 1 ( A – L) abadi: Tidak ada kesudahan. Kesudahan bagi tiap-tiap yang bernyawa adalah kematian dan kesudahan bagi makhluk ciptaan Tuhan adalah kiamat. Dalam suasana yang abadi kematian dan kiamat tidak ada lagi. Ini adalah suasana akhirat. abd: Makhluk yang diciptakan oleh Allah s.w.t dan dihukumkan bahawa mereka berhajat dan bergantung kepada-Nya. Tidak ada makhluk yang boleh berdiri sendiri tanpa sokongan Tuhan. Abdul Rab: Hamba Tuhan. Keterangannya lihat Hakikat Abdul Rab. abid: Hamba yang dikuasai oleh rasa ketidak-upayaan diri dan dia semata-mata bergantung kepada daya dan upaya yang dikurniakan oleh Allah s.w.t dalam keadaan Dia berhak dan boleh mengambil kembali daya dan upaya tersebut pada bila-bila masa sahaja yang Dia kehendaki. Hamba tersebut bersandar kepada Allah s.w.t semata-mata dan segala kegiatan hidupnya digunakan untuk beribadat kepada-Nya. ‘adam: Sesuatu yang tidak ada atau tidak wujud, yang merupakan zat asli makhluk. Makhluk diciptakan daripada tidak ada. af’al: Perbuatan atau amalan. afdal: Lebih baik, lebih mulia dan lebih tinggi kedudukannya. Agama Tauhid: Agama yang tidak menyengutukan Tuhan dengan sesuatu, iaitu agama Islam. agresif: Cenderung bertindak ganas. Ahadiyyah: Keadaan Allah s.w.t Yang Maha Esa yang dibukakan kepada seseorang melalui pengalaman kerohanian. ahli asbab: Orang yang melihat kepada keberkesanan hukum sebab musabab semata-mata sehingga dia melupakan ketentuan dan pentadbiran Tuhan yang menguasai sistem sebab musabab itu. Pergantungan orang ini hanyalah kepada usaha dan ikhtiar dalam mengadakan sebab untuk menghasilkan akibat. Mereka tidak dapat melihat hakikat kekuasaan Tuhan yang mengawal hukum sebab-akibat tersebut. ahli bidaah: Orang yang mengamalkan sesuatu yang tidak menurut perkataan, perbuatan dan isyarat yang diberikan oleh Rasulullah s.a.w. ahli ilmu: Orang yang mempunyai ilmu pengetahuan dan berpegang kepada dalil-dalil yang ditemui melalui ilmunya. ahli kasyaf: Orang yang dibukakan keghaiban kepadanya sehingga mata hatinya dapat menyaksikan hakikat yang ‘berada’ di sebalik yang nyata. ahli kerohanian: Orang yang telah memasuki bidang atau makam hati dan mengalami hal-hal yang berhubung dengan Tuhan. ahli maksiat: Orang yang cenderung membuat perkara-perkara yang dilarang oleh Tuhan. Peringatan dan ancaman yang dibawa oleh Rasul-rasul tidak memberi bekas pada hatinya. ahli suffah: Apabila Rasulullah s.a.w berhijrah ke Madinah, ada juga kumpulan orang-orang miskin dan faqir ikut sama berhijrah ke sana. Tujuan mereka berhijrah adalah untuk berada di samping Rasulullah s.a.w. Walaupun disediakan tempat tinggal untuk orang-orang yang berhijrah, tetapi tempat tersebut agak jauh dari masjid Rasulullah s.a.w. Kumpulan faqir miskin tadi lebih suka tinggal berhampiran dengan masjid baginda s.a.w. Oleh yang demikian baginda s.a.w mendirikan tempat menginap untuk mereka di beranda masjid. Mereka tang tinggal di beranda masjid Rasulullah s.a.w itu dipanggil ahli suffah iaitu orang yang tinggal di beranda masjid Rasulullah s.a.w. Kerja mereka adalah mempelajari wahyu dan hadis dan menyebarkannya kepada kaum Muslimin yang lain. Ahli Sunah wal Jamaah: Satu bentuk kefahaman dan pegangan di kalangan umat Islam yang dalam banyak perkara berbeza dengan kumpulan-kumpulan yang lain seperti Syiah, Muktazilah dan Khawarij. ahli taat: Orang yang berpegang teguh kepada hukum dan peraturan yang ditetapkan oleh Tuhan dan menjauhi segala larangan-Nya. ahli tajrid: Orang yang menyaksikan kekuasaan Tuhan ‘berjalan’ pada segala perkara dan kejadian termasuklah sebab-sebab yang menghasilkan akibat-akibat. Apabila mereka melihat ‘tangan’ Tuhan pada segala perkara, maka pegangan dan sandaran mereka hanyalah kepada Tuhan, tidak lagi kepada makhluk yang berjalan dalam hukum sebab musabab. ahli tarekat: Orang yang mengamalkan sesuatu aliran tarekat. ahli tasauf: Orang yang arif dalam bidang tasauf. ahwal: Hal-hal, iaitu pengalaman-pengalaman yang berhubung dengan ketuhanan yang dialami oleh hati. akidah: Kepercayaan kepada Tuhan yang dianuti oleh seseorang. Aku Hakiki: Apabila dikuasai oleh suasana kefanaan yang kuat seseorang itu hilang kesedaran terhadap dirinya. Dia tidak melihat lagi kepada ‘aku’ dirinya, sebaliknya apa sahaja yang mengenai dirinya diisbatkannya kepada Tuhan. ‘Aku’ dirinya diisbatkannya kepada ‘Aku’ Tuhan yang diistilahkan sebagai Aku Hakiki. Alam Ajsam: Alam jisim. Alam benda-benda. Alam al-Mulk: Alam nyata, alam yang mengandungi dunia di dalamnya. Alam Arwah: Alam roh-roh di mana sekalian roh-roh yang Tuhan jadikan ditempatkan sebelum roh-roh tersebut bercantum dengan jasad atau badan. alam asbab: Suasana yang pada zahirnya sangat ketara dikuasai oleh perjalanan hukum sebab dan akibat. alam baqa: Lihat baqa. Alam Barzakh: Tingkat alam selepas bumbung langit rendah iaitu langit dunia. Ia merupakan sebahagian daripada peringkat alam yang dinamakan Alam Malakut Bawah. Roh orang yang jasadnya mengalami kematian dibawa keluar meninggalkan bumbung langit dunia dan ditempatkan di Alam Barzakh. alam fana: Lihat fana. Alam Insan: Manusia yang bercantum rohani dan jasad. Alam Jin: Satu ruang di bawah bumbung langit dunia di mana ditempatkan makhluk halus seperti jin dan lain-lain. Alam Kabir: Alam besar, iaitu alam makhluk sekaliannya. Alam Langit: Alam selepas bumbung langit dunia. Alam Malakut: Alam tempat kediaman malaikat. Alam Malakut Atas: Bahagian alam yang tinggi, didiami oleh malaikat-malikat dan lain-lain unsur nur yang seni yang bertugas memelihara alam dan menjalankan perintah Tuhan. Alam arwah merupakan sebahagian daripada Alam Malakut Atas. Kursi dan Arasy juga termasuk di dalam bahagiannya. Alam Malakut Bawah: Bahagian alam selepas alam dunia didiami oleh malaikat-malaikat yang menerima tugas yang berhubung dengan alam bawah. Alam Barzakh termasuk di dalam ruang Alam Malakut Bawah. Alam Misal: Alam di mana unsur rohani belum bercantum dengan badan kebendaan. Alam Misal jenis ini berada di dalam Alam Malakut. Ia merupakan peralihan daripada Alam Arwah menuju kepada peringkat Alam Nasut, di mana unsur rohani yang dari Alam Arwah itu mendapat badan masing-masing. Alam Misal merupakan perincian kepada Alam Arwah. Pada tahap Alam Misal roh-roh individu mendapat bakat-bakat dan keupayaan masing-masing, hanya menunggu giliran masing-masing mendapatkan tubuh bagi mempamerkan bakat dan keupayaan roh tersebut. Alam Misal jenis kedua berada di bawah bumbung langit dunia, sebagaimana yang dilihat oleh Rasulullah s.a.w sewaktu baginda s.a.w melakukan Israk. Dalam Alam Misal jenis kedua ini perkara-perkara ghaib dan abstrak diberikan bentuk atau gambaran bagi melahirkan pengenalan terhadap benda dan perkara tersebut. Dalam Alam Misal inilah Rasulullah s.a.w menemui iman Masitah dalam misal sebagai bau-bauan yang sangat harum. Alam Nasut: Alam kebendaan di mana unsur rohani mempunyai badan masing-masing. Alam Saghir: Alam kecil, iaitu manusia atau Alam Insan. Alam Syahadah: Alam nyata, iaitu bahagian alam yang unsur rohani menerima badan masing-masing. amal salih: Kebaikan yang dilakukan kerana mentaati perintah Allah s.w.t dan dilakukan dengan ikhlas. ammarah: Nafsu ammarah. amr: Urusan atau Perintah Tuhan, iaitu suasana tiada pilihan melainkan menjalankan dengan tepat apa yang Tuhan telah tentukan. Semua maklumat yang lengkap dan terperinci sudah dibekalkan pada amr Tuhan. Ia juga dibekalkan dengan bakat dan keupayaan untuk menyatakan maklumat yang ada padanya. Ansar: Penolong agama Allah s.w.t dengan jiwa dan harta mereka. Mereka berkhidmat dan berkorban untuk agama Allah s.w.t dalam semua bidang tanpa kepentingan diri sendiri. Mereka sanggup berpisah dengan pemilikan mereka demi membantu saudara-saudara Muslim dan demi jihad pada jalan Allah s.w.t. Arasy: Sempadan yang memagari semua kejadian Tuhan. Apa sahaja yang Tuhan ciptakan berada di dalam pagar Arasy. Tidak ada satu pun kejadian Tuhan, baik yang nyata, yang ghaib atau yang tersembunyi berada di luar Arasy. Arasy merupakan hijab yang kukuh. Tidak ada makhluk yang berupaya menembusi Arasy untuk berdampingan atau bersekutu dengan Tuhan, walaupun makhluk itu merupakan malaikat yang paling tinggi darjatnya. Ilmu makhluk juga tidak mampu menembusi Arasy walaupun ilmu malaikat yang paling mulia. Arasy adalah daripada unsur nur yang paling latif atau paling seni, lebih seni daripada nur yang menjadi zat kejadian malaikat Jibrail. Oleh sebab itu Jibrail tidak berupaya untuk mengikuti Rasulullah s.a.w memasuki alam Arasy. Nabi Muhammad s.a.w berupaya berbuat demikian kerana roh baginda s.a.w adalah juga daripada unsur nur yang paling latif yang bersesuaian dengan Nur Arasy. Arasy Yang Agung: Sempadan Arasy yang paling luar. Ia merupakan kejadian Tuhan yang paling besar. Ia dinamakan juga kulit atau kerangka alam. Arasy Yang Meliputi: Sempadan Arasy yang paling luar. Ia merupakan kejadian Tuhan yang paling besar. Ia dinamakan juga kulit atau kerangka alam. arifbillah: Orang yang mengenal Allah s.w.t dan memiliki ilmu ketuhanan yang mendalam. ariffin: Arifbillah. asbab: Perjalanan dan keberkesanan hukum sebab musabab sebagaimana yang telah ditentukan oleh Allah s.w.t. aslim: Sifat orang Islam, iaitu berserah diri kepada Allah s.w.t. Orang yang berserah diri kepada Tuhan melakukan sesuatu menurut peraturan yang Tuhan tetapkan. Mereka juga mengambil manfaat daripada keberkesanan sistem sebab musabab yang Tuhan tentukan tetapi mereka tidak lupa kepada Kuasa Mutlak yang menguasai sistem tersebut. Oleh yang demikian mereka tidak berpisah dengan sifat sabar, tawakal dan reda. asma’: Nama, biasanya yang dimaksudkan ialah nama Tuhan. asyikin: Orang yang mendapat asyik dengan hal ketuhanan seperti nama dan sifat-Nya. Orang yang asyik dengan satu-satu nama Tuhan akan melihat kenyataan nama tersebut pada apa sahaja yang dia pandang. Penyaksian yang demikian melahirkan kelazatan dan kepuasan pada jiwanya. Begitu juga keadaan orang yang asyik dengan sifat Tuhan. ateis: Orang yang tidak percaya kepada Wujud Tuhan. athar: Benda-benda yang Tuhan jadikan dan letakkan kesan padanya. aurad: Wirid-wirid. azali: Suasana Pentadbiran Tuhan atau yang berada pada sisi Tuhan, yang tidak ada permulaan. baqa: Suasana kerohanian selepas peringkat fana. Dalam kebaqaan hati merasakan kekal, iaitu tidak berpisah dengan Allah s.w.t. baqabillah: Baqa atau kekal bersama-sama Allah s.w.t Balhut: Keadaan Zat Allah s.w.t yang tidak dapat dihuraikan. barzakh: Sempadan yang memisahkan dua perkara atau keadaan yang berlainan. basirah: Mata hati atau keupayaan mengenal yang ada pada rohani. benih kemanusiaan: Sumber penciptaan makhluk bangsa manusia. bidaah: Perbuatan dan perkara-perkara yang tidak sesuai dengan Sunah Rasulullah s.a.w. Cinta Allah s.w.t: Salah satu bakat ketuhanan yang ada pada Nur Allah s.w.t adalah kekuatan untuk menarik hati supaya mencintai Allah s.w.t. Hati yang menerima pancaran Nur yang demikian akan merasai kecintaan Allah s.w.t kepadanya dan pada masa yang sama lahirlah di dalam hati itu rasa kecintaan kepada Allah s.w.t secara bersangatan yang bercampur dengan keasyikan. Orang yang menerima pancaran Nur Cinta Allah s.w.t itu biasanya sampai kepada keadaan yang dipanggil gilakan Allah s.w.t. Hatinya hanya dipenuhi oleh Allah s.w.t, tidak ada tempat untuk yang lain. Cinta Ilahi: Sama seperti Cinta Allah s.w.t. Diri Batin: Rohani atau hati nurani insan yang berhubungan dengan Latifah Rabbaniah ataupun bahagian diri manusia yang bermula daripada ‘tiupan Roh Allah s.w.t’, bukan bermula daripada ‘adam. Tubuh badan memperolehi bakat dan keupayaan kerana pertaliannya dengan Diri Batin. duniawi: Benda-benda dan perkara-perkara keduniaan. fadilat: Kelebihan, kemuliaan atau ketinggian. falsafah: Satu jenis ilmu yang berlandaskan kekuatan akal yang bebas daripada pengaruh hawa nafsu, dunia dan tarikan anasir-anasir kebendaan. Akal yang demikian mampu mencungkil nilai-nilai kemanusiaan yang asli. Ia juga mampu melepasi kongkongan kebendaan untuk merenung kepada perkara-perkara ghaib dan abstrak yang berkait rapat dengan perjalanan anasir kebendaan dan alam. Akal yang demikian boleh sampai kepada tahap pertemuan dengan kenyataan tentang kewujudan Kuasa Mutlak yang mengawal sekalian makhluk. fana: Peringkat pengalaman kerohanian di mana seseorang mengalami suasana ketiadaan kesedaran dan ingatan terhadap kewujudan diri sendiri dan makhluk lainnya. Fana dalam Allah s.w.t adalah pengalaman di mana seseorang mengalami suasana yang dinisbahkan kepada Allah s.w.t, seperti perbuatan, nama, sifat dan zat Allah s.w.t. Fana dan baqa adalah suasana kerohanian yang dialami sebelum seseorang itu kembali kepada kesedaran kemanusiaan biasa. fanafillah: Fana dalam Allah s.w.t, di mana seseorang mengalami suasana yang dinisbahkan kepada Allah s.w.t, seperti perbuatan, nama, sifat dan Zat Allah s.w.t. Fana dan baqa adalah suasana kerohanian yang dialami sebelum seseorang itu kembali kepada kesedaran kemanusiaan biasa. fana hakiki: Fana dalam ad-din, iaitu hilang kehendak diri di dalam kehendak agama. Tidak ada yang dikehendaki melainkan apa yang agama berkehendakkan dia melakukannya. Kehendak peribadinya tunduk kepada kehendak Allah s.w.t. Setelah seseorang hamba itu fana daripada dirinya, kehendak dirinya, perasaannya dan juga daripada makhluk sekaliannya, maka Allah s.w.t bawakan si hamba itu kepada suasana yang bersesuaian kehendaknya dengan kehendak Allah s.w.t dan agama-Nya. faqir: Orang yang meletakkan pergantungan kepada Allah s.w.t semata-mata kerana Dia jualah yang memiliki sifat-sifat iftiqar yang mewajibkan makhluk berhajat dan bergantung kepada-Nya. Kefanaan di dalam Allah s.w.t juga diistilahkan sebagai faqir. Orang faqir adalah orang yang melihat ‘dari Allah’, ‘beserta Allah’ dan ‘kepada Allah’. fardu: Kewajipan yang dituntut oleh agama. Tidak melakukan fardu merupakan perlanggaran kepada peraturan agama. fardu ain: Kewajipan yang ditanggung oleh setiap orang Islam secara individu seperti sembahyang, puasa dan lain-lain. fardu kifayah: Kewajipan yang dikongsikan oleh orang-orang Islam seperti mengebumikan mayat dan lain-lain. fasiq: Orang yang engkar kepada perintah agama dan mengadakan perlanggaran terhadap peraturan agama secara terbuka. fatanah: Bijaksana. Ia adalah salah satu daripada sifat-sifat yang wajib bagi Rasulullah s.a.w. Di dalam perkara-perkara yang memerlukan kesabaran, penyerahan dan sebagainya, ia disertai oleh kebijaksanaan. Begitulah sikap yang telah ditunjukkan oleh Rasulullah s.a.w. fi-sabilillah: Perjuangan pada jalan Allah s.w.t. fitrah: Bakat-bakat, keupayaan dan daya nilai semulajadi yang Tuhan bekalkan bersama-sama dengan penciptaan makhluk-Nya. Fitrah setiap kejadian akan mengheret kejadian tersebut untuk mempamerkan sesuatu yang dengannya kejadian itu dikenali. fitrah insan: Bakat-bakat, keupayaan dan daya nilai yang Tuhan kurniakan kepada manusia sejak manusia yang pertama diciptakan. Fitrah insan mengwujudkan makhluk bangsa manusia dengan identiti kemanusiaan yang nyata dan berbeza dengan makhluk yang lain. Fitrah insan juga menggerakkan manusia membina kehidupan di dalam dunia ini dengan berlandaskan nilai moral yang murni. fitrah manusia: Sama seperti fitrah insan. fitrah Muslim: Apabila fitrah insan disinari oleh cahaya iman ia meningkat kepada darjat fitrah Muslim. Nilai murni yang ada pada fitrah insan adalah berlandaskan kemanusiaan semata-mata. Apabila nilai murni tersebut dilandaskan kepada kepercayaan kepada Allah s.w.t dan kepatuhan kepada peraturannya baharulah fitrah insan itu menjadi Muslim. Ghaibul Ghuyub: Keghaiban alam dan makhluk masih boleh dijangkau oleh ilmu dan kasyaf atau masih boleh dijangkau oleh alam perasaan. Keghaiban Allah s.w.t melepasi kemampuan jangkauan ilmu, kasyaf dan alam perasaan. Benteng keperkasaan Allah s.w.t menahan apa sahaja daripada menyentuh-Nya. Keghaiban yang begini dinamakan Ghaibul Ghuyub. Ghaibul Mutlak: Sama seperti Ghaibul Ghuyub. ghirah: Kecemburuan beragama. Perasaan yang demikian menggerakkan seseorang menjaga kemuliaan dan kesucian agamanya dan mempertahankannya daripada musuh-musuh yang cuba merosakkan agamanya dan juga penganut agamanya. Habiballah: Lihat Hakikat Habiballah. Hadrat: Rasa kehadiran Allah s.w.t yang dialami oleh hati, seperti rasa kehampiran-Nya, keperkasaan-Nya, keelokan-Nya dan sebagainya. hakikat: Kebenaran yang tulen dan sejati mengenai sesuatu perkara. Kebenaran yang paling benar adalah yang pada sisi Tuhan dan hanya Tuhan yang mengetahuinya dan ia dinamakan hakikat kepada sesuatu perkara itu. Manusia diberikan sedikit ilmu sahaja mengenai hakikat tersebut. Hakikat Abdul Rab: Kewujudan hamba dalam ilmu Allah s.w.t. Dalam perjalanan kerohanian selepas peringkat fana seseorang itu memasuki peringkat baqa. Dalam kebaqaan itulah dia menyaksikan hakikat dirinya yang pada sisi Tuhan sebagai hamba Tuhan. Sebelum alam diciptakan wujud kehambaannya sudah pun ada pada sisi Tuhan. Hakikat dirinya itu tidak berpisah dengan Tuhan sejak azali sehinggalah kepada yang abadi. Penyaksian yang demikian membuatnya merasakan kekal atau baqa bersama-sama Allah s.w.t. Hakikat Adam/Adamiyah: Hakikat kepada Nabi Adam a.s. Ia adalah kewujudan pada sisi Tuhan, dalam ilmu Tuhan, yang berdasarkan kepadanya Adam a.s dan keturunannya diciptakan. Apa sahaja yang diciptakan oleh Tuhan menunjukkan bahawa perkara tersebut sudahpun ada pada sisi-Nya sebelum ia diciptakan. Salik bertembung dengan Hakikat Adamiyah ketika terjadi keasyikan pada peringkat kalbu. Kesan pertembungan dengan Hakikat Adamiyah menyebabkan muncul cahaya nur berwarna kuning yang bergemerlapan pada cermin hati salik. Nur yang menyinari hati salik itu mendorong salik untuk kuat bertaubat kepada Allah s.w.t dan memperbanyakkan ibadatnya. Hakikat Ahmad/Ahmadiah: Urusan pentadbiran Tuhan mengenai roh yang paling latif yang menjadi penjana kepada sekalian kehidupan. Ia adalah roh Nabi Muhammad s.a.w atau biasanya dipanggil Roh Muhammad. Dalam suasana roh ia dinamakan Ahmad. Hakikat Alam: Kewujudan alam dalam ilmu Tuhan. Hakikat Asma’: Kewujudan pada sisi Tuhan, dalam ilmu Tuhan, dinamakan Hakikat. Ia adalah hal atau keadaan Tuhan ataupun suasana pentadbiran dan urusan Tuhan, samada mengenainya diri-Nya ataupun makhluk-Nya. Salah satu hal-hal mengenai Tuhan adalah nama-nama-Nya. Nama Tuhan adalah wujud Hakikat, iaitu wujud pemerintah yang menguasai sekalian makhluk. Boleh juga dikatakan bahawa nama-nama Tuhan adalah bakat-bakat ketuhanan atau Rububiah. Dalam pengalaman kerohanian seseorang sampai kepada peringkat menyaksikan hubungan nama-nama Tuhan dengan Diri-Nya yang menguasai nama-nama tersebut dan kekuatan serta bakat ketuhanan yang ada pada nama-nama Tuhan terhadap sekalian makhluk. Pengalaman yang demikian dikatakan dia mengalami Hakikat Asma’. Hakikat Habiballah: Nabi Muhammad s.a.w boleh dilihat dari beberapa aspek. Baginda s.a.w adalah rasul-Nya yang membawa perkhabaran mengenai-Nya secara sempurna. Dalam aspek kerasulan yang paling lengkap dan sempurna ini baginda s.a.w dilihat sebagai bekas yang mempamerkan apa yang ada pada sisi Tuhan yang dinamakan Hakikat Muhammad. Baginda s.a.w adalah makhluk yang paling mengenali Allah s.w.t. Baginda adalah yang paling mengetahui cara-cara pengabdian kepada-Nya. Baginda juga merupakan orang yang paling mengasihi Allah s.w.t dan baginda jugalah makhluk yang paling dikasihi oleh Allah s.w.t. Allah s.w.t menjadikan Nabi Muhammad s.a.w sebagai rahmat kepada sekalian alam. Apabila melihat Nabi Muhammad s.a.w dalam aspek rahmaniat Tuhan baginda s.a.w dipanggil Habiballah atau kekasih Allah. Habiballah adalah hamba Tuhan yang paling benar dan paling diredai-Nya. Baginda s.a.w telah menunjukkan jalan yang paling benar dan paling diredai itu. Dalam pengalaman kerohanian seseorang menyaksikan Nabi Muhammad s.a.w dalam berbagai-bagai aspek seperti Hakikat Muhammad, Nur Muhammad, Muhammad Insan Kamil dan lain-lain. Semua aspek-aspek tersebut adalah kewujudan dalam ilmu Allah s.w.t. Penghayatan, daya rasa, ingatan dan kesedaran di dalam ilmu itu bercampur dengan kemabukan, kefanaan dan kebaqaan atau dikatakan berada dalam suasana hakikat. Apabila seseorang dapat melihat Nabi Muhammad s.a.w sebagai Habiballah yang berjalan sebagai manusia biasa di atas muka bumi, memakai sifat-sifat dan nilai kemanusiaan, baharulah dia dapat kembali kepada kesedaran biasa dengan sempurna atau baharulah dia boleh keluar dari makam hakikat dan masuk sepenuhnya kepada makam syariat. Penghijrahan dari makam hakikat kepada makam syariat sukar dilakukan kerana kesan kefanaan, kemabukan, zauk dan kebaqaan sukar hilang dari hati salik. Hakikat Haiwan: Kewujudan dalam ilmu Tuhan yang mengawal penciptaan keturunan semua haiwan. Hakikat hamba Tuhan: Sama seperti Hakikat Abdul Rab. Hakikat Ibrahim/Ibrahimiyah: Hakikat kepada Nabi Ibrahim a.s iaitu kewujudan hakikat yang pada sisi Tuhan yang mengawal penciptaan Nabi Ibrahim a.s. Hakikat nabi-nabi mempunyai pengaruh dan kesan terhadap hakikat-hakikat yang lain. Hakikat Nabi Muhammad s.a.w mempunyai kesan dan pengaruh yang paling besar dan paling kuat terhadap semua hakikat-hakikat. Di bawah daripada itu adalah hakikat nabi-nabi yang lain termasuklah Hakikat Nabi Ibrahim a.as. Hakikat adalah suasana ketuhanan mengenai makhluk-Nya. Apa sahaja urusan Tuhan dinyatakan sebagai nur. Malaikat yang menjalankan urusan Tuhan adalah nur. Kesan hakikat yang diterima oleh cermin hati adalah dalam suasana nur juga. Hakikat Ibrahimiyah diterima oleh hati ketika berlaku keasyikan pada makam roh, iaitu roh haiwani yang menghidupkan jasad.. Pertembungan dengan kesan Hakikat Ibrahimiyah tersebut membuat mata hati menyaksikan nur atau cahaya berwarna merah yang bergemerlapan. Ini bukan bermakna Hakikat Ibrahimiyah itu berwarna merah. Kesan daripada hakikat umpama haba yang ‘memanaskan’ cermin hati dan hasilnya muncullah cahaya api dalam cermin hati itu. Begitu juga keadaannya apabila berlaku pertembungan hati dengan kesan hakikat-hakikat yang lain. Pancaran nur Hakikat Ibrahimiyah itu mendorong hati supaya kuat berserah diri kepada Allah s.w.t dan kuat bersabar dalam menempuh ujian. Hakikat Insan: Suasana, keadaan atau hal Pentadbiran Tuhan yang mengenai umat manusia dan menguasai kewujudannya. Apa sahaja yang Tuhan tentukan untuk umat manusia sejak azali sampailah kepada yang abadi telah ada pada suasana Hakikat Insan yang pada sisi Tuhan. Apa sahaja yang terzahir daripada penguasaan Hakikat Insan akan menjadi manusia. Hakikat Insan Kamil: Hakikat Insan Kamil adalah suasana kerohanian pada permulaan baqa, setelah melepasi peringkat fana. Dalam suasana tersebut sering muncul kesedaran tentang kesatuan wujud (wahdatul wujud) di mana Wujud Tuhan dengan wujud hamba disaksikan sebagai satu. Hakikat Insan Kamil merupakan pertemuan makam kehambaan dengan makam ketuhanan. Dalam suasana inilah ucapan “ana al-Haq!” selalu keluar dari mulut orang yang sedang karam di dalam kesedaran Insan Kamil itu. Ada juga orang yang memasuki suasana ini tanpa hilang kesedaran kehambaannya. Dia hanya menyaksikan Insan Kamil bukan menjadi Insan Kamil. Dalam hal ini Insan Kamil menjadi titik permulaan untuk dia menyaksikan hakikat kehambaan dirinya di dalam ilmu Allah s.w.t atau pada sisi-Nya. Hakikat Isa/Isaiyah: Pertembungan hati dengan Hakikat Isaiyah berlaku ketika terjadi keasyikan pada peringkat kebatinan yang dinamakan khafi. Kesan pertembungan itu menyebabkan cermin hati tertangkap cahaya nur yang berwarna hitam yang bergemerlapan. Ketika ini gelombang kefanaan sedang kuat melambung hati salik. Kesedaran pancainderanya sudah tidak ada lagi. Dalam suasana yang demikian akan lahirlah sifat-sifat dan perwatakan yang dianggap sebagai tidak normal mengikut penilaian orang ramai. Nur yang terpancar melalui pertembungan dengan Hakikat Isaiyah itu membuat hati bertambah kasih kepada Tuhan dan ingatan hanya tertuju kepada-Nya semata-mata. Hubungan salik dengan yang selain Allah s.w.t tidak aktif. Pada tahap ini ingatan dan kesedaran salik hanyalah tertumpu kepada Allah s.w.t hinggakan dia tidak tahu dirinya dan makhluk lainnya. Hakikat Kacang: Suasana, keadaan atau hal pentadbiran Tuhan yang menguasai kewujudan generasi kacang. Apa sahaja yang terzahir melalui penguasaan Hakikat Kacang akan menjadi kacang. hakikat kemanusiaan: Sama seperti Hakikat Insan, iaitu suasana pentadbiran Tuhan mengenai generasi manusia. hakikat kenabian: Suasana pentadbiran Tuhan yang berhubung dengan penciptaan nabi-nabi. Hakikat ini adalah Hakikat Muhammadiah yang menjadi penjana ilmu nabi-nabi. Setiap nabi memperolehi bahagian tertentu daripada pancaran nur Hakikat Muhammadiah, sementara Nabi Muhammad s.a.w memperolehi pancaran tersebut secara penuh. hakikat kepada semua hakikat-hakikat:` Hakikat Muhammadiah. hakikat kewalian: Suasana pentadbiran Tuhan yang berhubung dengan penciptaan wali-wali. Wali-wali menerima kesan pancaran nur Hakikat Insan Kamil dan Hakikat Abdul Rab. Darjat seseorang wali itu bergantung kepada kekuatan nur Insan Kamil dan Abdul Rab yang diterimanya. Hakikat Khalifah: Setelah menemui hakikat dirinya sebagai Hakikat Abdul Rab salik memperolehi sepenuhnya kesedaran kemanusiaannya yang hilang ketika fana dan mula kembali sedikit demi sedikit ketika baqa. Pancaran nur Hakikat Khalifah memberi kekuatan dan bimbingan kepada salik untuk menguruskan hal-ehwal kehidupannya dan juga bidang yang diamanahkan kepadanya. Salik yang telah sampai ke peringkat ini sudah melepasi kesan kemabukan dan kefanaan dan dia boleh kembali kepada kehidupan orang ramai tanpa menimbulkan fitnah dan kekeliruan. Hakikat Malaikat: Suasana pentadbiran Tuhan berhubung dengan penciptaan malaikat-malaikat. Hakikat Manusia: Sama seperti Hakikat Insan. Hakikat Maut: Bakat ketuhanan atau Rububiah yang mengawal dan berkuasa dalam bidang mematikan setiap yang hidup. Nur Rububiah yang menguasai maut itu menyinari malaikat Izrail, maka Izrail memperolehi pengetahuan tentang perjalanan maut dan bakat serta keupayaan mematikan dipikul oleh Izrail. Hakikat Muhammad/Muhammadiah: Hakikat yang menyeluruh iaitu Hakikat yang menguasai sekalian hakikat-hakikat. Semua hakikat-hakikat yang lain merupakan bahagian-bahagian daripada Hakikat yang satu ini. Hakikat Muhammadiah adalah Hakikat yang penuh dan lengkap dan hakikat yang lain mempamerkan apa yang ada dengan Hakikat Muhammadiah itu. Gabungan semua hakikat-hakikat itu baharu menyamai Hakikat Muhammadiah ini. Apa sahaja yang selain Allah s.w.t bermula atau dijanakan oleh Hakikat Muhammadiah. Apabila Hakikat Muhammadiah dilihat sebagai urusan Allah s.w.t dan dalam aspek hubungannya dengan Allah s.w.t ia dikenali sebagai Nur Allah. Apabila ia dilihat dalam aspek penjana kewujudan Nabi Muhammad s.a.w ia dikenali sebagai Nur Muhammad. Apabila ia dilihat dalam segi penjana manusia-manusia yang sempurna ia dikenali sebagai Insan Kamil. Apabila ia dilihat dalam segi penjana kepada sekalian kewujudan makhluk ia dinamakan Hakikat Insan atau Hakikat Alam. Pertembungan hati salik dengan Hakikat Muhammadiah berlaku dalam kefanaan, ketika ingatan dan kesedaran terhadap diri sendiri dan makhluk sekaliannya sudah tidak ada lagi. Pandangan mata hati kepada Hakikat Muhammadiah menimbulkan makrifat tentang urusan pentadbiran Tuhan yang meliputi segala sesuatu. Pengalaman kerohanian yang mengenai Hakikat Muhammadiah ini berlaku pada alam kebatinan yang dinamakan akhfa, iaitu batin atau kesedaran kerohanian yang paling dalam. Kesan daripada pancaran nur Hakikat Muhammad atau Nur Muhammad menyebabkan muncul cahaya hijau yang bergemerlapan pada cermin hati salik. Hakikat Musa/Musawiyah: Hakikat kepada Nabi Musa a.s. Pertembungan hati salik dengan Hakikat Musawiyah berlaku dalam keasyikan pada makam Sir, iaitu Roh Insan yang menerima tiupan daripada hakikat roh atau dipanggil Roh Allah. Sinaran nur Hakikat Musawiyah melahirkan kecintaan kepada Allah s.w.t yang tidak berbelah bahagi. Hakikat Nuh/Nuhiyah: Hakikat kepada Nabi Nuh a.s. Peranannya dan makamnya sama dengan Hakikat Ibrahimiyah. Sinaran nur Hakikat Nuhiyah menambahkan kekuatan salik untuk memperbetulkan jalannya menuju Allah s.w.t. Hakikat Roh: Urusan Tuhan yang berhubung dengan roh-roh. Ia dinamakan Roh Allah, iaitu hakikat yang berada pada sisi Allah s.w.t yang menguasai semua roh-roh. Hakikat Syariat: Kebenaran yang sebenar mengenai syariat yang diturunkan oleh Tuhan. Kefahaman mengenai hakikat syariat dan hakikat-hakikat yang lain dibukakan oleh Tuhan kepada sesiapa sahaja daripada kalangan hamba-Nya yang dikehendaki-Nya, sekadar yang dikehendaki-Nya. Kefahaman sebenar tentang hakikat hanya terjadi melalui pembukaan Tuhan bukan melalui pembelajaran. Hakikat Yang Menyeluruh: Hakikat Muhammadiah. Hakikat Wali: Suasana, keadaan atau hal pentadbiran Tuhan yang menguasai kewalian. Sesiapa yang menerima penguasaan Hakikat Wali akan menjadi wali. hal: Pengalaman kerohanian mengenai Tuhan yang dialami oleh hati. Pengalaman hubungan hati dengan Tuhan itu membentuk rasa, zauk atau hal yang melahirkan pengenalan tentang Tuhan. hamba rabbani: Hamba yang sampai kepada tahap bersesuaian kehendaknya dengan kehendak Allah s.w.t. Apa sahaja yang sampai dan keluar daripadanya semuanya sudah ditapis dan diredai oleh Allah s.w.t. Hamba yang demikian menjadi wakil-Nya dan diizinkan untuk menggunakan cop mohor-Nya dalam melaksanakan tugasnya. Perkara-perkara luarbiasa selalu muncul daripada hamba-hamba yang demikian. haqqul yaqin: Keyakinan yang sebenar-benarnya. Dalam suasana haqqul yaqin, ilmu dan pengalaman kerohanian, termasuklah penemuan melalui kasyaf, adalah bersesuaian dengan al-Quran dan as-Sunah. Haq: Yang Sebenarnya, iaitu Tuhan. hari akhirat: Suasana alam dan sekalian makhluk selepas berlakunya kiamat. Walaupun ia dinamakan hari tetapi ia tidak terlibat lagi dengan masa kerana sukatan masa diukur dengan peredaran bumi mengelilingi matahari. Dalam suasana akhirat tidak ada lagi neraca pengukur masa. Masanya ialah tanpa kesudahan atau abadi. hari kebangkitan: Hari akhirat. hari kiamat: Saat atau ketika Allah s.w.t menghancur-leburkan sekalian makhluk. Ikut hancur ialah sistem sebab musabab dan sistem alam. Kemudian Allah s.w.t bina alam yang baharu dengan sistem yang baharu. Dalam alam yang baharu itu tidak ada lagi ruang untuk beramal. Apa juga amalan yang hendak dilakukan mestilah dilakukan sebelum berlaku kiamat. Haula dan Kuwwata: Kekuatan dan kekuasaan Allah s.w.t yang daripadanya makhluk memperolehi daya, upaya dan bakat yang dengan itu makhluk boleh memiliki berbagai-bagai kebolehan seperti bergerak, berkehendak, mendengar, melihat, merasa, berfikir dan lain-lain. hidayat: Pimpinan dari Tuhan. hijab: Kegelapan yang menutupi hati daripada menyaksikan kepada Alam Malakut dan hal-hal ketuhanan. Hati berhubung dengan Alam malakut dan hal-hal ketuhanan melalui nur. Kegelapan nafsu, tarikan anasir-anasir alam dan waswas syaitan menutupi cermin hati daripada menerima nur yang datangnya dari alam ghaib. Hijab al-‘Izzati: Hijab ketuhanan iaitu kekuasaan Tuhan yang menghalang segala sesuatu daripada menceroboh keesaan-Nya. Tidak ada makhluk yang dapat duduk bersebelahan dengan Allah s.w.t. Tidak ada ilmu dan makrifat yang dapat membatasi-Nya. Hijab Keteguhan: Hijab al-‘Izzati. ihsan: Suasana hati yang merasakan kehadiran Allah s.w.t tidak terhijab. ijtihad: Daya usaha orang alim dan arif dalam mencari tindakan dan pegangan yang benar berhubung dengan perkara-perkara yang baharu timbul di dalam masyarakat, berlandaskan sumber hukum syariah yang betul. iktikad: Pegangan yang berhubung dengan kepercayaan agama. ilham: Apa juga perkara abstrak yang sampai kepada manusia ada sumbernya. Fikiran dan khayalan tidak terjadi dengan sendirinya. Ada pencetus atau yang merangsang yang menggerakkan akal untuk berfikir atau berkhayal. Akal berfikir menurut rangsangan yang diterimanya. Perangsang akal itu dinamakan ilham. Ia bersumberkan alam ghaib yang tidak dapat difikir oleh akal. Jika akal boleh memikirkan mengenainya maka akal tidak memerlukan sumber tersebut. Kelemahan akal itu ditampung oleh ilham. Sumber yang merangsang akal itu ada dua iaitu yang baik dan yang jahat. Sumber yang baik datangnya dari alam malakut (alam malaikat) dan sumber yang jahat datangnya dari alam jin yang dibawa oleh syaitan. Nur yang terpancar dari alam malakut menggerakkan akal supaya memikirkan tentang kebesaran dan kemurahan Tuhan dan berbakti kepada-Nya. Cahaya api syaitan yang terpancar dari alam jin merangsang akal untuk melakukan kejahatan dan kerosakan. Iliyyin: Sebahagian daripada syurga, di mana catatan amalan yang baik-baik ditempatkan. ilmu ahkam: Ilmu yang berhubung dengan hukum-hukum, dinamakan juga ilmu fikah. ilmu asrar: Ilmu yang berhubung dengan perkara-perkara ghaib dan seni, dinamakan juga ilmu tasauf. ilmu ghaib: Ilmu laduni. ilmu hakikat: Ilmu ketuhanan. ilmu laduni: Pengetahuan yang diperolehi bukan melalui proses pembelajaran. Pengetahuan tersebut boleh dibahagikan sebagai pengetahuan umum dan pengetahuan khusus. Pengetahuan umum adalah naluri semulajadi yang dibekalkan kepada sesuatu kejadian, misalnya manusia mempunyai pengetahuan laduni untuk membezakan kesakitan yang dirasai di dalam perut apakah ianya kesakitan kerana mahu membuang air besar ataupun kesakitan kerana sakit perut biasa. Bagitu juga dengan bayi yang dikurniakan pengetahuan laduni untuk menangis sebagai menceritakan keadaannya yang lapar atau sakit. Laduni yang khusus adalah pengetahuan mengenai ketuhanan secara rohani. Pengetahuan yang demikian dicampakkan ke dalam hati tanpa perlu belajar. Seseorang itu dengan tiba-tiba sahaja mengetahui sesuatu tentang Tuhan atau perkara ghaib. Pembelajaran seterusnya berperanan menambahkan atau memperjelaskan pengetahuan tersebut. Ilmu Mutlak: Ilmu Allah s.w.t. Ilmu Allah s.w.t adalah Ilmu secara keesaan. Tidak ada jarak, ruang dan masa dalam suasana Ilmu Tuhan. Tuhan mengetahui yang abadi tatkala Dia mengetahui yang azali. Tuhan mengetahui kematian seseorang hamba-Nya tatkala Dia mengetahui kelahirannya. Tuhan mengetahui bilangan ke sejuta tatkala Dia mengetahui bilangan yang pertama. Dia mengetahui yang akhir tatkala Dia mengetahui yang awal dan Dia mengetahui yang batin tatkala Dia mengetahui yang zahir. ilmu Rabbani: Seperti ilmu hakikat dan ilmu laduni, iaitu ilmu yang datangnya secara langsung daripada Allah s.w.t. ilmu tasauf: Satu aliran ilmu dan kefahaman agama yang menitik-beratkan soal hati, penyuciannya dan hubungannya dengan Tuhan. iman syuhudi: Keyakinan yang lahir daripada penyaksian mata hati. Insan Batin: Sama seperti Diri Batin. Insan kamil: Sama seperti Hakikat Insan Kamil. Insan Rahsia Allah s.w.t: Insan Batin atau Diri Batin yang berhubungan dengan Latifah Rabbaniah dan hal-hal ketuhanan dinamakan Insan Rahsia Allah s.w.t kerana hakikatnya tidak diketahui oleh makhluk, hanya Allah s.w.t yang mengetahuinya. Pengetahuan yang dikurniakan kepada makhluk mengenai perkara ini sangatlah sedikit. Insan Sirullah: Insan Rahsia Allah s.w.t. Iradat: Kehendak Allah s.w.t. Israk: Perjalanan Rasulullah s.a.w dari Masjidil Haram di Mekah ke Masjidil Aqsa di Palestin dengan menunggang kenderaan alam ghaib yang dinamakan buraq. Dalam perjalanan tersebut Rasulullah s.a.w diperlihatkan seluruh bahagian alam dunia termasuklah bahagiannya yang ghaib dan tersembunyi. Peristiwa ini berlaku pada tahun ke sebelas Nabi Muhammad s.a.w diutuskan menjadi rasul. istidraj: Kesenangan dan kemewahan yang mendatangi secara berterusan kepada orang yang mengingkari perintah Allah s.w.t, berbuat dosa dan maksiat. Kesenangan dan kemewahan yang demikian membuat manusia menjadi lalai dan bertambah kekufuran serta kefasikannya. Ketika mereka sedang asyik dengan kesenangan dan kemewahan tersebut Tuhan datangkan bala dengan tiba-tiba sehingga apa yang dimilikinya menjadi tidak bermanfaat kepadanya. Jadilah mereka orang yang berputus asa. istighfar: Permohonan kepada Allah s.w.t agar diampunkan dosa. istiqamah: Menetap dengan sesuatu amalan atau suasana. ittisal: Selepas suasana wusul sampailah kepada suasana ittisal, iaitu berhubungan dengan Allah s.w.t. Dalam suasana yang demikian nama tidak terlintas lagi dalam ingatan, yang ada hanyalah pandangan mata hati yang mengandungi kejeliraan, kemesraan dan kelazatan. (Sila lihat maksud wusul untuk memahami maksud ittisal). Jabarut/Alam Jabarut: Istilah yang digunakan bagi menceritakan mengenai keadaan atau suasana sifat Tuhan sebagai penjana kepada segala bakat dan keupayaan yang dengannya makhluk diciptakan dan seterusnya menikmati kesinambungan kewujudan. jalan kenabian: Jalan yang menurut Sunah Rasulullah s.a.w yang telah diikuti oleh para sahabat. Orang yang berjalan pada jalan ini menetap dalam kesedaran, tidak memasuki suasana yang ada fana, baqa, zauk, bersatu dengan Tuhan dan yang seumpamanya. Penekanan pada jalan kenabian adalah kehambaan kepada Tuhan, mengerjakan yang makruf dan mencegah yang munkar dan berjihad pada jalan Allah s.w.t. Pada jalan ini kecintaan kepada Tuhan berlaku secara rasional. Tidak ada rintihan untuk bersatu dengan Tuhan atau tangisan kerana berpisah dengan-Nya. Pada jalan kenabian seseorang Muslim menetap dalam suasana kehidupan harian, tidak mengasingkan diri di tempat yang sunyi. Mereka menceburkan diri dalam urusan mengadakan kesejahteraan kepada masyarakat. jalan kesufian: Jalan kesufian terkenal dengan latihan kerohanian yang dilakukan secara mengasingkan diri di tempat-tempat yang sunyi. Pada jalan ini penekanannya adalah hubungan hamba dengan Tuhan. Dalam aspek ini seseorang sufi sangat bersungguh-sungguh. Aspek hubungan sesama manusia sangat kurang dilakukan. Biasa terjadi seseorang sufi tidak menghiraukan apa yang berlaku di sekelilingnya. Penekanan terhadap hubungan dengan Allah s.w.t semata-mata dengan latihan yang menjurus ke arah tersebut biasanya membawa sufi kepada suasana yang ada pengalaman zauk, jazbah, fana, baqa dan bersatu dengan Tuhan. Sebahagian sufi menetap pada jalan kesufian sementara sebahagian yang lain kembali kepada jalan kenabian. Sufi yang telah sempurna perjalanannya biasanya kembali kepada jalan kenabian dan mengambil bahagian dalam urusan masyarakat. jalan mahabbah: Peralihan daripada jalan kesufian sebelum menetap pada jalan kenabian. Ketika berada pada jalan mahabbah seseorang itu terlepas sedikit demi sedikit daripada kesan mabuk, fana dan baqa. Apabila kesedarannya kembali sepenuhnya dia kembali menetap pada jalan kenabian. Jamhut: Keadaan Allah s.w.t yang tidak dapat dihuraikan. jazbah: Sufi melatihkan diri untuk tidak mengingati sesuatu kecuali Allah s.w.t. Penghapusan kesedaran kemanusiaan membawa sufi bertembung dengan suasana atau hal yang dinisbahkan kepada ketuhanan. Pembukaan terhadap alam ghaib memberi kesan yang kuat kepada hati sufi. Kesan tersebut dinamakan jazbah. Sufi yang mengalami jazbah merasai atau menyaksikan dengan mata hatinya tentang hal-hal ketuhanan. jazbah khadam: Ada orang yang melakukan latihan atau amalan khusus untuk membuka alam ghaib bukan kerana mahu mendekati Allah s.w.t. Bila terbuka alam makhluk halus kepadanya, makhluk halus menguasainya. Penguasaan makhluk halus tersebut menyebabkan berlaku perubahan pada jiwa dan fikirannya. Dia menjadi alat yang menterjemahkan keadaan makhluk halus yang menguasainya. Sebahagian daripada mereka dapat mengambil manfaat daripada makhluk halus yang berdampingan dengannya. Sebahagian yang lain pula dikuasai secara menyeluruh oleh makhluk halus tersebut hingga menyebabkan mereka menjadi gila. Penguasaan makhluk halus tersebut dinamakan jazbah khadam. junub: Keadaan tidak suci. Junub zahir terjadi kerana keluar mani (samada dengan bersetubuh ataupun tidak) dan juga kerana bersetubuh (keluar mani ataupun tidak). Junub batin adalah kelalaian hati daripada mengingati Allah s.w.t. Apabila hati lalai maka syaitan akan memasukinya. Kekejian syaitan mengotorkan hati. Kalam Hakiki: Kalam Allah s.w.t. Apa sahaja yang ada pada Allah s.w.t adalah Hakiki atau Mutlak. Perkataan Allah s.w.t yang ke sejuta dengan perkataan-Nya yang pertama tidak berbeza, tiada jarak ruang atau masa. Tiada jarak dan perbezaan di antara Kalam-Nya tatkala mula-mula menciptakan alam dan tatkala Dia mengadakan kiamat kelak. Perkataan-Nya Yang Hakiki bukanlah susunan kata-kata yang ada abjad dan suara. Hanya Dia yang mendengar dan mengetahui Kalam Hakiki-Nya. Kalimah Syahadah: Asyhadu an- la ilaha illa Llah wa- asyhadu anna Muhammad ar- Rasul ul- Llah Kalimah Tauhid: La ilaha illa Llah kamaliah: Nafsu kamaliah. kasyaf: Terbuka pandangan mata hati kepada perkara ghaib. Kasyaf ada dua jenis iaitu kasyaf kecil dan kasyaf besar. Kasyaf kecil ialah terbuka pandangan mata hati untuk melihat kepada benda-benda dan suasana alam yang ghaib seperti alam kubur, makhluk halus, alam arwah dan sebagainya. Kasyaf besar pula adalah terbukanya pandangan mata hati untuk melihat sesuatu mengenai Tuhan pada perkara dan suasana makhluk. Kebenaran Hakiki: Kebenaran yang sejati sebagaimana yang dikhabarkan oleh al-Quran dan al-Hadis. khalaq: Makhluk yang diciptakan oleh Allah s.w.t. khalifah: Hamba yang diamanahkan oleh Tuhan untuk memikul beban menguruskan kehidupan di bumi serta memakmurkannya menurut peraturan yang ditetapkan oleh Allah s.w.t. Khalifah bertanggungjawab menegakkan keadilan dan kebenaran. khalifah ar-rasyidin: Pemimpin umat Islam yang dibimbing oleh Allah s.w.t dan diperakui kebenaran mereka oleh Rasulullah s.a.w. Mereka ialah Abu Bakar, Umar, Usman dan Ali. Selain mereka Umar bin Abdul Aziz dikatakan termasuk juga dalam kumpulan khalifah ar-rasyidin. khalifah kerohanian: Salik yang telah kembali kesedarannya dan mempunyai keupayaan untuk menguruskan kehidupannya dan bidang pengkhususannya serta mempunyai ilmu yang mencukupi dalam bidang kerohanian layak bergelar khalifah kerohanian. Mereka mempunyai keupayaan untuk membimbing orang lain berjalan pada jalan Allah s.w.t. Mereka mampu menghuraikan pengalaman kerohanian yang ditempuh oleh orang yang menerima bimbingan mereka. khalq: Makhluk, iaitu perubahan keadaan ‘adam daripada tidak ada kepada ada setelah memperolehi nikmat penciptaan daripada Allah s.w.t. khalwat: Pengasingan diri di tempat yang sunyi. khurafat: Kepercayaan yang menyalahi ajaran agama. Khutbah Makrifat: Kesimpulan mengenai kedudukan Allah s.w.t sebagai Tuhan yang tidak ada Tuhan melainkan Dia, kedudukan kewujudan pada sisi-Nya dan kedudukan makhluk yang diciptakan-Nya. Penghayatan kepada Khutbah Makrifat yang ringkas hanya terjadi setelah seseorang memperolehi makrifat, iaitu mengenal Allah s.w.t dan mengenal peraturan-Nya pada makhluk-Nya. khilafiah: Perkara-perkara yang menimbulkan keraguan dan pertikaian lantaran tidak ada nas yang jelas mengenai hukumnya. kitabul mubin: Kitab yang nyata, iaitulah segala perkara yang dijadikan oleh Allah s.w.t. Hati yang memiliki nur makrifat menyaksikan apa sahaja kejadian Tuhan seumpama cermin untuk dia melihat sesuatu tentang Tuhan. Sekalian alam ini merupakan kitab baginya untuk mengenal Allah s.w.t dan memperolehi hikmah dalam menjalani kehidupan harian. Kuasa Mutlak: Kuasa Allah s.w.t. Tatkala Allah s.w.t berkuasa menciptakan hamba-Nya tatkala itu juga Dia berkuasa mematikannya. Tatkala Dia berkuasa menciptakan alam tatkala itu juga Dia berkuasa mengkiamatkannya. Kuasa Mutlak tidak berjalan mengikut susunan. Pada Kuasa Mutlak tidak ada suasana bergerak langkah pertama dahulu baharu bergerak langkah ke dua. Bagi Kuasa Mutlak langkah awal dengan langkah akhir adalah yang sama. Pada Kuasa Mutlak tidak ada jarak tindakan-Nya menciptakan alam dengan tindakan-Nya mengadakan kiamat terhadap alam. Jarak, ruang dan masa menguasai makhluk yang tidak mutlak. Allah s.w.t Yang Mutlak tidak dikongkong oleh jarak, ruang dan masa. Keadaan yang demikian dipanggil Berdiri Dengan Sendiri. Kudrat: Kuasa, iaitu kuasa Allah s.w.t. kufur syariat: Perlakuan yang jelas memesong akidah yang menyebabkan seseorang itu terkeluar daripada agama Islam, misalnya sengaja menghalalkan perkara yang diharamkan oleh Allah s.w.t. kufur tarekat: Kufur tarekat berlaku di luar kesedaran dan kawalan orang yang sedang dikuasai oleh jazbah. Dalam suasana yang demikian orang yang berkenaan mungkin mengeluarkan perkataan yang menyalahi syariat seperti mengakui persamaan wujud hamba dengan Wujud Tuhan. Oleh kerana perkara tersebut berlaku diluar kesedaran dan kawalannya maka kesalahannya itu perlu dimaafkan, tetapi ianya tidak boleh diikuti oleh orang lain yang di dalam kesedaran biasa. Kursi: Arasy menjadi benteng yang kukuh menghijab makhluk daripada Tuhan. Tanpa hijab Arasy kewujudan makhluk akan hancur kerana tidak tahan menerima tajalli Tuhan. Kursi pula menjadi benteng yang kukuh menghalang pencerobohan makhluk terhadap perbendaharaan Tuhan seperti Lohmahfuz. Makhluk yang menerima perintah mendiami ruang di bawah daripada Kursi. Tidak ada daripada kalangan makhluk ini yang mampu menembusi Kursi untuk mengambil sesuatu daripada perbendaharaan Tuhan. Hanya makhluk yang menjalankan Urusan Tuhan diizinkan mengambil perintah Tuhan yang dibentengi oleh Kursi. Jadi, Kursi menjadi hijab atau benteng yang memisahkan golongan makhluk yang membawa urusan Tuhan dengan makhluk yang menanggung kewajipan menjalankan perintah Tuhan. Lahut/Alam Lahut: Makam zat Allah s.w.t yang tidak mampu diceritakan. latah: Ucapan yang menyalahi syariat yang muncul daripada orang yang sedang mengalami jazbah atau zauk, misalnya ucapan, “Ana al-Haq”. Oleh kerana ucapan yang demikian keluar di luar kesedaran dan kawalannya, maka orang yang berkenaan berhak dimaafkan tetapi orang yang sengaja mengucapkan yang demikian di dalam kesedaran biasa berhak dihukum kufur. latifah: Unsur seni yang ghaib dan tidak dapat dijangkau oleh pancaindera, akal dan khayalan. Latifah Akhfa: Ia adalah Latifah atau unsur nurani yang paling dalam. Kesedaran kebatinan pada tahap Latifah Akhfa menghilangkan sifat-sifat yang menghijabnya iaitu sifat Rabbaniah (ketuhanan) yang tidak layak dipakai oleh makhluk. Sifat tersebut melahirkan rasa sombong, ujub dan riak. Apabila tenaga ibadat dan zikir berjaya membebaskan Latifah Akhfa daripada sifat rabbaniah akan muncullah sifat kebaikan seperti ikhlas dan tawaduk yang sebenarnya. Kesedaran dalam daerah ini membuat seseorang gemar bertafakur. Dalam kesedaran Latifah ini juga hati mengalami rasa kasih, keasyikan dan kerinduan yang bersangatan terhadap Rasulullah saw. Ucapan selawat merupakan ucapan yang sangat merdu dan mengasyikkan. Keasyikan terhadap Rasulullah saw dalam daerah Latifah Akhfa ini juga membuat seseorang mengalami suasana ‘pertemuan’ dengan rohani Rasulullah saw sama ada dalam mimpi atau pun dalam jaga. Pada tahap ini juga muncul Cinta Allah yang lebih halus dan lebih seni yang membawa hati bermuraqabah atau berhadap kepada Allah s.w.t semata-mata, tidak kepada selain-Nya. Latifah Kalbu: Nur Ilahi menjadi sumber kepada semua kewujudan dan penghidupan. Apabila berhubung dengan alam unsur kesan atau bakat nur Ilahi itu dinamakan Latifah Rabbaniah. Latifah Rabbaniah yang berkait dengan hati nurani dinamakan Latifah Kalbu. Ia merupakan induk kepada semua Latifah. Ia adalah umpama badan bagi semua unsur nurani atau rohani. Ia menjadi raja yang memerintah sekalian anggota tubuh manusia. Ia juga menjadi tilikan Allah s.w.t. Jika baik ia maka baiklah sekalian anggotanya. Ia dibungkus oleh alam perasaan yang berbolak-balik. Kesungguhan beribadat dan berzikir membebaskan Latifah Kalbu daripada hijab alam perasaan. Bila ia bebas daripada tutupan alam perasaan maka ia akan menghadap kepada alam ghaib dan menerima ilham yang bebas daripada bisikan syaitan. Hati yang bebas daripada bisikan syaitan dapat menghadap kepada Allah s.w.t dengan tenang. Latifah Khafi: Unsur nurani yang lebih mendalam daripada Latifah Sir. Latifah ini dihijabkan oleh sifat syaitaniah yang menerbitkan perasaan dengki, khianat dan busuk hati. Apabila tenaga ibadat dan zikir yang dilakukan dengan bersungguh-sungguh berjaya menghancurkan sifat syaitaniah, akan muncullah sifat Latifah yang asli iaitu sabar, syukur, reda dan tawakal yang sebenarnya. Kesedaran pada tahap Latifah Khafi membuat seseorang memperolehi kekuatan rohani untuk menghampiri Allah s.w.t dan pada tahap Latifah ini juga selalu muncul perkara yang luar biasa seperti kebolehan mengubati penyakit dan mempunyai firasat yang tajam, walaupun bidang tersebut tidak pernah dipelajarinya. Kebolehan yang demikian adalah kurniaan Allah s.w.t semata-mata. Latifah Kullu Jasad: Latifah Rabbaniah yang menguasai sekalian jasad. Latifah ini dihijab oleh sifat lalai dan jahil. Setelah tenaga zikir berjaya memecahkan hijab tersebut akan lahirlah sifat beramal dan bermakrifat. Apabila Latifah Kullu Jasad sudah terlepas daripada hijab kelalaian dan kejahilan, maka sekalian anggota akan tunduk dan ikut serta dalam kegiatan ibadat. Kejeliraan ibadat dan zikir akan turut dirasakan oleh sekalian anggota tubuh badan. Latifah Nafsu Natiqah: Latifah Rabbaniah yang menguasai otak manusia. Otak manusia berfungsi ataupun manusia mempunyai akal kerana Latifah Nafsu Natiqah ini. Kadang-kadang manusia dipanggil haiwan yang pandai berfikir. Keadaan tersebut ditujukan kepada Nafsu Natiqah yang dimiliki oleh diri manusia itu. Nafsu Natiqah dihijab oleh sifat-sifat ammarah. Apabila berada dalam keadaan terhijab itulah akal manusia tidak dapat digunakan untuk menyaksikan sesuatu tentang Tuhan. Nafsu Natiqah dibaluti oleh gambaran keduniaan dan angan-angan yang menyenangkan hawa nafsu. Jika ibadat dan zikir berjaya menghancurkan hijab tersebut akan lahirkan sifat jiwa yang tenang dan akal dapat merenung sesuatu tentang Tuhan. Latifah Rabbaniah: Perkara-perkara ghaib lagi latif yang termasuk di dalam perkara urusan Tuhan yang hakikatnya tidak diketahui oleh manusia. Latifah Roh: Salah satu bakat atau keupayaan nurani yang ada pada Latifah Kalbu ialah Latifah Roh. Ia dibahasakan sebagai roh haiwani atau nyawa yang menghidupkan jasad. Apabila Latifah Roh berhenti berfungsi maka jasad akan mengalami kematian. Latifah Roh dibungkus oleh sifat- sifat keji yang mengheret manusia untuk memenuhi tuntutan syahwat tanpa menghiraukan akibat dan dosa. Suasana Latifah Roh yang tertutup itulah menyebabkan manusia mudah terdorong kepada maksiat. Tenaga ibadat dan zikir akan memecahkan tutupan tersebut dan membebaskan Latifah Roh melahirkan bakat dan keupayaannya yang kuat beribadat, bertawakal dan reda dengan takdir Allah s.w.t. Kesedaran pada tahap Latifah Roh ini membuatkan seseorang melakukan ibadat dan berzikir dengan banyaknya tanpa berasa penat dan jemu. Latifah Sir: Unsur nurani yang lebih seni daripada Latifah Roh adalah Latifah Sir. Ia dibahasakan sebagai Roh Insan. Peranan Latifah Sir inilah yang memastikan bahawa insan menjadi insan, tidak menjadi makhluk lain dan juga makhluk lain tidak menjadi insan. Latifah Sir atau Roh Insani ini dihijab oleh sifat buruk yang mendorong manusia bermusuhan sesama sendiri, melakukan kezaliman, berdendam dan saling membenci. Apabila sifat-sifat ini dihancurkan dengan tenaga ibadat dan zikir akan muncullah sifat Latifah Sir yang asli iaitu mencintai Allah s.w.t dengan teramat sangat. Kesedaran kebatinan pada tahap Latifah Sir inilah yang sering membuat hati gilakan Allah s.w.t hingga ke tahap tidak rasional. lawwamah: Nafsu lawwamah. Kamus Tasawuf 2 (L-Z) mabuk: Keadaan orang yang di dalam jazbah. Dia lupa kepada dirinya tetapi pancainderanya masih aktif. Hati nuraninya dikuasai oleh hal ketuhanan yang berbeza dengan sifat kemanusiaan. Oleh yang demikian lahirlah perbuatan dan perkataan yang menyalahi peraturan kemanusiaan. mahabbah: Cinta. majnun: Gila. majzub: Orang yang mengalami jazbah. makam: Hati hamba menjadi tempat curahan kurniaan Allah s.w.t. Dikurniakan-Nya berbagai-bagai hal kepada hati hamba-Nya. Kurniaan yang demikian adalah semata-mata kerana rahmat dan belas kasihan-Nya kepada hamba-Nya. Hamba tidak berupaya mendapatkan yang demikian dengan amal dan ilmunya. Tetapi apabila kurniaan tersebut diterima oleh hati, maka si hamba perlu mengambil langkah yang sesuai bagi menetapkan hal berkenaan pada hatinya. Apabila hal kurniaan Allah s.w.t itu menetap di dalam hati. Hal yang telah diserapkan menjadi makam akan membentuk sifat dan keperibadian khusus dan berterusan menurut hal berkenaan. makam abid: Ada sebahagian daripada hamba-Nya dikurniakan hal merasakan kehambaan yang sangat kuat terhadap Allah s.w.t. Hal yang demikian membuatkan si hamba itu mempergiatkan amal ibadatnya. Setelah keadaan yang demikian sebati dengannya akan terbentuklah sifat dan keperibadian yang teguh kehambaannya dan kuat ibadatnya. Suasana yang demikian dinamakan makam abid. makam al-buhut: Hamba yang sampai kepada penghujung jalan ilmu dan makrifat akan menemui suasana kehairan-hairanan tentang zat Ilahiat yang tidak mampu dihuraikan oleh ilmu dan tidak mampu diperkenalkan oleh makrifat. Bila suasana demikian menguasai jiwa raganya dia dikatakan memperolehi makam al-buhut. makam alif: Suasana hati yang menghadap Tuhan dengan tetap, tidak teringat kepada sesuatu yang lain. makam Amin: Orang yang lulus ujian iman dan menetap di atas jalan takwa memperoleh kesejehteraan dan ketenangan. Suasana yang demikian dinamakan makam Amin. Imannya telah teguh, tidak dapat digoncangkan oleh sesuatu. makam arifbillah: Setelah melepasi peringkat kehairan-hairanan si hamba dibawa kepada ilmu dan makrifat yang berbeza dengan yang sebelumnya. Pada tahap ini si hamba mendapat pengetahuan tentang Allah s.w.t secara mengetahui tetapi tidak ada pengetahuan tentang-Nya namun, keyakinannya teguh bahawa Allah s.w.t yang diketahuinya. Dia juga memperolehi makrifat secara mengenali Allah s.w.t tetapi tiada sebarang pengenalan tentang-Nya, tetapi keyakinannya teguh bahawa Allah s.w.t yang dikenalinya. Dia dikatakan melihat Allah s.w.t secara tanpa huruf, tanpa suara, tanpa ibarat dan tanpa sesuatu yang boleh disifatkan. Hamba yang mengenali Allah s.w.t pada tahap demikian dikatakan mencapai makam arifbillah. makam asbab: Manusia dikelilingi oleh perjalanan hukum sebab musabab dan mereka mengambil bahagian dalam sistem tersebut. Mereka melihat kekuatan hukum sebab dalam menghasilkan akibat. Bila keyakinan sudah penuh terhadap keberkesanan hukum sebab-akibat itu menguasai hati maka mereka dikatakan berada dalam makam asbab. makam baqa: Kebaqaan adalah suasana kerohanian yang muncul selepas suasana kefanaan. Dalam proses menaik, iaitu kefanaan, berlaku pelepasan benda-benda alam, makhluk dan diri sendiri daripada kesedaran hati seseorang. Kehendak diri sendiri juga terhapus. Pada kemuncak kefanaan seseorang tidak ingat dan tidak menyedari tentang sesuatu melainkan Allah s.w.t. Selepas peringkat kemuncak kefanaan itu, ingatan dan kesedarannya terhadap dirinya dan makhluk lain kembali sedikit demi sedikit. Pada tahap ini walaupun dia melihat, menyedari dan mengingati dirinya dan makhluk namun, hatinya masih lagi kuat dikuasai oleh hal ketuhanan yang menyebabkan dia melihat suasana kekekalan dirinya dengan Tuhan. Dia masih melihat persamaan wujudnya dengan Wujud Tuhan. Suasana yang demikian dinamakan makam baqa. Setelah melepasi makam baqa ini baharulah hamba dapat membezakan sepenuhnya wujud makhluk dengan Wujud Tuhan. makam fana: Suasana terhapusnya kesedaran terhadap diri sendiri dan makhluk sekaliannya, yang ada hanyalah Allah s.w.t. makam hakikat: Suasana yang ada pengalaman mengenai hal-hal ketuhanan seperti menyaksikan suasana ilmu Tuhan atau urusan pentadbiran Tuhan. Orang yang berada pada makam hakikat hanya melihat Tuhan, dengan Tuhan dan kepada Tuhan. makam Hakikat Muhammad: Nur Allah merupakan sumber kepada segala kewujudan. Setiap makhluk yang Tuhan ciptakan adalah berdasarkan hakikat berkenaan yang ada pada sisi Allah s.w.t. Hakikat yang ada pada sisi Allah s.w.t itu adalah terjemahan kepada keadaan Nur Allah s.w.t. Kesemua hakikat-hakikat tersebut menceritakan sebahagian daripada keadaan Nur Allah s.w.t kecuali satu hakikat. Hakikat yang satu ini merupakan terjemahan sepenuhnya mengenai Nur Allah s.w.t. Hakikat yang mendapat penguasaan Nur Allah s.w.t secara keseluruhan itu adalah hakikat yang berdasarkan kepadanya Nabi Muhammad s.a.w diciptakan dan ia dinamakan Hakikat Muhammad. Jadi, Hakikat Muhammad merupakan hakikat yang menyeluruh sementara hakikat-hakikat yang lain adalah umpama cabang-cabangnya. Oleh yang demikian terdapat ‘jambatan’ di antara hakikat-hakikat yang lain dengan Hakikat Muhammad. Oleh kerana susunan hakikat yang demikian, maka ada dari kalangan hamba-hamba Allah yang dapat menyeberangi jambatan tersebut untuk sampai kepada Hakikat Muhammad. Keadaan ini berlaku dalam pengalaman kerohanian semata-mata, bukan perjalanan secara nyata. Hamba yang mengalami suasana demikian dikatakan mencapai makam Hakikat Muhammad. Pada makam ini hati si hamba dikuasai oleh rasa kecintaan teramat sangat kepada Allah s.w.t dan rasa yang demikian membuat hatinya berhadapan sepenuhnya dengan Allah s.w.t. makam hamba pilihan: Hamba yang dipilih oleh Allah s.w.t untuk memikul sesuatu tugas akan dibawa kepada jalan yang akan memantapkan kerohaniannya sehingga dia layak memikul tugas berkenaan. Dalam proses tersebut si hamba dihadapkan dengan ujian bala bencana. Tujuan bala tersebut bukanlah untuk memusnahkan si hamba itu tetapi untuk membentuk dirinya. Oleh yang demikian Allah s.w.t memperkuatkan hamba-Nya itu dengan bekalan kesabaran. Kesabaran dalam menghadapi ujian merupakan latihan yang sangat berkesan membentuk kerohanian seseorang. Dalam menuju kemantapan si hamba dibekalkan pula dengan kekuatan reda. Bila kerohaniannya sudah cukup mantap dicanai oleh keredaan dia menetap dalam suasana yang dipanggil makam hamba pilihan. Dalam suasana ini dia sudah benar-benar bersedia untuk memikul beban tugas yang Allah s.w.t sediakan untuknya. makam ihsan: Apabila hati seseorang hamba itu dapat merasakan kehadiran Allah s.w.t pada setiap masa maka ia dikatakan mencapai makam ihsan. makam ikhlas: Ikhlas peringkat pertama adalah ikhlas yang dipaksakan samada sebelum melakukan sesuatu perbuatan ataupun sesudah melakukannya. Seseorang itu perlu mengingatkan dan mengawasi hatinya agar keikhlasan tidak dirosakkan oleh ungkitan ataupun perasaan riak. Setelah keikhlasan sudah menjadi sifat dan keperibadian, seseorang itu tidak perlu memperingatkan dan mengawasi hatinya daripada anasir yang merosakkan keikhlasan itu, malah tidak terlintas pada hatinya tentang perbuatannya itu ikhlas atau tidak. Hamba yang sudah benar kedudukannya dengan Tuhannya akan memiliki keikhlasan secara spontan pada setiap amalannya tanpa dia perlu memperjelaskan niatnya. Suasana yang demikian dinamakan makam ikhlas. makam insan: Setelah melepasi peringkat fana dan baqa dalam perjalanan kerohanian seseorang salik itu kembali kepada kesedaran manusia biasa, iaitu dia kembali kepada makam insan. makam Jabarut: Dalam perjalanan menaik kerohanian salik akan sampai kepada peringkat penguasaan sifat Tuhan terhadap hatinya. Dia dikatakan memasuki makam jabarut. makam kalbu: Apabila salik dapat melepaskan pengaruh alam benda dan tarikan hawa nafsu daripada hatinya, dia masuk kepada kesedaran hati. Dia dikatakan mencapai makam kalbu. makam keesaan: Allah s.w.t adalah Tuhan Yang Maha Esa. Kekuatan akal dan khayal tidak mampu menyingkap atau menghuraikan keadaan keesaan Tuhan itu. Keesaan Tuhan tersingkap melalui pengalaman kerohanian. Dalam suasana keesaan itu seseorang diizinkan merasai ketiadaan diri dan segala yang lain, yang ada hanyalah Allah s.w.t. makam kehambaan: Keadaan orang yang menyaksikan kehambaan dirinya dan ketuhanan Allah s.w.t. makam kehampiran: Suasana hati yang merasai kehampiran dengan Allah s.w.t. makam ketuhanan: Hal-hal atau keadaan ketuhanan. Sebahagian orang mengalami jazbah dan merasai hal-hal atau keadaan tersebut. makam keteguhan: Sebelum mencapai satu tahap kematangan kerohanian, hati salik berada dalam keadaan berbolak-balik. Keresahan dan dukacita masih berpeluang memasuki hatinya. Setelah dia melepasi peringkat tersebut kesabaran, penyerahan dan keredaannya kepada Allah s.w.t menjadi teguh. Dia memasuki makam ketetapan yang penuh dengan ketenangan. makam kewalian: Hamba yang sampai kepada makam ketetapan dibawa kepada penjagaan dan pemeliharaan Allah s.w.t. Tuhan memelihara hatinya dan anggotanya daripada melakukan maksiat. Dia dipermudahkan melakukan ibadat dan kebajikan. Apa sahaja yang sampai kepadanya sudah ditapis. Dia hanya menerima yang bersih dan tiada kemudaratan sahaja. Apabila dia terbabas kepada melakukan kesalahan dia dengan segera dibawa kembali kepada jalan yang benar. Suasana demikian dinamakan makam kewalian. makam khalifah: Kedudukan yang layak menjadikan seseorang khalifah kerohanian yang boleh membimbing orang lain. makam Lahut: Hal Zat Allah s.w.t yang melepasi semua penyifatan. makam mahabbah: Apabila hati hamba mempunyai pertalian dengan hakikat dirinya dan terbuka hubungan dengan Hakikat Muhammad akan memancarlah nur yang membukakan rasa cinta yang tidak berbelah bahagi kepada Allah s.w.t. Dia dikatakan mencapai makam mahabbah. makam makrifat: Hamba yang sudah sampai kepada peringkat mengenal Allah s.w.t secara hakiki dikatakan memperolehi makam makrifat. makam melihat Allah s.w.t.: Hati yang akrab dengan Allah s.w.t berada dalam keadaan menyaksikan sesuatu mengenai-Nya pada setiap masa dan setiap suasana. Dia menyaksikan sesuatu mengenai Allah s.w.t pada dua perkara yang bertentangan dengan sekali pandang. Perjalanan hukum sebab musabab dan pergerakan makhluk di dalamnya tidak menutup pandangannya daripada menyaksikan rububiah. Dia dikatakan mencapai makam melihat Allah s.w.t. Melihat-Nya bukanlah dengan mata di kepala tetapi ia adalah penyaksian mata hati yang lahir daripada kecintaan dan kerinduan kepada-Nya. makam Mukmin: Apabila kecintaan terhadap Allah s.w.t, Rasul-Nya dan berjihad pada jalannya melebihi daripada segala-galanya maka layaklah seseorang muslim itu disebut sebagai berada pada makam Mukmin. makam muqarrabin: Hati yang sudah melimpah-ruah dengan Nur Ilahi akan merasakan keakraban dengan-Nya. Tidak ada lagi hijab dan jarak yang memisahkan di antara hamba dengan Tuhan. Allah s.w.t disaksikan di mana-mana, pada segala sesuatu dan pada setiap waktu. Apa sahaja yang dipandang menjadi cermin untuk melihat sesuatu mengenai-Nya. Apa sahaja yang sampai kepada hati adalah umpama tutur-kata-Nya. Beginilah suasana hati yang merasai kehampiran dan keakraban dengan Tuhan atau yang sampai kepada makam muqarrabin. makam Muslim: Apabila seseorang Islam dapat berpegang teguh dengan peraturan Islam dan mengamalkannya dengan sebaik mungkin maka layaklah dia mendapat makam Muslim. makam musyahadah: Keakraban dan kehampiran dengan Allah s.w.t membawa hati si hamba kepada hal atau suasana kerohanian yang dipanggil saling berhadapan dan berpandangan dengan Tuhan. Inilah makam musyahadah. makam muttaqin: Apabila sifat ketakwaan sudah teguh seseorang hamba itu mencapai makam muttaqin. makam nafsu: Sifat nafsu boleh dibahagikan kepada dua peringkat iaitu nafsu yang keji dan nafsu yang terpuji. Jika sifat nafsu yang keji menguasai hati maka hati itu berada dalam makam nafsu yang keji. Jika sifat nafsu yang terpuji menguasai hati maka hati berada dalam makam nafsu yang terpuji. Makam nafsu yang paling keji ialah nafsu ammarah. Makam nafsu yang terpuji ialah muthmainnah ke atas. Nafsu yang keji menghijab hati daripada menerima nur dari alam ghaib, dengan demikian menghalang cahaya iman daripada memasuki hati. makam penetapan: Apabila pencarian telah berakhir dan pengalaman kerohanian telah menemukan Yang Haq maka seseorang itu mendapat kepastian mengenai ketuhanan dan kehambaan yang telah mengelirukannya dahulu. Ketika mencari pandangannya masih diliputi oleh keraguan dan ketidak-pastian. Dia masih ‘memandang ke atas’ atau dalam keadaan mencari atau menanti yang dia sendiri tidak tahu apa yang dicari dan dinanti. Bila Kebenaran Hakiki dibukakan kepadanya dia mendapat keyakinan dengan pegangan atau iktikadnya dan ianya tidak bergoncang lagi. Dia dikatakan memperolehi makam penetapan. makam penyaksian: Pada makam penyaksian mata hati sentiasa memandang kepada Allah s.w.t. Apa sahaja yang dilihat dan dihadapi membuka pandangan hati kepada sesuatu yang mengenai Tuhan, seperti nama-Nya, sifat-Nya, kebesaran-Nya, kemuliaan-Nya dan lain-lain. Pada makam ini Allah s.w.t dikenali melalui dua perkara yang bertentangan. Pertentangan tersebut tidak menutup pandangan hati untuk melihat kehadiran Allah s.w.t pada kedua-dua perkara tersebut. Apabila kehadiran Allah s.w.t dapat disaksikan atau dirasakan pada dua perkara yang berlawanan dengan sekali pandang, maka seseorang itu dikatakan berada pada makam penyaksian. makam pilihan: Apabila Allah s.w.t memilih seseorang hamba-Nya bagi sesuatu tujuan menurut kehendak-Nya, si hamba itu akan dibawa melalui berbagai-bagai proses dan latihan kerohanian sehingga dia berada dalam keadaan layak dan kuat untuk menanggung beban tugas yang akan Allah s.w.t letakkan di atas bahunya. Hamba yang sudah layak memikul tugas itu dikatakan berada pada makam pilihan. Dia dipilih oleh Allah s.w.t untuk melaksanakan sesuatu urusan-Nya demi kebaikan agama-Nya dan makhluk-Nya. makam reda: Setelah hamba berjaya melepasi ujian dengan kesabaran yang teguh dia masuk pula kepada suasana reda dengan takdir Allah s.w.t. Bila sifat reda sudah teguh pada hatinya dia mencapai makam reda. makam roh: Roh atau rohani pada asal kejadiannya adalah suci bersih. Percantuman dengan jasad menyebabkan wujud hijab-hijab yang menutup keaslian roh itu. Setelah melalui beberapa proses dan latihan kerohanian hijab-hijab tersebut dapat disingkapkan. Keaslian roh muncul semula. Semua ini dinamakan makam roh. makam sabar: Hati yang teguh dengan sifat kesabaran berada dalam makam sabar. makam siddiqiyat: Makam orang yang benar, iaitu orang yang bersesuaian kehendaknya dan pebuatannya dengan kehendak Allah s.w.t dan peraturan agama-Nya. makam Sir: Bila hati kembali kepada kesucian dan kemurniaannya yang asli dan kembali memakai sifat rohani yang sejati, ia dikatakan berada pada makam sir. makam syuhud: Makam syuhud adalah makam penyaksian iaitu menyaksikan rububiah pada setiap waktu dan semua suasana. makam takdir: Apabila hamba reda sepenuhnya kepada kehendak dan ketentuan Allah s.w.t dia dikatakan mencapai makam takdir. Kesenangan dan kesusahan menjadi dua perkara yang serupa baginya, iaitu takdir Tuhan untuknya. makam tajrid: Suasana hati yang bergantung sepenuhnya kepada Allah s.w.t, teguh dengan sifat-sifat sabar, tawakal, reda dan ikhlas kepada-Nya. Karenah makhluk dan teka teki sebab musabab tidak melemahkan pergantungan dan penyerahannya kepada Allah s.w.t. makam tauhid sifat: Pada makam tauhid sifat hamba menyaksikan kesempurnaan dan keelokan sifat Allah s.w.t. Dia tidak melihat ada makhluk yang berkuasa mendatangkan kemudaratan dan kemanfaatan kepada sesiapa pun. Penyaksian hatinya adalah Allah s.w.t jualah yang berkuasa dan Dia jualah yang hidup. Dia Berdiri Dengan Sendiri dengan segala sifat kesempurnaan-Nya. makam tiada doa: Bila ingatan dan kesedaran terhadap diri sendiri serta kehendak diri sudah lebur di dalam hal ketuhanan tidak ada apa lagi yang mendorong si hamba berdoa kepada Tuhan. Bila dirinya dikembalikan bersama-sama kehendaknya dia kembali kepada suasana yang ada permintaan dan doa. makrifat: Pengenalan terhadap hakikat-hakikat yang dialami oleh hati yang membawa kepada pengenalan terhadap Tuhan. makrifat diperolehi setelah terjadinya kasyaf, iaitu pembukaan kepada keghaiban. makrifatullah: Hasil daripada pengalaman mengenai hakikat-hakikat seseorang hamba itu memperolehi makrifatullah, iaitu mengenal Allah s.w.t sekadar yang Dia mahu diri-Nya dikenali. makruf: Perbuatan baik yang sesuai dengan nilai-nilai murni kemanusiaan yang dilakukan kerana mentaati perintah Allah s.w.t. malakut: Malaikat. Alam malakut adalah alam malaikat. mansuh: Dibatalkan. mardhiah: Nafsu mardhiah. mata hati: Kebolehan atau bakat untuk menyaksikan perkara ghaib dan hal-hal ketuhanan yang ada pada hati, juga kebolehan hati untuk mengenal hakikat sesuatu.. Mata hati dapat melihat kejahatan syaitan sekalipun syaitan datang sebagai orang yang kelihatan alim dan warak. Lebih penting lagi mata hati mampu menyaksikan sesuatu mengenai Tuhan pada sesuatu perkara dan kejadian yang disaksikannya. Walaupun digunakan istilah mata hati tetapi ianya bukanlah bakat melihat seperti mata zahir di kepala. Mata hati melihat dan mendengar sekaligus. Suasana alam ghaib bukanlah seperti alam nyata. Rupa dan bahasa alam ghaib tidak sama dengan rupa dan bahasa alam nyata. Walaupun rupa dan bahasanya berbeza namun, mata hati boleh mengenal rupa tersebut dan memahami bahasa berkenaan. Keadaannya samalah seperti orang yang bermimpi menemui seseorang yang lain. Orang yang bermimpi itu mengenali orang yang ditemuinya itu walaupun orang tersebut tidak memperkenalkan dirinya. Orang yang bermimpi itu juga mengetahui apa yang diberitahu oleh orang yang berkenaan walaupun orang tersebut tidak berkata apa-apa. Demikianlah halnya mata hati, melihat dan mendengar sekaligus, mengenali dan memahami apa yang ditemuinya. mati hisi: Dalam suasana ini apa juga yang mengisi alam ini lenyap dari alam perasaan. Tidak ada lagi pemikiran, perasaan, bahasa, ruang, masa, ukuran dan rupa bentuk. Dia mengalami suasana yang kosong, tiada isi, tiada rupa, tiada bahasa dan tidak boleh diperkatakan apa-apa. Hatinya dikuasai oleh Wujud Allah s.w.t semata-mata, tidak ada yang lain. Keadaan kerohanian pada peringkat ini adalah menyaksikan zat yang kosong dari makhluk, yang maujud hanya Allah s.w.t. mati maknawi: Apabila seseorang sampai kepada peringkat keasyikan terhadap sifat Allah s.w.t bakat diri zahirnya dikuasai oleh bakat diri batin atau hati nuraninya. Penglihatan mata zahir dikuasai oleh penglihatan mata hati. Benda-benda alam tidak lagi menarik perhatiannya. Sifat-sifat alam benda tidak berbekas pada hatinya ketika mata hatinya memandang kepada sifat Allah s.w.t Yang Maha Sempurna dan Kekal. Kesedaran pancainderanya hilang dan dia dikuasai oleh suasana sifat Allah s.w.t. Kefanaan pada peringkat ini membuat seseorang melihat kepada keabadian. Dia tidak lagi melihat kepada jasad yang akan binasa dan tidak juga kepada dunia yang bersifat sementara. Dia dikuasai oleh suasana rohani sepenuhnya mati surri: Pengaruh nur dari alam ghaib kepada hati menyebabkan segala kewujudan yang sementara dan sifat kemanusiaan terhapus dari alam perasaan atau hati. Hatinya dikuasai oleh suasana alam ghaib yang bersifat nur. Dalam suasana demikian pengaruh nama Allah s.w.t sangat memberi bekas pada hatinya. Orang yang mengalami kefanaan ini sudah terputus dari sifat-sifat kemanusiaan maka lahirlah perwatakan yang ganjil dan aneh, tidak secucuk dengan tatasusila dan adab masyarakat. Percakapannya sukar dimengerti dan kadang-kadang menyinggung perasaan orang lain. Mungkin juga terkeluar dari mulutnya ucapan yang pada zahirnya bersalahan dengan syariat. mati tabii: Apabila hati seseorang mendapat keasyikan terhadap hal ketuhanan fikiran dan pancainderanya menjadi tidak aktif. Pendengaran dan penglihatan zahir tidak memberi kesan kepada hati dan fikiran. Pemikiran, perasaan dan keinginannya tidak memberi bekas kepada hatinya. Dia melihat kelakuan dirinya terjadi diluar kawalannya dan dia tidak berupaya menyekat apa yang mahu terjadi itu. Dia merasakan seolah-olah kuasa ghaib mengheretnya untuk berbuat sesuatu dan dia tidak berupaya menentang kuasa tersebut. Hubungan hatinya dengan Allah s.w.t sangat erat hinggakan setiap kali dia menyebut Allah hatinya merasakan seolah-olah Allah menjawab seruannya itu. Pada peringkat ini kesedaran diri lenyap di dalam lakuan Allah s.w.t. Hatinya menghayati bahawa Allah s.w.t jualah yang berkuasa melakukan segala sesuatu. Mikraj: Perjalanan Rasulullah s.a.w dari Baitul Makdis naik ke alam langit-langit, sampai ke Sidratul Muntaha dan seterusnya memasuki alam Arasy hingga ke tempat yang paling tinggi di Arasy. Di sana baginda s.a.w menerima perintah sembahyang fardu. muazzin: Juru bang. mubah: Perkara yang pada dasarnya adalah halal tetapi dikhuatiri bercampur dengan perkara yang haram. Muhajirin: Orang yang berhijrah dari Makkah ke Madinah. mujahadah: Perjuangan mengawal hawa nafsu dan membuang sifat-sifat yang tercela, menggantikannya dengan sifat-sifat yang terpuji. mulhid: Orang yang berpegang kepada fahaman wahdatul wujud dan membuang syariat hanya sekadar bersandar kepada ilmu tanpa melalui pengalaman kerohanian mengenai hakikat. muqarrabin: Orang yang merasakan akan kehadiran Allah s.w.t pada setiap ketika. muridin: Sama seperti salik. mursyid: Guru yang arif mengenai syariat zahir dan syariat batin dan juga mengamalkan kedua-duanya. Guru tersebut memiliki kedua-dua jenis ilmu iaitu ilmu fikah dan ilmu tasauf. Dia memahami selok-belok perjalanan kerohanian dan mampu menghuraikan pengalaman-pengalaman kerohanian yang ditempuhi oleh muridnya iaitu orang salik. Guru yang demikian memiliki kasyaf qulub, iaitu boleh membaca perkembangan pemikiran dan jiwa muridnya. Bakat tersebut memudahkan mursyid itu membimbing muridnya. musyahadah: Saling berhadapan, iaitu hamba berhadapan dengan Tuhan. Apa yang berlaku bukanlah berhadapan secara langsung. Ia adalah pengalaman kerohanian yang menyentuh hal ketuhanan. Tuhan membukakan hijab supaya hamba dapat mengenali-Nya sekadar yang Dia mahu diri-Nya dikenali. muttakhaliq: Orang yang memasuki alam kerohanian dan mengalami hal ketuhanan. Sifat, keperibadian, daya-rasa dan daya-nilainya berubah. Segala sesuatu diisbatkannya kepada Tuhan. Dia samada melihat dirinya sebagai alat dan Tuhan yang menggunakan alat ataupun dia melihat Tuhan mengurniakan kepadanya alat dan dia sendiri yang menggunakan alat tersebut. muttaqin: Orang yang menjalankan perintah Allah s.w.t dengan tepat dan bersungguh-sungguh meninggalkan larangan-Nya, iaitu orang yang bertakwa. muwahhid: Orang yang dikuasai oleh hal di mana kesedaran dan ingatannya terhadap dirinya dan sekalian makhluk sudah tidak ada lagi. Dia dikuasai oleh suasana ‘Allah’ semata-mata. Dia melihat ‘Allah’, mendengar ‘Allah’ dan merasa ‘Allah’ pada semua perkara dan ketika. mazhab: Aliran kefahaman mengenai agama. Mikraj: Perjalanan Rasulullah s.a.w dari Baitul Makdis naik ke Alam Langit-langit, sampai ke Sidratul Muntaha dan seterusnya memasuki alam Arasy hingga ke tempat yang paling tinggi di Arasy. Di sana baginda s.a.w menerima perintah sembahyang fardu. Muhajiirin: Orang yang berhijrah dari Makkah ke Madinah. mujahadah: Perjuangan mengawal hawa nafsu dan membuang sifat-sifat yang tercela, menggantikannya dengan sifat-sifat yang terpuji. Mujahidin: Tentera yang berjuang demi jihad pada jalan Allah s.w.t. mujtahid: Orang yang berkelayakan untuk berijtihad. muktabar: Kedudukan atau kebolehan yang diperakui oleh orang-orang yang mempunyai ilmu dalam bidang berkenaan. mulhamah: Nafsu mulhamah. mumkinul wujud: Wujud makhluk. munafik: Munafik kelas pertama muncul di Madinah pada zaman Nabi Muhammad s.a.w. Mereka dipimpin oleh Abdullah bin Ubai. Mereka menolak kerasulan Nabi Muhammad s.a.w. Mereka tidak memperakui bahawa wahyu itu datangnya dari Tuhan. Mereka beranggapan Nabi Muhammad s.a.w hanyalah seorang manusia biasa, bukanlah seorang rasul yang diutus oleh Tuhan. Mereka beranggapan wahyu hanyalah perkataan yang keluar daripada pemikiran Nabi Muhammad s.a.w. Walaupun mereka menolak kerasulan Nabi Muhammad s.a.w dan agama yang baginda s.a.w bawa namun, suasana di Madinah membuat mereka terpaksa menyertai Islam. Mereka memeluk agama Islam secara zahir sahaja sedangkan hati mereka menolaknya. Mereka menjadikan Islam bukan sebagai agama Tuhan, tetapi hanyalah sebagai sebuah pertubuhan atau pergerakan kemanusiaan. Oleh yang demikian mereka membuang ajaran dan peraturan agama pada bila-bila masa sahaja yang mereka suka. Mereka juga gemar mempersendakan kepercayaan agama yang mereka anggap lebih rendah daripada nilai-nilai kemanusiaan yang ada dengan mereka. Sifat-sifat munafik itu ‘berjalan’ dari satu generasi ke generasi yang lain, hinggalah kepada generasi sekarang. Kemunafikan yang ada bergantung kepada kekuatan sifat-sifat munafik yang menguasai hati. Jika sifat-sifat munafik itu sampai kepada tahap mampu menutup hati daripada melihat kebenaran ajaran dan peraturan Islam maka sifat-sifat kemunafikan itu bertukar menjadi kekufuran. munkar: Perkara baik menurut nilai-nilai murni kemanusiaan yang diperakui oleh ajaran agama menjadi perkara makruf sementara perkara buruk pula menjadi perkara munkar. Dalam agama, perbuatan makruf berhak mendapat pahala dan perbuatan munkar layak menerima dosa. muraqabah: Kehampiran hati dengan Allah s.w.t menyebabkan hati merasai bermuraqabah atau berhadapan dengan Tuhan. mursyid: Guru yang arif mengenai syariat zahir dan syariat batin dan juga mengamalkan kedua-duanya. Guru tersebut memiliki kedua-dua jenis ilmu iaitu ilmu fikah dan ilmu tasauf. Dia memahami selok-belok perjalanan kerohanian dan mampu menghuraikan pengalaman-pengalaman kerohanian yang ditempuhi oleh muridnya iaitu orang salik. Guru yang demikian memiliki kasyaf qulub, iaitu boleh membaca perkembangan pemikiran dan jiwa muridnya. Bakat tersebut memudahkan mursyid itu membimbing muridnya. muta’allim: Orang yang menuntut ilmu. muthmainnah: Nafsu muthmainnah. Mutlak: Keadaan Tuhan yang Berdiri Dengan Sendiri. mutahaqqiq: Salik yang telah melepasi peringkat fana dan baqa dan kembali kepada kesedaran kemanusiaan seperti biasa. Mutahaqqiq berkemampuan menguruskan kehidupan di dalam dunia ini sebagaimana seorang manusia biasa, tidak lagi terbawa-bawa dengan kemabukan dan latah. muttakhaliq: Muttakhaliq adalah orang yang memasuki alam kerohanian dan mengalami hal ketuhanan. Sifat, keperibadian, daya-rasa dan daya-nilainya berubah. Segala sesuatu diisbatkannya kepada Tuhan. Dia samada melihat dirinya sebagai alat dan Tuhan yang menggunakan alat ataupun dia melihat Tuhan mengurniakan kepadanya alat dan dia sendiri yang menggunakan alat tersebut. ISTILAH N – Z nafs: Diri manusia. Bila dipandang sebagai diri yang mempunyai keinginan ia dipanggil nafsu. Bila dipandang sebagai diri yang berakal ia dipanggil nafsu natiqah. Bila dipandang sebagai gabungan berbagai-bagai sifat ia dinamakan hati. Nafsu, nafsu natiqah dan hati adalah diri manusia sendiri yang dipandang melalui berbagai-bagai aspek. nafsu ammarah: Peringkat nafsu yang paling rendah dan paling kuat dikuasai oleh syahwat, dunia dan syaitan. Hijab yang muncul melalui nafsu ini menyebabkan tertutup hubungan hati dengan Tuhan. Nafsu mengarahkan semua pancaindera dan akal kepada perkara-perkara keduniaan semata-mata. Hati yang tidak menerima cahaya iman akan menghasilkan sifat-sifat ammarah nafsu kamaliah: Peringkat nafsu yang paling tinggi, iaitu tahap kesempurnaan nafsu. Nafsu kamaliah adalah peringkat nafsu yang paling sempurna, suci bersih dan murni. nafsu lawwamah: Sifat nafsu yang paling rendah, iaitu ammarah, adalah ego, enggan mengakui kesalahan diri sendiri. Apabila sifat nafsu itu menjadi bertambah baik cahaya kebenaran dapat menyelinap masuk ke dalam hati dan akal. Dalam suasana yang demikian seseorang dapat melihat dan mengakui kesalahan dirinya. Suasana diri yang boleh mengkeritik diri sendiri itu dinamakan peringkat lawwamah. nafsu mardhiah: Sifat nafsu yang luhur, yang diredai oleh Allah s.w.t. nafsu mulhamah: Sifat nafsu sebelum memasuki kembali kepada suasana rohani yang asli. nafsu muthmainnah: Nafsu yang bersih, tulen dan asli yang menjadi sifat nafsu yang asal kepunyaan rohani sebelum dipengaruhi oleh anasir jasad dan alam dunia. Apabila dicemari oleh anasir jasad dan dunia tahap kesucian nafsu menurun kepada mulhamah. Jika kekotoran bertambah lagi ia menurun kepada tahap lawwamah. Nafsu yang sudah banyak tercemar dan berada pada tahap yang paling hina dikenali sebagai ammarah. nafsu radhiah: Tingkat nafsu di antara muthmainnah dan mardhiah. Kemuncak fana berlaku dalam peringkat radhiah. Orang radhiah lupa kepada dirinya dan makhluk sekaliannya. Kesedarannya hanyalah pada Allah s.w.t. nasut: Alam benda-benda. nisbat: Istilah yang digunakan dalam tarekat Naqsabandiyah bagi menceritakan suasana yang tidak putus ingatannya kepada Allah s.w.t. nur: Unsur seni lagi latif yang termasuk dalam perkara Latifah Rabbaniah. Nur bukanlah cahaya seperti cahaya lampu, cahaya matahari, cahaya kilat dan lain-lain cahaya yang boleh dilihat. Kekuatan akal dan khayal tidak mampu menghuraikan hakikat nur. Apa sahaja yang dinisbahkan kepada Tuhan adalah dalam keadaan nur. Malaikat yang menjalankan perintah Tuhan adalah nur. Roh yang menjadi urusan Tuhan adalah nur. Wahyu yang diturunkan oleh Tuhan adalah nur. Taufik, hidayat dan rahmat Tuhan adalah nur juga. Ilmu juga nur. Nama-nama Tuhan, sifat-sifat Tuhan dan Hadrat Tuhan yang dirasai oleh hati adalah nur juga. Nur yang termasuk di dalam golongan kewujudan yang diperintah, seperti malaikat dan roh manusia, adalah makhluk dan menghuni ruang alam. Nur urusan Tuhan, nama-nama, sifat-sifat dan Hadrat Tuhan bukanlah makhluk dan tidak mengambil ruang. Nur yang dinisbahkan secara langsung kepada Tuhan adalah keadaan atau hal Tuhan dan dipanggil Nur Allah. Walaupun terjadi pengalaman kerohanian mengenai Nur Allah, seperti nama-nama-Nya, sifat-sifat-Nya dan Hadrat-Nya, itu bukan bermakna Nur Allah masuk ke dalam hati, fikiran atau khayalan manusia. Apa yang manusia alami hanyalah gubahan Tuhan untuk melahirkan makrifat tentang Diri-Nya. Gubahan Tuhan yang demikian membuka pengertian tentang hakikat ketuhanan yang diselubungi oleh selimut ghaib yang kukuh. nurani: Unsur atau anasir nur. Hati yang merupakan daging segempal adalah anasir nyata dan dinamakan hati sanubari. Hati seni bukan anasir nyata. Ia adalah anasir nur dan dinamakan hati nurani. Oleh kerana hati adalah daripada anasir nur maka ia mampu menerima hal ketuhanan yang dari nur. Nur Akal: Akal ada dua jenis, iaitu akal zahir dan akal batin. Akal zahir mengenderai otak. Akal batin adalah unsur nur. Apabila akal batin sudah diterangi oleh nur baharulah perkara ketuhanan dapat difahami. Nur bagi akal batin menerangi akal yang pada otak. Baharulah manusia dapat memikirkan tentang ketuhanan dan perkara ghaib. Nur al-Muwaajahah: Nur al-muwaajahah berperanan membawa hamba ‘berhadapan’ dan ‘menyaksikan’ Tuhan dalam suasana “Tidak ada sesuatu yang serupa dengan-Nya”. nurani: Unsur atau anasir nur. Hati yang merupakan daging segempal adalah anasir nyata dan dinamakan hati sanubari. Hati seni bukan anasir nyata. Ia adalah anasir nur dan dinamakan hati nurani. Oleh kerana hati adalah daripada anasir nur maka ia mampu menerima hal ketuhanan yang dari nur. Nur Iman: Cahaya iman. Iman adalah hubungan hati dengan Allah s.w.t. Hati adalah bangsa nur atau nurani. Apa juga yang dari Allah s.w.t adalah dalam unsur nur. Iman yang terpancar di dalam hati adalah juga nur. Nur Iman yang menerangi hati nurani membuka hubungan dengan Nur Ilahi. Nur Kalbu: Nur yang memancar di dalam hati. Nur kalbu menerangi akal. Akal yang diterangi oleh nur berguna bagi pengajian tentang perkara ghaib dan ketuhanan. Tanpa sinaran Nur Kalbu akal tidak mampu bertafakur mengenai perkara ghaib dan ketuhanan. Nur Muhammad: Urusan Tuhan yang berada pada sisi-Nya berhubung dengan penciptaan alam makhluk. Bolehlah dikatakan bahawa sekalian alam makhluk termasuklah manusia, jika disaksikan dalam Ilmu Tuhan maka sekaliannya disaksikan sebagai Nur Muhammad. Jika dipandang sebagai hakikat maka ia adalah Hakikat Insan dan juga Hakikat Alam. Nur Muhammad adalah suasana pentadbiran Tuhan bukan makhluk yang mendiami ruang alam. Bekas alam yang menerima bakat dan keupayaan Nur Muhammad itu dinamakan Roh Muhammad. Nur Sir: Nur Rahsia Allah s.w.t. Nur sir yang menerima sinaran Nur Allah dan nur sir memancarkannya kepada nur hati, lalu hati mengalami sesuatu hal ketuhanan. Apa yang Allah s.w.t mahu sampaikan kepada hamba-Nya disampaikan-Nya kepada sir. Sir menterjemahkan utusan Tuhan itu dalam bentuk nur dan nur tersebut dihantarkan kepada hati. Hati yang mempunyai bakat makrifat memahami perutusan nur yang dihantarkan oleh sir itu. nur tawajjuh: Hati hanya boleh menghadap dan menghampiri Tuhan kerana peranan nur. Nur yang berperanan demikian dinamakan nur tawajjuh. Nurullah: Nur Allah s.w.t. Nur Zikir: Ibadat yang dilakukan oleh seseorang hamba melahirkan nur. Wuduk melahirkan nur. Sembahyang melahirkan nur. Zikir juga melahirkan nur. Syarat bagi melahirkan nur dalam ibadat itu ialah ikhlas kerana Allah s.w.t semata-mata. Setiap nur yang lahir daripada ibadat itu mempunyai fungsinya masing-masing dalam membantu seseorang hamba mendekati dan mengabdikan diri kepada Tuhan. Nur zikir melahirkan ingatan, kasih sayang dan kerinduan kepada-Nya. Zikir yang sudah melahirkan nur akan menambahkan kekuatan seseorang hamba dalam pengabdiannya kepada Tuhannya dan dia memperolehi kelazatan dalam berbuat demikian. Nyawa Insan: Jasad hidup kerana Roh Haiwani dan Roh Haiwani pula memperolehi penghidupan daripada Roh Insan atau Nyawa Insan yang dinamakan juga Latifah Sir. Pembimbing Hakiki: Di dalam pengajian ketuhanan tidak ada istilah kebetulan. Tidak ada yang berlaku secara kebetulan, tanpa dirancang atau ditadbir. Semua yang berlaku adalah di bawah tadbir Allah s.w.t. Jika secara tiba-tiba seseorang itu mendapat sesuatu pengetahuan atau terbuka kepadanya sesuatu jalan, ianya berlaku bukanlah secara kebetulan tetapi menurut tadbir Tuhan. Oleh kerana hal tersebut berlaku secara tiba-tiba sumber kedatangannya tidak diketahui dengan jelas tetapi diyakini bahawa al-Haq, iaitu Tuhan yang Maha Mengasihani memberi taufik dan hidayat kepada hamba-Nya yang berkenaan. Apabila pengajaran tersebut dinisbahkan kepada al-Haq atau Tuhan, ia diistilahkan sebagai Pembimbing Hakiki. Orang yang menerima bimbingan secara demikian dapat merasakan bahawa pengetahuan yang sampai kepadanya adalah secara terancang bukan secara kebetulan. Kehadiran Pembimbing Hakiki tersebut, walaupun tidak diketahui hakikatnya, menambahkan keyakinan kepada hamba yang sedang berjalan pada jalan Tuhan itu. Pembimbing Rohani: Sama seperti Pembimbing Hakiki. Penglihatan Mutlak: Penglihatan Allah s.w.t yang bersifat Mutlak. Penglihatan Allah s.w.t tidak ada permulaan dan tidak ada kesudahan. Jika dikatakan Allah s.w.t Melihat makhluk-Nya, maka Dia Melihat makhluk-Nya itu sejak azali, sebelum makhluk diciptakan. Dia Melihat makhluk-Nya tatkala makhluk itu diciptakan. Dia Melihat makhluk-Nya sesudah makhluk diciptakan dan sampailah kepada keabadian. Dia Melihat perbuatan makhluk sebelum makhluk melakukan perbuatan itu, ketika makhluk melakukannya dan sesudah makhluk melakukannya. Dia Melihat yang awal dan yang akhir, yang zahir dan yang batin. Pada setiap perbuatan dan kejadian ada Penglihatan-Nya. Pada setiap penglihatan makhluk ada juga Penglihatan-Nya. Oleh yang demikian makhluk tidak dapat melakukan dan melihat sesuatu tanpa Allah s.w.t Melihatnya. Penyaksian Hakiki: Penyaksian Hakiki mata hati adalah suasana hati yang sentiasa menyaksikan sesuatu tentang Tuhan, pada setiap masa dan semua kejadian. Perbendaharaan Yang Tersembunyi: Rahsia-rahsia ketuhanan atau hakikat-hakikat yang berada pada sisi Tuhan. Kumpulan hakikat-hakikat tersebut dinamakan Hakikat Muhammadiah. Perintah Batin: Hati nurani dinamakan juga Diri Batin. Nur dari alam ghaib diterima oleh hati nurani atau Diri Batin itu. Nur yang dari alam ghaib mempunyai kekuatan menguasai hati nurani. Perutusan yang disampaikan oleh nur tersebut diterima oleh hati nurani seumpama menerima perintah, tidak berupaya mengingkarinya. Hati kemudian memaksa pancainderanya untuk melakukan menurut perutusan yang telah diterimanya. Hal yang demikian dinamakan perintah batin. Orang yang menerima perintah batin ini sering melakukan sesuatu yang pada zahirnya kelihatan tidak munasabah bagi orang ramai. Namun begitu orang berkenaan tidak ragu-ragu melakukan perkara yang telah disampaikan kepada Diri Batinnya itu sekalipun dipandang remeh oleh orang lain. Petunjuk Ilmu: Hati nurani adalah unsur nur dan ilmu juga unsur nur. Nur ilmu memancar kepada nur hati. Pancaran nur ilmu mengwujudkan sesuatu suasana di dalam hati. Hati memahami perutusan yang dibawa oleh nur ilmu itu. Hal yang demikian dinamakan petunjuk ilmu. Petunjuk Laduni: Apabila nur dari alam ghaib dinisbahkan kepada pekerjaan atau urusan Tuhan ia dinamakan Petunjuk Laduni. Ia adalah bimbingan yang Allah s.w.t sampaikan kepada hamba-Nya yang dikehendaki-Nya. Qadak : Urusan atau suasana Pentadbiran Tuhan mengenai sesuatu perkara. Ia boleh juga dikatakan sebagai hakikat bagi kejadian Tuhan ataupun suasana ilmu Tuhan yang mengenai makhluk-Nya. Apa juga yang Tuhan berkehendak menciptakan sudah ada pada sisi-Nya, dalam Ilmu-Nya sebagai Pentadbiran-Nya dan dipanggil hakikat-hakikat yang menguasai segala kejadian. Qadar: Apa yang terzahir atau berlaku menurut Qadak yang pada sisi Tuhan atau menurut kehendak yang ada pada Ilmu-Nya atau menurut hakikat-hakikat yang menguasai. Qadak berada pada sisi Tuhan dan Qadar adalah yang ‘keluar’ menurut Qadak tersebut. Qadak adalah ilmu Tuhan dan Qadar adalah perbuatan-Nya menurut Ilmu-Nya. Boleh juga jika maksud yang dijelaskan mengenai Qadak digunakan untuk Qadar dan maksud untuk Qadar digunakan untuk Qadak. Sebahagian ulama mentafsirkan Qadar sebagai suasana ilmu Tuhan dan Qadak pula suasana perbuatan Tuhan. Kedua-dua bentuk pentafsiran tersebut boleh diguna-pakai. Qurbi Faraidh: Suasana kerohanian di mana seseorang itu berubah kesedaran dan sifatnya. Dalam suasana yang demikian seseorang itu melihat ketidak-upayaan dirinya dan dia hanya menumpang daya dan upaya yang dari Allah s.w.t. Dia melihat apa sahaja yang keluar daripadanya adalah di bawah kekuasaan dan perbuatan Tuhan secara langsung tanpa dia ikut campur sedikitpun. Qurbi Nawafil: Suasana kerohanian di mana seseorang melihat dirinya sebagai bekas yang Tuhan letakkan bakat-bakat dan keupayaan serta dia diizinkan menggunakan bakat-bakat serta keupayaan tersebut. Orang yang demikian melihat dirinya sebagai pengurus yang diberi kuasa untuk mentadbir apa yang dibekalkan kepadanya. Qutubul Aqtab: Ketua Agung sekalian wali-wali. radhiah: Nafsu radhiah. raghib: Orang yang dilalaikan oleh dunia, syaitan dan dorongan hawa nafsu yang rendah. Akalnya tidak terbuka untuk memikirkan tentang kebesaran dan kemurahan Tuhan Hatinya hanya dipenuhi oleh tuntutan hawa nafsu, tidak ada selira untuk mengingati Tuhan atau beribadat kepada Tuhan. Rahsia: Rahsia atau Sir adalah ‘perantara’ yang kerananya penciptaan makhluk menjadi mungkin. Ia menjadi pemangkin atau hijab kepada kewujudan makhluk. Rahsia atau Sir inilah yang memungkinkan ada hubungan makhluk dengan Tuhan. Hakikatnya hanya Allah s.w.t sahaja yang mengetahuinya. Rahsia Allah s.w.t: Sama seperti Rahsia. Roh Allah s.w.t: Hakikat Roh. Urusan Tuhan yang berhubung dengan roh-roh. Ia dinamakan Roh Allah, iaitu hakikat yang berada pada sisi Allah s.w.t yang menguasai semua roh-roh. Roh Insan: Latifah Sir. Roh Muhammad: Roh yang paling latif yang menjadi penjana kepada sekalian kehidupan. Roh Mutlak: Roh Allah s.w.t. Roh Tuhan: Roh Allah s.w.t. Rububiah: Suasana Pentadbiran Tuhan mengenai makhluk. salat daim: Sembahyang yang berkekalan. Ada beberapa pengertian mengenai salat daim. Pertama, ia bermaksud sembahyang yang dilakukan secara berkekalan, iaitu tidak meninggalkan sebarang sembahyang fardu. Kedua, ia bermaksud hati sentiasa terikat dengan sembahyang, samada sedang melakukan sembahyang atau sedang menunggu untuk mengerjakan sembahyang sebelum masuk waktu sembahyang. Ke tiga, ia bermaksud suasana Latifah pada tahap kesedaran sir. Dalam kesedaran tersebut muka hati sentiasa menghadap kepada Allah s.w.t, tanpa diganggu oleh kesibukan pekerjaan atau kehadiran makhluk yang perlu dilayani. Keadaannya samalah seperti keadaan orang yang sedang berpuasa. Kesibukan dalam urusan harian tidak menghilangkan suasana berpuasa pada hati orang berkenaan. Pada tahap kesedaran sir setiap perbuatan dan perkataan menjadi ibadat. salihin: Orang salih, iaitu orang beriman yang berjalan sesuai dengan peraturan syariat. salik: Orang yang memasuki bidang latihan kerohanian. salikin: Sama seperti salik. sama’ah: Menceritakan kebaikan yang dilakukan bagi tujuan mendapatkan puji-pujian. Samad: Salah satu daripada nama-nama Allah s.w.t yang menceritakan tentang hal-Nya. As-Samad membawa maksud bahawa Allah s.w.t jualah tempat makhluk berhajat dan bergantung. Makhluk tidak mungkin bebas daripada pergantungan kepada-Nya. As-Samad juga membawa maksud bahawa Allah s.w.t sahajalah yang berkuasa menerima permohonan hamba dan memperkenankannya. Selain itu as-Samad juga membawa maksud bahawa Allah s.w.t adalah penghujung segala sesuatu. Segala doa, hajat, harapan, cita-cita, khayalan dan sebagainya, walaupun dituju kepada sesiapa sahaja namun, kesudahannya sampai kepada Dia juga. Tidak ada perkataan, perbuatan, niat dan lain-lain yang terlepas daripada Allah as-Samad. siddik: Salah satu daripada sifat-sifat yang wajib bagi Rasulullah s.a.w. Siddik bererti benar, iaitu Rasulullah s.a.w adalah benar dalam penyampaian baginda s.a.w. Baginda s.a.w hanya menyampaikan apa yang diperintahkan oleh Allah s.w.t. Baginda s.a.w tidak mengada-adakan cerita dan tidak pula menyembunyikan sebarang perkhabaran yang disampaikan oleh Allah s.w.t. Sifat Hakiki: Sifat Allah s.w.t yang melampaui penyifatan dan ibarat. Sir: Rahsia, iaitu Rahsia Allah s.w.t yang menghubungkan makhluk dengan-Nya. Hakikat hubungan tersebut tidak diketahui oleh makhluk. Suara Hakiki: Perintah batin, petunjuk ilmu, petunjuk laduni atau nur dari alam ghaib diterima oleh hati nurani. Nur yang demikian sampai kepada hati dengan membawa sesuatu perutusan dan pengertiannya ditanamkan kepada hati seumpama menanam sebiji benih. Hati adalah umpama bumi yang menumbuhkan benih tersebut. Setelah benih itu tumbuh maka pokoknya menjadi nyata. Sehubungan dengan itu hati berperanan menterjemahkan perutusan segumpal yang diterimanya. Dalam berbuat demikian hati seolah-olah menerima pengajaran dan tutur-kata yang menghuraikan perutusan nur yang diterimanya. ‘Tutur-kata’ yang didengar atau difahami oleh hati itu dinamakan Suara Hakiki. Ia adalah suara hati bukan suara manusia berkata-kata secara nyata. suhuf: Catatan wahyu yang diturunkan kepada nabi-nabi yang sedikit bilangannya dinamakan suhuf sementara yang lebih banyak dinamakan kitab. syariat: Hukum dan peraturan Tuhan mengenai sesuatu perkara yang wajib dipatuhi oleh manusia. Syariat diturunkan kepada nabi-nabi dan mereka menyampaikannya kepada umat manusia. syariat batin: Peraturan syariat yang berhubung dengan amalan hati seperti niat, iman, tawakal dan sebagainya. syariat zahir: Peraturan syariat yang berhubung dengan amalan zahir seperti cara-cara mengerjakan sembahyang, haji dan lain-lain. syurgawi: Nikmat, kesejahteraan dan keselamatan yang ada di syurga. syuhud: Penyaksian dengan mata hati. Walaupun perkataan penyaksian digunakan namun, syuhud bukanlah melihat semata-mata. Syuhud menggabungkan penyaksian, pendengaran dan perasaan hati. Dalam syuhud apa yang disaksikan itu jugalah yang didengar dan dirasakan. Gabungan bakat-bakat yang ada pada hati itulah dinamakan syuhud. syirik: Melanggar sempadan yang memisahkan ketuhanan daripada kehambaan. Syirik terjadi apabila taraf ketuhanan diturunkan sehingga menyamai taraf kehambaan dan juga apabila taraf kehambaan dinaikkan sehingga menyamai taraf ketuhanan. Syirik bukan sahaja terjadi dalam perkara penyembahan malah perkara-perkara lain juga boleh menyebabkan syirik, seperti pemujian, penyayangan, ketaatan dan sebagainya. Jika berlaku pemujian, penyayangan dan ketaatan kepada makhluk sehingga membelakangi hak ketuhanan Allah s.w.t, maka terdapatlah syirik padanya. syuhada: Orang yang mati syahid, iaitu orang yang mati dalam peperangan pada jalan Allah s.w.t. syuhudi: Penyaksian dengan mata hati. Walaupun perkataan penyaksian digunakan namun, syuhud bukanlah melihat semata-mata. Syuhud menggabungkan penyaksian, pendengaran dan perasaan hati. Dalam syuhud apa yang disaksikan itu jugalah yang didengar dan dirasakan. Gabungan bakat-bakat yang ada pada hati itulah dinamakan syuhud. syurgawi: Sifat-sifat yang ada dalam syurga seperti keselamatan dan kelazatan. tabligh: Salah satu daripada sifat-sifat yang wajib bagi Rasulullah s.a.w. Tabligh bermaksud menyampaikan, iaitu Rasulllah s.a.w menyampaikan sebagaimana yang diperintahkan oleh Allah s.w.t, tanpa menyembunyikan atau meminda sesuatu. tafakur: Proses pengambilan ilmu oleh akal zahir daripada akal yang bersuluhkan nur. Proses ini berlaku sebagai perbincangan dengan diri sendiri. Diri sendiri yang menjadi penanya dan penjawab. Bantuan nur membuka kefahaman terhadap perkara-perkara yang tidak difahami sebelumnya. Aspek diri yang bertanya mendapat jawapan yang memuaskan daripada aspek diri yang menjawab. tajalli: Hal ketuhanan yang Allah s.w.t gubahkan bagi memperkenalkan Diri-Nya dan gubahan tersebut dihantarkan-Nya kepada hati hamba-Nya. tajalliyat: Tajalli. tajalli ilmu: Pembukaan terhadap pengetahuan mengenai pengalaman kerohanian yang telah dilalui dan hasilnya tercapailah makrifat. tajalli Rahmani: Pembukaan mengenai hal-hal ketuhanan yang dipengaruhi oleh Tarikan ketuhanan secara langsung. Dalam tajalli Rahmani salik mencapai fana dan ikut hancur adalah ego dirinya. Apabila salik kembali kepada kesedaran semula dia kembali dengan tawaduk, tanpa ego diri, sombong atau takbur. tajalli roh: Pembukaan mengenai perkara ghaib berlandaskan kekuatan Roh Haiwani yang dihijabkan oleh sifat-sifat nafsu yang rendah. Tajalli roh mendorong kepada penyaksian terhadap ketuhanan roh. Orang yang menerima tajalli roh menjadi semakin ego, merasakan ketuhanan diri dan membuang syariat. tajalli rohani: Sama seperti tajalli roh. tajrid: Suasana hati yang melihat sesuatu perkara dari sumbernya, iaitu Tuhan. Kepantasan mata hati memandang kepada Tuhan menyebabkan hukum sebab musabab tidak mempengaruhinya. Hati yang demikian kuat berserah dan bergantung kepada Tuhan, bukan kepada makhluk. Walaupun tindakan menurut hukum sebab musabab diambil namun, keberkesanan diletakkan kepada Tuhan dan ketentuan-Nya, bukan pada sebab musabab tersebut. takwa: Sempadan hukum dan peraturan Tuhan yang perlu dijaga oleh seseorang hamba. Hamba yang bertakwa memelihara dirinya agar tidak terdorong untuk keluar dari sempadan tersebut. Dalam berbuat demikian hati dikuasai oleh rasa taat, merendah diri, takut, harap dan sebagainya kepada Tuhan. Gabungan sifat-sifat kehambaan tersebut merupakan sifat takwa. tanzih: Keadaan Tuhan yang melampaui penyifatan. taqarrub: Mendekati Allah s.w.t. tarekat: Jalan, cara atau sistem yang digunakan bagi tujuan mendekatkan diri kepada Tuhan. tarekat Islam: Peraturan syariat zahir dan syariat batin. tarekat kehidupan harian: Menyesuaikan kehidupan yang dijalani harian dengan peraturan syariat zahir dan syariat batin. tarekat sufi: Jalan kesufian. tarekat tasauf: Pendekatan diri kepada Tuhan melalui cara tasauf menurut kaedah yang dibentuk oleh guru-guru tasauf yang telah mencuba sendiri sesuatu kaedah itu. tarekat ujian bala: Ujian bala seperti penyakit, kesusahan mencari rezeki, kemalangan dan lain-lain adalah merupakan proses latihan kepada jiwa agar ia kembali kepada Tuhan. tasauf: Satu aliran ilmu dan kefahaman agama yang menitik-beratkan soal hati, penyuciannya dan hubungannya dengan Tuhan. tasybih: Keadaan Tuhan yang boleh disifatkan. taubat nasuha: Taubat yang sebenar-benarnya. Taubat jenis ini adalah seumpama mencabut rumput dengan akarnya sekali agar rumput tersebut tidak berpeluang tumbuh kembali. Orang yang melakukan taubat nasuha bukan sahaja berhenti melakukan kesalahan malah faktor-faktor yang boleh membuka pintu kepada kesalahan tersebut juga dihapuskan. taufik: Pertolongan Tuhan. tauhid syuhudi: Penyaksian satu wujud oleh mata hati, dinamakan wahdatul syuhud. tauhid wujudi: Keyakinan atau kepercayaan tentang satu wujud, dinamakan wahdatul wujud. tawaduk: Merendah diri, terutamanya dengan Allah s.w.t. tawajjuh: Salah satu suasana kerohanian di mana berlaku ‘lonjakan’ kesedaran daripada kesedaran kebendaan kepada kesedaran hakikat yang membawa hati merasakan kehampiran Allah s.w.t. tawakal: Meletakkan harapan, pergantungan dan penyerahan hanya kepada Allah s.w.t. Tawakal beserta setiap amalan, di sepanjang amalan itu, bukan hanya datang sesudah amalan dibuat. Tawakal yang menemani setiap langkah pekerjaan membuat hati sentiasa memandang kepada Allah s.w.t, melihat Kudrat dan Iradat-Nya, Haula dan Kuwwata-Nya serta Qadak dan Qadar-Nya. Hamba tidak terlepas daripada berhajat dan bergantung kepada Allah s.w.t walau satu detik pun. Allah s.w.t memiliki sifat iftiqar yang mewajibkan hamba memerlukan-Nya. Di atas kefaqiran terhadap Allah s.w.t itulah hamba tidak putus bertawakal kepada-Nya. tawasul: Mengadakan perantaraan bagi menyampaikan seseorang kepada Allah s.w.t. Ada murid yang bertawasul kepada gurunya bagi mendekatkan dirinya dengan Tuhan. Ada orang yang bertawasul kepada amalan baiknya bagi menyampaikan hajatnya kepada Tuhan. Ada juga orang yang bertawasul kepada arwah orang yang sudah meninggal dunia bagi sesuatu maksud. ubudiah: Suasana kehambaan, iaitu wujud yang diperintah dan tertakluk kepada hukum ketentuan Tuhan. ukhrawi: Perkara atau suasana akhirat. Uluhiyah: Suasana ketuhanan, iaitu Wujud yang memerintah dan mentadbir. Sekalian makhluk berhajat dan bergantung kepada-Nya. uns: Hati yang telah merasai jalinan hubungan dengan Allah s.w.t dan lahir rasa kasih terhadap-Nya. uzlah: Pengasingan diri di tempat yang sunyi bagi tujuan menyucikan hati, membuang sifat-sifat yang tercela, menambahkan ibadat kepada Tuhan dan seterusnya mendekati-Nya. Wahadiyyah: Suasana ketuhanan yang dinamakan nama-nama Tuhan. Nama-nama Tuhan yang banyak memperincikan keadaan Tuhan Yang Satu. Secara hakikat suasana yang demikian dinamakan Hakikat Insan. Wahdat: Suasana ketuhanan yang dipanggil sifat-sifat Tuhan. Suasana sifat menceritakan keadaan nama-nama yang terkumpul, tidak diperincikan. Semuanya berada dalam satu kesatuan. Satu nama Tuhan menceritakan satu keadaan Tuhan tetapi nama Allah menceritakan keseluruhan aspek Tuhan. Wahadiyyah menceritakan aspek Tuhan secara satu-satu. Wahdat pula menceritakan aspek Tuhan Yang Satu iaitu Allah s.w.t, tetapi ia bukanlah Allah s.w.t. Wahadiyyah dan Wahdat hanyalah keadaan atau perihal Allah s.w.t tetapi bukanlah Dia. Suasana Wahdat ini dinamakan Hakikat Muhammadiah, yang menerima maklumat yang lengkap daripada Allah s.w.t. Maklumat Hakikat Muhammadiah itu kemudiannya disalurkan kepada cabang-cabang hakikat. wahdatul ma’abud: Fahaman dan kepercayaan kepada satu Tuhan yang wajib disembah, ditaati dan segala pengabdian hanyalah untuk-Nya. Syariat mengajarkan wahdatul ma’abud, tidak ada Tuhan melainkan Allah s.w.t. wahdatul syuhud: Menyaksikan satu wujud. Penyaksian tersebut berlaku dalam pengalaman kerohanian. wahdatul wujud: Doktrin yang membawa fahaman dan kepercayaan bahawa hanya satu wujud sahaja yang ada iaitu wujud Tuhan. Wujud makhluk dan wujud Tuhan adalah wujud yang sama. Wujud hamba dan wujud Tuhan bersatu pada satu wujud. wahyu: Petunjuk dan ajaran yang Allah s.w.t turunkan kepada nabi-nabi melalui beberapa cara, cara yang paling terkenal adalah wahyu yang dibawa oleh Jibrail. Wahyu tahap pertama diterima oleh Alam Hijab dalam peringkat Alam Arasy. Tidak ada makhluk mengetahui keadaan nur wahyu yang pada Alam Hijab itu. Nur Arasy menghalang makhluk alam bawah daripada menghampirinya. Sebagaimana Jibrail tidak dapat menghampiri Nur Arasy begitu jugalah Jibrail tidak mampu bertahan menerima nur wahyu yang pada Alam Hijab. Allah s.w.t membaluti nur wahyu itu dengan rahmat-Nya dan ia dibawa turun kepada Jibrail yang menanti di luar Alam Hijab. Rahmat Allah s.w.t menyelamatkan Jibrail daripada hancur apabila menanggung nur wahyu. Rahmat Allah s.w.t sentiasa menemani nur wahyu itu melalui setiap peringkat alam sehingga ia sampai kepada nabi yang ditakdirkan menerima wahyu tersebut. Tidak diketahui bagaimanakah hakikat nur wahyu yang sebenarnya, tetapi rahmat Allah s.w.t mempermudahkannya sehingga wahyu yang sampai kepada nabi itu menjadi boleh diterima, ditanggung, dibaca dan difahami oleh manusia. Walaupun begitu di dalam bungkusan rahmat Allah s.w.t itu tetap ada nur wahyu yang asli yang mampu meleburkan Jibrail. Apabila Allah s.w.t berkehendak memperkenalkan Kalam-Nya Yang Hakiki, disingkap-Nya sedikit tabir yang menutupi nur wahyu itu. Tatkala itu hati yang berhadapan dengannya menjadi hancur, fana. Setelah sedar semula hamba itu mendapat makrifat tentang Kalam Tuhan. Bagaimana mungkin kewujudan alam ini bertahan menanggung hal-hal ketuhanan yang menguasainya? Semuanya adalah kerana rahmat Allah s.w.t. Wajibul Wujud: Wujud Yang Wajib iaitu Wujud Tuhan. wali: Hamba yang kembali kepada taraf amr Tuhan dan diletakkan-Nya di bawah payung pemeliharaan serta penjagaan-Nya. Seseorang wali melakukan sesuatu perkara bukan dengan kehendak dirinya sendiri tetapi dengan kehendak dan izin Allah s.w.t. Walaupun demikian seseorang wali masih juga mungkin melakukan kesalahan-kesalahan tetapi pemeliharaan Allah s.w.t cepat menariknya kembali kepada jalan yang benar. wali kecil: Tahap seseorang hamba dipelihara, dijaga dan ditadbir secara sepenuhnya oleh Allah s.w.t, seumpama seorang bayi di tangan ibunya. Semua perkara dilakukan oleh si ibu, bayi hanya menanti. Si bayi tidak mampu menguruskan dirinya sendiri. Begitulah keadaan wali kecil yang diuruskan sepenuhnya oleh Allah s.w.t. Apabila dia meningkat lagi Allah s.w.t kembalikan bakat-bakat dan keupayaan mengurus kepada dirinya sehingga dia menjadi khalifah yang mampu menguruskan kehidupan di dalam dunia ini. Wali Qutub: Wali peringkat tinggi. warak: Sifat orang yang beriman, iaitu cermat di dalam segala pekerjaan. Orang yang beriman menjaga batas hukum. Perkara yang halal adalah jelas dan perkara yang haram juga jelas. Di antara yang halal dengan yang haram itu ada daerah yang samar-samar, yang dikatakan mungkin halal dan mungkin haram. Orang beriman yang warak meninggalkan perkara yang samar-samar dan meragukan itu. Semakin jauh daerah yang meragukan itu ditinggalkan semakin selamatlah iman seseorang. warid: Kurniaan Allah s.w.t kepada hati iaitu sinaran Nur-Nya yang dengan itu hati merasai atau mengalami sesuatu hal mengenai ketuhanan. waridah: Warid. wirid: Amal ibadat seperti sembahyang, puasa dan zikir yang dilakukan secara teratur dan berterusan mengikut satu pola tertentu. wisal: Penyerapan yang berkekalan terhadap sesuatu hal ketuhanan. Hal tersebut menguasai hati secara terus menerus dan terbentuklah sesuatu keperibadian dan sifat khusus pada orang berkenaan yang dipakainya sehingga ke akhir hayatnya. Wujud Hakiki: Wujud Tuhan, iaitu Wujud mutlak. Wujud Mutlak: Wujud Tuhan. Wujud Mutlak adalah wujud yang tidak boleh disifatkan. Istilah wujud itu sendiri tidak menepati maksud Wujud Mutlak. Bila dikatakan wujud maka ada lawannya iaitu tidak wujud. Tidak ada sekutu atau lawan bagi Allah s.w.t. Dia melepasi wujud atau tidak wujud. Dia tidak ada perkaitan dengan Wajibul Wujud atau mumkinul wujud. Jika perkataan wujud mahu digunakan maka Wujud-Nya adalah Mutlak, iaitu melampaui wujud. Sifat yang boleh dikatakan tentang Allah s.w.t adalah “Laisa kamithlihi syaiun – tidak ada sesuatu sebanding dengan-Nya”. wusul: Biasanya hamba mengingati Allah s.w.t melalui nama-nama-Nya.. Jika tidak ada sebutan nama-Nya atau tidak ada ingatan hati kepada nama-Nya, maka hati berpaling atau terlepas daripada mengingati-Nya. Dalam perjalanan makrifat ada tahap di mana ingatan kepada Allah s.w.t bukan lagi melalui nama. Ia adalah dalam keadaan hati ‘memandang’ kepada-Nya tanpa mengingati nama-Nya. Hamba menyaksikan bahawa nama tidak mempunyai kekuatan apa-apa, malah nama itu juga bergantung kepada-Nya. Hamba yang sampai kepada makrifat tahap ini merasakan kehadiran Allah s.w.t tanpa dihijab oleh sebarang nama. Ingatannya kepada Allah s.w.t adalah rasa jelira, mesra dan lazat berhadapan dengan-Nya. Suasana yang demikian dinamakan wusul atau sampai, iaitu sampai kepada-Nya. Suasana tersebut adalah pengalaman kerohanian bukan sampai secara nyata. wisal: Penyerapan yang berkekalan terhadap sesuatu hal ketuhanan. Hal tersebut menguasai hati secara terus menerus dan terbentuklah sesuatu keperibadian dan sifat khusus pada orang berkenaan yang dipakainya sehingga ke akhir hayatnya. zauk: Pengalaman rasa yang dialami oleh hati yang berhubung dengan Tuhan. Melalui pengalaman tersebut hati mengenali Tuhan. zauk hakikat: Pengalaman rasa mengenai sesuatu perkara atau suasana pada sisi Allah s.w.t yang menjadi sumber kepada kewujudan sesuatu perkara dan suasana tersebut. zikir: Hubungan fikiran dan perasaan dengan Allah s.w.t. Zikir meliputi ucapan, perbuatan dan perasaan. Ucapan nama-nama dan sifat-sifat Allah s.w.t adalah zikir. Melakukan sesuatu amalan kerana mentaati perintah Allah s.w.t adalah zikir. Merenung dan memikirkan tentang kebesaran dan kebijaksanaan Allah s.w.t yang ternyata pada kerapian ciptaan alam maya ini adalah juga zikir. Merasai keagungan dan keindahan Allah s.w.t adalah juga zikir. Apa juga yang beserta ‘kerana Allah Ta’ala’ adalah zikir. zikir daim: Zikir yang berkekalan. Apabila suasana ‘kerana Allah Ta’ala’ tidak putus, seseorang hamba itu sentiasa berada di dalam zikir, samada zikir ucapan atau zikir perbuatan atau zikir perasaan ataupun gabungan kesemuanya. Keadaan ini diperolehi setelah mencapai tahap penyaksian hakiki mata hati, iaitu mata hati menyaksikan Allah s.w.t pada setiap masa, semua keadaan dan segala kejadian. Allah s.w.t disaksikan pada dua perkara yang berlawanan dengan sekali pandang. Kerenah makhluk dan simpang siur perjalanan sistem sebab musabab tidak menyambar pandangan mata hati daripada menyaksikan sesuatu tentang Tuhan yang Hadrat-Nya meliputi segala sesuatu. zindik: Kumpulan yang tidak mempercayai agama tetapi berpura-pura menganut fahaman keagamaan. Kumpulan ini muncul di Makkah, seperti kumpulan munafik muncul di Madinah. Puak munafik berpura-pura menyertai Islam kerana pada ketika itu agama Islam mempunyai kekuatan di Madinah. Puak zindik berpura-pura menganut fahaman agama berhala kerana pada ketika itu agama berhala mendapat tempat di kalangan orang Makkah. zuhud: Suasana hati yang tidak dikuasai atau dipengaruhi oleh dunia, walaupun kemewahan dan kesenangan keduniaan dimilikinya. Related posts

Mafhum Tasawuf dan Tareqat

Mafhum Tasawuf dan Tareqat Seperti yang dijelaskan sebelum ini, tasawuf dalam penggunaan ahli sufi merujuk kepada akhlak dan proses penyucian jiwa (rujuk siri penerangan tasawuf sebelum ini). Adapun golongan yang tidak mahu menggunakan istilah tasawuf, tidak mengapa. Apa yang paling penting, bukan nama, tetapi mafhum dan makna tasawuf itu sendiri, merupakan suatu kewajiban bagi setiap umat Islam. Sepertimana dalam ilmu fiqh, kalau ada yang mengatakan, “saya menolak penggunaan nama ilmu fiqh”, namun kewajiban keatasnya untuk beramal dengan mafhum dan makna ilmu fiqh tersebut tetap tidak gugur, kerana ilmu fiqh merupakan istilah yang merujuk kepada syariat, dan syariat wajib diikuti oleh setiap umat Islam. Begitu juga dengan golongan yang mendakwa, kononnya mereka menolak penggunaan istilah tasawuf, namun mafhum dan makna tasawuf tersebut wajib juga dilaksanakan kerana mafhum dan makna istilah tasawuf merujuk kepada ilmu akhlak dan penyucian jiwa, dan penyucian jiwa ialah wajib bagi setiap individu muslim. Nama tidak penting. Apa yang penting ialah makna! Gunalah nama apa sekalipun, tetapi ia tetap merujuk kepada suatu makna yang fardu ke atas umat Islam iaitu, penyucian jiwa dan berakhlak dengan akhak yang mulia. Tareqat Sufiyah Tareqat bermaksud jalan yang dilalui oleh seseorang. Apabila dinisbahkan kepada golongan sufi, ianya merujuk kepada suatu penggunaan khas yang bermaksud, manhaj sesuatu golongan sufi dalam tarbiah. Satu tareqat merujuk kepada seorang mursyid, dengan bilangan anak murid yang ramai, dengan manhaj tarbiah yang tertentu, seperti himpunan zikir-zikir dan sebagainya. Ini dikenali dengan tasawuf amali (rujuk buku Tasawuf Amali karangan Sheikhuna Ust Rahimuddin An-Nawawi Al-Banteni). Ianya dikenali pada awal kurun kelapan hijrah. Dikatakan, orang yang pertama mengasaskan suatu bentuk manhaj tarbiah yang sistematik ialah Sheikh Abdul Qadir Al-Jailani r.a.. Manhaj tarbiah ini dikenali dengan Tarikat Sufiyah. Walaupun tidak dapat dinafikan, sebelum Sheikh Abdul Qadir Al-Jailani r.a. lagi, sudah wujud tarikat-tarikat sufiyah, seperti tarikat Al-Junaidiyah (yang dinisbahkan kepada Imam Junaid r.a.) dan sebagainya, namun tarikat-tarikat sebelum Sheikh Al-Jailani r.a. tidaklah dalam bentuk sistematik dan tersusun. (rujuk buku Tasawuf Amali). Sheikh Abdul Qadir Al-Jailani r.a. mengasaskan gagasan baru dalam lembaran sejarah sufi apabila membuat suatu madarasah secara terbuka dan mengambil anak murid yang ramai dalam satu masa, dan menyusun manhaj tarbiah yang berlandaskan Al-Qur’an dan As-Sunnah. Hal ini menyebabkan beliau juga merupakan mujaddid dalam dunia sufi yang menunjukkan kepentingan Al-Qur’an dan As-Sunnah dalam manhaj tarbiyah sufiyah, di samping menegaskan bahawa, Hakikat tidak terpisah dengan Syariat. Idea asal islah dan tajdid dalam dunia sufi ini sebenarnya diambil dari Imam Al-Ghazali r.a. melalui karangan-karangan beliau seperti Ihya’ Ulumiddin, yang membahaskan mengenai tajdid ini secara teori, dan diterjermahkan ke dalam realiti oleh Sheikh Al-Jailani r.a.. Setelah itu, para murid Sheikh Al-Jailani r.a. menisbahkan manhaj tarbiah mereka kepada mursyid mereka iaitu, Sheikh Abdul Qadir Al-Jailani r.a., dengan nama tarikat Qadiriyah. Setelah itu, muncullah ulama’-ulama’ sufi lain yang melakukan metodologi tarbiah secara besar-besaran seperti yang dilakukan oleh Sheikh Abdul Qadir Al-Jailani r.a., seperti Sheikh Abul Hasan As-Syazuli, Sheikh An-Naqsyabandi dan sebagainya. (rujuk buku Tasawuf Amali). Manhaj tarbiah mereka yang tersusun tersebut dikenali sebagai tarikat sufiyah. Dari sini, jelaslah bahawa, tarikat sufiyah tidak lain melainkan suatu madrasah tarbiah penyucian jiwa, hasil ijtihad para ulama’ sufi, dalam mentarbiah manusia. Sepertimana dalam bidang fiqh, ada mazhab tertentu, begitu juga dalam bidang penyucian jiwa, ada pelbagai manhaj tarbiah yang berbeza, sesuai dengan keadaan manusia dan sejajar dengan ijtihad para mursyid sufi yang jujur tersebut. Adapun pertuduhan-pertuduhan ke atas tarikat sufiyah sebenarnya merupakn pertuduhan yang tidak berasas. Walaupun terdapat di kalangan para sufi yang bercanggah dengan ajaran Islam, namun ianya turut dikritik dan ditegur oleh para ulama’ sufi itu sendiri. Namun, sikap mengkafirkan sesetengah golongan sewenang-wewenagnya yang dibawa oleh aliran salafiyah wahhabiyah tidak pernah mebaiki keadaan bahkan lebih mengeruhkan keadaan. Para ulama’ sufi turut menegur kesalahan-kesalahan para murid yang melampaui batasan Islam. Ini juga merupakan intipati ajaran sufi, yang membetulkan setiap kesalahan murid hatta kesalahan mereka yang berlebih-lebihan dalam sesetengah perkara, seperti kepercayaan penuh terhadap ilham, keinginan mendapatkan karamah dan lain-lain lagi. Kalau kita lihat, ramai di kalangan para ulama’ Islam yang menegur kesalahan-kesalahan sesetengah golongan sufi itu sendiri, merupakan dari kalangan sufi juga, seperti Imam Al-Ghazali r.a., Imam Junaid Al-Baghdadi r.a., Sheikh Abdul Qadir Al-Jailani r.a., Imam Ar-Rifa’i r.a., Imam As-Syazuli r.a. dan sebagainya. Ini kerana, di sisi golongan sufi, ada mutiara yang lebih berharga dari debu-debu yang melingkari kulitnya, hasil kejahilan sebahagian dari golongan sufi sendiri. Kebanyakkan Para Ulama’ Memilih Jalan Sufi Jika kita singkapi sejarah umat Islam, kita dapati bahawa, ramai di kalangan ulama’-ulama’ besar Islam yang mengambil jalan sufi atau bersahabat dengan para sufi yang muhaqqiq. Antara mereka adalah, Al-Imam As-Syafi’e r.a. (rujuk buku Kasyfu Khafa’ m/s 341 karangan Imam Al-‘Ajluni), Imam Ahmad bin Hanbal r.a. (ghuza’ul albab m/s 1/120 dan tanwir Al-Qulub karangan Imam Al-Kurdi, m/s 405), Imam Abu Hanifah (Ad-Dur Al-Mukhtar 1/43), Imam Al-Ghazali r.a., Imam Junaid r.a., Imam Ar-Razi r.a., Imam ‘Izzuddin bin Abdul Salam r.a. dan sebagainya. Jangan risau! Jalan tarikat sufiyah tidak wajib. Sesiapa yang ingin mengambilnya, dipersilakan, dan sesiapa yang boleh menyucikan diri sendiri juga silakan. Tetapi, para ulama’ muktabar yang memiliki ilmu Islam yang yang cukup mendalam juga, seperti yang disebutkan sebelum ini, turut mengambil tarikat sufiyah untuk menyucikan jiwa mereka. Imam As-Sya’rani (digelar sebagai As-Syafi’e As-Shoghir) menegaskan bahawa: “Kalaulah Imam Al-Ghazali, sebagai Hujjatul Islam dan Imam Izz Abdul Salam, sebagai Sultonul ‘Ulama’, turut mengambil jalan sufi sebagai jalan membersihkan jiwa, dengan mengambil tarbiah dari para sufi, maka siapakah kita, untuk tidak mengambil jalan tarikat sufiyah untuk menyucikan jiwa?” Takkala Imam As-Sya’rani yang merupakan As-Syafi’e As-Soghir sekalipun, mengakui kelemahan beliau dalam menyucikan jiwanya sendiri dari sifat-sifat mazmumah, dengan keilmuan beliau yang tinggi, siapalah kita untuk menyucikan jiwa kita sendiri? Tetapi, siapa yang rasa, kononnya dirinya boleh menyucikan jiwa dengan Al-Qur’an dan As-Sunnah sendiri, silakanlah. Sedangkan Imam Al-Faqih Abu Hanifah Imam Al-Mujtahid As-Syafi’e, Imam Al-Muhaddith Ahmad bin Hanbal, Imam Hujjatul Islam Al-Ghazali, Imam Sultonul ‘Ulama’ Ibn Abdi As-Salam, Imam As-Syafi’e As-Soghir As-Sya’rani (radhiallahu ‘anhum ajma’in), juga mengambil tarbiah penyucian jiwa dari golongan sufi, atau sekurang-kurangnya bersahabat dengan golongan sufi, untuk menyucikan jiwa, siapalah kita untuk menyucikan jiwa kita dengan sendirinya? Ya, benar! Khabar gembira buat mereka yang belum ambil jalan sufiyah, untuk menyucikan jiwa, kerana tarikat sufiyah bukanlah suatu kewajiban, selagimana diri sendiri boleh menyucikan jiwa tanpa melalui proses tarbiah dari seorang mursyid. Boleh jadi juga, mereka lebih hebat dari Imam Al-Ghazali yang merupakan hujjatul Islam dan selain dari beliau. Masya Allah…Subhanallah… Kalaulah sememangnya penyucian jiwa boleh dilakukan hanya dengan merujuk kepada kitab-kitab seperti Al-Qur’an dan kitab himpunan hadis-hadis, sudah tentu Allah s.w.t. akan turunkan Al-Qur’an dalam bentuk kitab dan himpunan hadis-hadis dalam bentuk buku yang sudah terhimpun, tanpa mengutuskan Rasulullah s.a.w. sebagai Murabbi dan Mursyid para sahabat. Ramai orang awam yang keliru dalam masalah ini. Ini kerana apabila Rasulullah s.a.w. menegaskan bahawa, para ulama’ adalah pewaris para nabi, bererti juga mereka (para ulama’) yang amilin (yang beramal dengan ilmu) mewarisi juga Al-Bashirah (pandangan mata hati) yang membolehkan mereka berijtihad dalam masalah fiqh berlandaskan nas-nas Islam, dan menyucikan jiwa dengan pandangan mata hati dan pengalaman ditarbiah oleh seorang mursyid sebelum beliau. Di sini, letaknya kepentingan mengambil tarbiah dari seseorang yang sudah ditarbiah. Oleh yang demikian, para sahabat mengambil tarbiah dari Rasulullah s.a.w. yang sudahpun ditarbiah oleh Allah s.w.t., dan seterusnya para tabi’in mengambil tarbiah dari para sahabat, dan begitulah seterusnya sehingga hari ini. Inilah yang dikenali sebagai silsilah tarbiah dengan izin, yang tidak difahami oleh kebanyakkan para awam sehingga memperkecilkannya. Kalaulah sememangnya tarbiah boleh dilakukan dengan sendiri, cukup merujuk kepada kitab Al-Qur’an dan buku-buku himpunan Hadis, nescaya Allah s.w.t . hanya mengutuskan dua kitab tersebut (Al-Qur’an dan As-Sunnah) atau mengutuskan Rasulullah s.a.w. dalam tempoh masa sehari dua untuk menyampaikan dua kitab tersebut kepada para sahabat. Kebangkitan Rasulullah s.a.w. di kalangan umat manusia pada ketika itu, dan dakwah Baginda s.a.w. selama 23 tahun, hidup dengan para sahabat, merupakan mesej yang penting kepada kita, tentang kepentingan berguru dalam mengambil tarbiah, sepertimana para sahabat mengambil tarbiah dari Rasulullah s.a.w., para tabi’in mengambil tarbiah dari para sahabat dan begitulah seterusnya. Bagi mereka yang tidak memahami konsep Sunnah, menganggap buku-buku hadis sahaja merupakan sunnah, tanpa memerhatikan kefahaman Sunnah itu sendiri, di mana ianya menunjukkan tentang kepentingan mursyid dalam mendidik dan menyucikan jiwa. Mengapa Muncul Tarikat pada Zaman Setelah Salaf? Kemunculan Tarikat Sufiyah yang membawa warisan tarbiah dari Salaf merupakan natijah dari kepincangan bidang pengajaran umat Islam pada suatu masa. Pada zaman keempat hijriyah dan seterusnya, madrasah-madarasah mula dibuka secara meluas, dan menyebabkan ramai di kalangan penuntut ilmu masuk berbondong-bondong ke dalam madrasah tersebut. Dari zahirnya, ia merupakan suatu perkembangan positif dalam memperbanyakkan pelapis-pelapis para ulama’, namun dari suatu sudut yang lain juga, lambakkan penuntut ilmu di madrasah-madrasah ilmiah menyebabkan institusi pengajaran Islam tersebut hanya mewarsiskan ilmu pengetahuan tanpa mewariskan tarbiah kepada panuntut-penuntut ilmu. Ini menyebabkan lahirnya generasi ulama’ baru yang mana, sebahagian dari mereka tidak ditarbiah dengan sempurna. Ini menyebabkan, mereka mewarisi ilmu tanpa amal, hasil ketandusan tarbiah dalam intisitusi pengajian Islam. Ia lebih dikenali dengan istilah moden sebagai Sekularisasi Ilmu Pengetahuan. Namun, dalam bidang ilmu-ilmu Islam, ia lebih parah kerana apabila ulama’ Islam sendiri mengidap penyakit dalaman seperti takabbut’ ujub’ dan sebagainya, maka sudah pasti masyarakat akan terkesan sama bahkan lebih parah lagi. Natijah dari lahirnya banyak ulama’ yang tidak ditarbiah dengan sempurna, menyebabkan mereka tidak mengamalkan ilmu mereka sehingga mewujudkan juga masyarakat yang jauh dari tarbiah penyucian jiwa. Ulama’ sedemikian dikenali dengan istilah ulama’ dunia atau ulama’ suuk menurut Imam Al-Ghazali r.a.. Bahkan, beliau turut mengakui, terkesan dengan kemelut tersebut, kerana mendapati dalam dirnya wujud sifat riya’, ujub dan sebagainya sedangkan secara teorinya beliau tahu ia merupakan suatu kesalahan. Hanyasanya, setelah beliau mengambil tarbiah dari seorang sufi, (Sheikh Yusuf An-Nassaj), beliau mampu merawat masalah tersebut (rujuk buku Al-Munqiz min Ad-Dholalah dan lain-lain). Hal ini memaksa sebahagian ulama’ amilin dan ahli zuhud tampil untuk memperbaiki masalah ini dengan mewujudkan suatu bentuk madrasah baru dalam mengimbangi kemelut ilmu dan pengajian dalam umat Islam. Di sebelah madrasah ilmiah yang kosong dari nilai tarbiah, didirikan madarasah tarbiah bagi mengimbangi keperluan umat Islam dari sudut kerohanian dan kebendaan. Oleh yang demikian, ramai para ulama’ yang faham dengan perkembangan ini, turut mengambil tarbiah dari madrasah tarbiah yang dikembangkan oleh golongan yang dinamakan sebagai sufi, sepertimana mereka mengambil ilmu dari madrasah ilmiah yang dikembangkan oleh golongan yang dinamakan sebagai ulama’. Berlalunya zaman, sehinggalah hari ini, madrasah ilmiah tersebut dikenali sebagai jami’ah atau universiti, sedangkan madarasah tarbiah dikenali sebagai tarikat sufiyah. Dewasa ini, pelbagai perkembangan positif untuk menyatukan semula madrasah ilmiah dan tarbiah dalam satu institusi, namun banyak yang gagal mencapai maksudnya. Di Mesir, Universiti Al-Azhar mempelopori gagasan tajdid yang cuba menggabungkan semula madrasah ilmiah dengan madrasah tarbiah, khususnya di Masjid Al-Azhar itu sendiri. Oleh yang demikian, didapati ramai di kalangan ulama’ Al-Azhar juga dalam masa yang sama merupakan mursyid-mursyid dalam tarikat sufiyah masing-masing, dan di dalam proses pengajaran, diterapkan nilai-nilai penyucian jiwa kepada para pelajar. Kalau di Malaysia, wujudnya universiti-universiti awam yang cuba menggabungkan nilai ilmu dan tarbiah, khususnya yang dibawa oleh IIUM atau Universiti Islam Antarabangsa. Tetapi, kalau anda menjadi penuntut di IIUM sendiri, anda mampu menilai sejauh manakah keberkesanannya, tanpa bimbingan para mursyid yang berpengalaman. Di zaman salafussoleh, tradisi ilmu tidak sama. Kebanyakkan para ulama’ mengajar di dalam masjid dan mengenali murid-murid masing-masing secara dekat. Dalam masa itu, mereka mampu mentarbiah generasi ulama’ seterusnya. Misalnya, apabila kita melihat di mana, Imam Hasan Al-Basri r.a. ditarbiah sendiri oleh par sahabat termasuklah Saidina Ali r.a. sendiri. Seterusnya, para tabi’ tabi’in pula ditarbiah oleh beliau dan begitulah seterusnya. Tradisi pewarisan ilmu pada ketika itu, dipindahkan secara ilmiah dan tarbiah. Jika kita lihat, selalunya murid seseorang ulama’ yang masyhur, pasti tinggal di rumah ulama’ tersebut untuk ditarbiah, seperti hubungan Imam As-Syafi’e dan Imam Al-Maliki, begitu juga dengan hubungan Imam Ahmad dan Imam As-Syafi’e. Tradisi ini semakin terhakis apabila jurang kuantiti antara ulama’ dengan murid-murid semakin jauh, sehingga menyebabkan seorang ulama’ memiliki sejumlah besar anak murid, hatta guru tidak pernah mengenali kebanyakkan dari mereka langsung. Ini menyebabkan, ramai dari kalangan murid tersebut hanya mewarisi ilmu dari para ulama’, tetapi tidak mewarisi akhlak mereka kerana tidak pernah ditarbiah oleh mereka, seterusnya melahirkan generasi ulama’ baru yang ketandusan tarbiah dan akhlak seperti yang dibincangkan sebelum ini. Jelaslah bahawa, tradisi ilmu dan pembelajaran zaman salafusoleh berbeza dengan tradisi pembelajaran kita hari ini. Jika kita lihat, di universiti-universiti sendiri, kebanyakkan dari kalangan penuntut tidak dikenali secara mendalam oleh para pensyarah. Jadi, bagaimana untuk ditarbiah. Bahkan, kebanyakkan para pensyarah tersebut juga, tidak pernah dikenali secara mendalam oleh guru-gurunya sebelum itu, dan tidak pernah ditarbiah oleh mereka. Di sinilah kemelut ilmu dan tarbiah yang perlu difokuskan sebelum menuding jari dan menyalahkan pihak lain. Golongan sufi yang tampil untuk mengimbangi kemelut ilmu dan masyarakat Islam tersebut, sebenarnya telah memberi kesan yang amat positif dalam melahirkan ramai ulama’ yang seimbang dalam bidang ilmiah dan tarbiah, seperti Imam As-Syafi’e sendiri, (yang hidup di zaman awal permulaan sufi dan zaman awal perlebaran jurang kuantiti antara ulama’ dan penuntut ilmu), Imam Al-Ghazali r.a. (di zaman nadi kemuncak perkembangan ilmu-ilmu Islam yang ketandusan nilai-nilai tarbiah), Imam Abdul Qadir Al-Jailani r.a. (perintis madrasah tarbiah sistematik secara terbuka dan besar-besaran bagi mewujudkan kesinambungan madrasah ilmiah yang telah ada, namun kosong dari nilai-nilai tarbiah), Imam Izz bin Abdul Salam, Imam As-Sayuti, dan ramai lagi termasuklah para ulama’ Al-Azhar, ulama’-ulama’ di bumi Syam dan Hadramaut yang kini giat dalam bidang pendidikan secara syumul dan bersepadu (semoga Allah s.w.t. membalas jasa mereka semua…Amin…) Kesimpulan Tarikat dan Tasawuf bukanlah suatu kewajiban bagi umat Islam. Ia cuma wajib bagi mereka yang tidak mampu untuk membaiki diri sendiri hanya dengan menggunakan kitab Al-Qur’an dan As-Sunnah semata-mata. Ini kerana, Al-Qur’an dan As-Sunnah juga tidak dapat difahami secara sempurna oleh orang awam tanpa merujuk kepada para ahlinya, yang mewarisi kefahaman tersebut juga dari guru-guru mereka. Tarikat dan Tasawuf juga merupakan salah satu bentuk kefahaman ulama’ yang bergiat dalam bidang tarbiah, dari ajaran Al-Qur’an dan As-Sunnah juga. Oleh yang demikian, sesiapa yang merasakan bahawa, dirinya sudah cukup untuk membaiki diri hanya dengan merujuk kepada kitab Al-Qur’an dan buku-buku hadis, maka dipersilakanlah dia membaiki dirinya sendiri tanpa guru. Bahkan, para sahabat juga memerlukan mursyid atau guru dalam memperbaiki diri, sedangkan kita pula cukup merujuk lembaran-lembaran kitab. Walaupun Al-Qur’an dan As-Sunnah adalah wahyu, barangkali mereka terlupa kepentingan Rasulullah s.a.w. dalam mentarbiah para sahabat yang jelas didapati dalam kitab-kitab hadis tersebut. Manhaj tarikat yang sempurna mengandungi tiga ciri yang utama: Pertama: Guru yang kamil dan pernah mengambil tarbiah dari seorang guru yang juga pernah mengambil tarbiah dari gurunya sebelum ini dan seterusnya sehingga bersambung silsilah tarbiah tersebut kepada Rasulullah s.a.w. melalui para sahabat, para tabi’in, tabi’tabi’en dan para ulama’ yang amilin yang seterusnya. Kedua: Murid yang jujur untuk sampai kepada Allah s.w.t. dengan mengamalkan syariat Islam, dan mengabdi diri kepada Allah s.w.t. dengan hakikat pengabdian seorang hamba. Ketiga: Manhaj tarbiah yang bersandarkan Al-Qur’an, As-Sunnah, Ijma’, Qiyas dan pelbagai lagi sumber hukum yang ada dalam Islam. Manhaj tersebut perlulah selari dengan roh ajaran Islam dan prinsip-prinsipnya. Adapun sesiapa yang cenderung untuk menolak tasawuf dan tarikat kerana pernah menceburi tarikat yang menyeleweng, terlebih dahulu ucapan takziyah buat mereka. Seterusnya, nasihat penulis, jujurlah untuk kembali kepada Allah s.w.t., dan mintalah hidayah dari-Nya, di samping janganlah menyalahkan dan menuduh sesat ke atas seluruh golongan sufi dengan kesalahan sebahagian dari mereka. Bagi mereka yang tidak mahu mengambil tarikat sufiyah kerana yakin boleh mengubati diri sendiri tanpa mursyid yang kamil lagi berpengalaman, kerana cukup baginya merujuk kepada dua kitab iaitu Al-Qur’an dan As-Sunnah dengan kefahaman sendiri, doa kami semoga Allah s.w.t. membantu anda. Nasihat penulis kepada mereka: Janganlah menyalahkan dan menuduh sesat ke atas seluruh golongan sufi dengan kesalahan sebahagian dari mereka, janganlah menyalahkan orang yang mengambil tarikat sufiyah kerana tidak mampu mengubati diri sendiri seperti anda dan ingatlah bahawa, tarikat sufiyah yang muktabar juga merupakan hasil kefahaman para ulama’ sufi dari Al-Qur’an dan As-Sunnah juga. Oleh itu, janganlah bersikap jumud dan sewenang-wenangnya menuduh mereka pelaku bid’ah dan sebagainya selagimana mereka mempunyai sandarannya dari nas-nas Islam. Renungan buat mereka yang tidak mengambil tarikat dan mendakwa boleh memperbaiki diri sendiri dengan diri sendiri. Apa yang penting, renungilah diri sendiri. Jawablah secara jujur kepada diri sendiri. Adakah diri kita sudah bersih dari sifat-mazmumah? Dapatkah kita ikhlas dalam segenap ibadah kita dengan kaedah penyucian diri sendiri? Dengan tarbiah diri sendiri yang tiada pengalaman, dapatkah kita membuang sifat-sifat riya’, ujub dalam diri sendiri yang tersembunyi? Untuk ujian yang mudah, cuba nilai, kekhusuyukkan kita dalam solat. Adakah bermula solat kita, sehingga selesai solat, 100% kita hudur (menghadirkan diri) dengan mengingati Allah s.w.t., atau dalam masa solat juga, kita teringat perkara-perkara lain selain dari Allah s.w.t.. Kalau kita mampu, teruskanlah usaha untuk mendidik diri sendiri dengan kefahaman diri sendiri terhadap Al-Qur’an dan As-Sunnah. Kalau tidak mampu, terpulanglah kepada anda untuk terus memperbaiki diri sendiri dengan diri sendiri tanpa bantuan mereka yang pakar dan berpengalaman dalam bidang tersebut, atau memudahkan cara dengan mencari mereka yang pakar dalam masalah tersebut. Ingatlah dua perkara. Pertama, sabda Baginda s.a.w. yang bermaksud: “ulama’a pewaris para nabi”. Mereka bukan setakat mewarisi ilmu sahaja, bahkan mewarisi tarbiah Rasulullah s.a.w. dengan Al-Bashirah (pandangan mata hati) dan Al-Khibrah (pengalaman). Kedua, ingatlah bahawa, masih terdapat lagi mursyid-mursyid sunni yang berpegang dengan dustur Islam, cuma barangkali anda belum menemuinya. Kita tidak mengkritik mereka yang ingin memperbaiki diri sendiri tanpa mursyid, dan hanya merujuk kepada kefahaman mereka terhadap Al-Qur’an dan As-Sunnah, bahkan kita turut mendoakan kejayaan mereka dan membantu mereka untuk tujuan kebaikan dan taqwa. Namun, kita cadangkan, jika mereka dapati, jalan memperbaiki diri sendiri adalah terlalu sukar, mengapa tidak mengikut contoh Imam Al-Ghazali r.a. dan sebagainya yang mencari mursyid yang berpengalaman dalam masalah tarbiah? Percayalah bahawa, rahmat Allah s.w.t. itu luas. Maka, sepertimana di zaman Imam Al-Ghazali, ada mursyid yang muhaqqiq, seperti itu juga, di zaman ini dan seterusnya, ada dan akan terus ada mursyid yang muhaqqiq. Inilah rahmat Allah s.w.t. yang tiada bersempadan kepada umat Islam. Sedangkan doktor pakar sakit jantung sendiri, bila sakit jantung, pergi berubat kepada doktor sakit jantung yang lain…maka fahamilah… Semoga Allah s.w.t. membantu kita dalam menuju keredhaan-Nya…Amin… Wallahu a’lam… Related posts

Tasawuf dalam Pandangan Al Junaid

Tasawuf dalam Pandangan Al Junaid Dasar-dasar Tasawuf “Kitab ini yaitu Al-Qur’an adalah kitab paling mulia dan paling lengkap. Syariah kita adalah aturan hidup yang paling jelas dan paling rinci. Tareqat kita, yakni jalan ahli tasawuf, dikuatkan dengan kitab dan sunnah. Maka barang siapa belum mendalami al-Qur’an, memelihara Sunnah dan memahami makna-maknanya tidak boleh di ikuti.” Ia juga berkata kepada sahabat-sabahatnya : “Seandainya kamu melihat seseorang terbang di udara maka janganlah kamu meyakininya hingga melihat perbuatannya berkaitan dengan perintah dan larangan Allah. Jika kamu melihat ia menjalankan perintah-perintah Allah dan meninggalkan larangan-larangan-Nya, maka kamu boleh mempercayai dan mengikutinya. Tetapi jika kamu melihat ia melanggar perintah dan larangan itu maka jauhilah dia.” Lingkungan Agung Para Sufi “Manakala Allah menghendaki kebaikan bagi seorang murid, Dia akan membawanya ke lingkungan para Sufi dan menjauhkannya dari kaum ulama pembaca buku.” Dikatakan kepada Abdullah bin Sa’id bin Kilab, “Anda berbicara pandangan masing-masing ulama. Lalu di sana ada seorang tokoh yang dipanggil dengan nama al-Junayd. Lihatlah, apakah Anda kontra atau tidak?” Abdullah lalu menghadiri majlis al-Junayd. Ia bertanya kepada al-Junayd tentang tauhid, lalu Junayd menjawabnya. Namun Abdullah kebingungan. Lantas kembali bertanya kepada al-Junayd, “Tolong Anda ulang ucapan tadi bagiku!” Al-Junayd mengulangi, namun dengan ungkapan yang lain. Abdullah lalu berkata, “Wah, ini lain lagi, aku tidak mampu menghafalnya. Tolonglah Anda ulangi sekali lagi!” Lantas al-Junayd pun mengulanginya, tetapi dengan ungkapan yang lain lagi. Abdullah berkata, “Tidak mungkin bagiku memahami apa yang Anda ucapkan. Tolonglah Anda huraikan untuk kami!” Al-Junayd menjawab, “Kalau Anda memperkenankannya, aku akan menguraikannya.” Lalu Abdullah berdiri, dan berkata akan keutamaan al-Junayd serta keunggulan moralnya. “Apabila prinsip-prinsip kaum Sufi merupakan prinsip paling sahih, dan para syeikhnya merupakan tokoh besar manusia, ulamanya adalah yang paling alim di antara manusia. Bagi para murid yang tunduk kepadanya, bila sang murid itu termasuk ahli penempuh dan penahap tujuan mereka, maka para syeikh inilah yang menjaga apa yang teristimewa, berupa terbukanya kegaiban. Karenanya, tidak dibutuhkan lagi bergaul (terkait) dengan orang yang ada di luar golongan ini. Bila ingin mengikuti jalan Sunnah, sementara dirinya tidak bersaing untuk mahir dalam hujjah, lalu ingin mencapai peringakat bertaklid agar bisa sampai pada kebenaran, hendaknya ia bertaklid kepada ulama salafnya. Dan hendaknya bersama jalan generasi Sufi ini, sebab, mereka lebih utama dari yang lain.” Tasawuf, Ilmu Paling Mulia Al-Junayd berkata, “Jika Anda mengetahui bahwa Allah swt. memiliki ilmu di bawah atap langit ini yang lebih mulia daripada ilmu tasawuf, dimana kita berbicara di dalamnya dengan sahabat-sahabat dan teman kita, tentu aku akan berjalan dan menuju ilmu tadi.” Makna Hakikat Terdalam “Tasawuf artinya Allah mematikan dirimu dari dirimu, dan menghidupkan dirimu dengan-Nya.” Tasawuf adalah engkau berada semata-mata bersama Allah swt. tanpa keterikatan apa pun.” “Tasawuf adalah perang tanpa kompromi.” Dia berkata pula, “Para Sufi adalah anggota dari satu keluarga yang tidak bisa dimasuki oleh orang-orang selain mereka.” Selanjutnya dia juga menjelaskan lagi, “Tasawuf adalah dzikir bersama, penyampain yang disertai bimbingan, dan tindakan yang didasari Sunnah.” Metafor Kaum Sufi “Kaum Sufi adalah seperti bumi, selalu semua kotoran dicampakkan kepadanya, namun tidak menumbuhkan kecuali segala tumbuhan yang baik.” Dia juga mengatakan, “Seorang Sufi adalah bagaikan bumi, yang di injak orang saleh mahu pun munafiq; juga seperti mendung, memayungi segala yang ada; seperti air hujan, mengairi segala sesuatu.” Dia melanjutkan, “jika engkau melihat seorang Sufi menaruh kepedulian kepada penampilan lahiriahnya, maka ketahuilah wujud batinnya rosak.” Related posts

Kitab Risalah Tasawuf

Kitab Risalah Tasawuf KITAB RISALAH TASAUF OLEH TUAN GURU SYEIKH DAUD BUKIT ABAL. MURSYID BAGI TARIQAH AHMADIYYAH IDRISSIAH DI BUKIT ABAL. DISYARAH OLEH USTAZ MUHAMMAD HIZAM AL-AHMADI (Dipetik daripada muzakarah di Bicarasufi.Com) بسم الله الرحمن الرحيم Matan: Terbahagi ugama kepada tiga. Pertama: IMAN, kedua: ISLAM, ketiga: IHSAN kerana ugama itu, adakalanya amalan dalam yakni hati maka dinamakan akan dia iman. Syarah MH Tok Guru Hj Daud Bukit Abal merujuk kepada hadith Jibril tentang IMAN ISLAM IHSAN. Matan hadithnya adalah seperti berikut:- عن عمر رضي الله عنه قال : بينما نحن جلوس عـند رسـول الله صلى الله عليه وسلم ذات يوم اذ طلع علينا رجل شديد بياض الثياب ، شديد سواد الشعر لا يرى عليه أثـر السفر ولا يعـرفه منا احـد. حتى جـلـس إلى النبي صلي الله عليه وسلم فـأسند ركبـتيه إلى ركبتـيه ووضع كفيه على فخذيه، وقـال: ” يا محمد أخبرني عن الإسلام “.فقـال رسـول الله صـلى الله عـليه وسـلـم : (الإسـلام أن تـشـهـد أن لا إلـه إلا الله وأن محـمـد رسـول الله وتـقـيـم الصلاة وتـؤتي الـزكاة وتـصوم رمضان وتـحـج البيت إن اسـتـطـعت اليه سبيلا).قال : صدقت.فعجبنا له ، يسأله ويصدقه ‍‍‍‍‍‍‍‍‍‍‌‌‌؟قال : فأخبرني عن الإيمان .قال : أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الاخر وتؤمن بالقدر خيره وشره .قال : صدقت .قال : فأخبرني عن الإحسان .قال : ان تعبد الله كأنك تراه ، فإن لم تكن تراه فإنه يراك .قال : فأخبرني عن الساعة .قال : “ما المسؤول عنها بأعلم من السائل “قال : فأخبرني عن أماراتها .قال : ” أن تلد الأم ربتها ، وان ترى الحفاة العراة العالة رعاء الشاء يتطاولون في البنيان”ثم انطلق ، فلبثت مليا ،ثم قال :” يا عمر أتدري من السائل ؟”قلت : “الله ورسوله أعلم “.قال : فإنه جبريل ، اتاكم يعلمكم دينكم “رواه مسلم [ رقم 8 ]. Maksudnya:- Daripada Umar radiyallahu anhu, beliau berkata: Ketika kami sedang duduk disisi Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam pada suatu hari, tiba-tiba muncul di hadapan kami seorang lelaki yang sangat putih bajunya, sangat hitam rambutnya, tidak kelihatan padanya tanda-tanda perjalanan jauh dan tiada seorangpun diantara kami yang mengenalinya sehingga ia duduk di hadapan Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam. Lalu ia merapatkan lututnya ke lutut Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam dan meletakkan dua tapak tangannya di atas dua paha Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam, lantas ia berkata: Wahai Muhammad, khabarkan kepadaku tentang Islam. Lalu Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam menjawab: Islam itu ialah kamu menyaksikan bahawa tiada Tuhan melainkan Allah, dan bahawasanya Muhammad itu persuruh Allah, dan kamu mendirikan sembahyang, dan kamu mengeluarkan zakat, dan kamu berpuasa dibulan Ramadhan, dan kamu mengerjakan haji di Baitullah jika kamu berkemampuan pergi kepadanya. Lelaki itu berkata: Benarlah kamu. Maka kami pun merasa hairan terhadapnya kerana dia yang bertanya dan dia pula yang membenarkannya. Lelaki itu bertanya lagi: Maka khabarkan kepadaku tentanh iman. Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam menjawab: Bahawa kamu beriman kepda ALLAH, para malaikatNya, kitab-kitabNya, rasul-rasulNya, hari Qiamat dan kamu beriman kepada kadar baik dan burukNya. Lelaki itu berkata: Benarlah kamu. Lelaki itu bertanya lagi: Maka khabarkan kepadaku darihal ihsan. Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam menjawab: Ihsan ialah bahawa kamu beribadah kepada Allah seolah-olah kamu melihatNya tetapi jika kamu tidak melihatNya maka sesungguhnya Dia melihat kamu. Lelaki itu bertanya lagi: Maka khabarkan kepadaku dari hal hari kiamat. Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam menjawab: Tidaklah yang bertanya itu lebih tahu daripada yang ditanya. Lelaki itu berkata lagi: Maka khabarkan kepadaku mengenai tanda-tandanya. Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam menjawab:Tanda-tandanya itu adalah bila hamba-hamba telah melahirkan tuannya dan kamu melihat orang-orang yang tidak berkasut, tidak berpakaian, miskin, penggembala kambing menegakkan dan mendirikan binaan. Kemudian dia pergi, lalu aku terdiam beberapa lama. Setelah itu Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam bertanya: Wahai Umar, tahukah kamu siapakah orang yang bertanya itu? Aku menjawab: Allah dan RasulNya yg lebih mengetahui. Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam berkata: Sesungguhnya itulah dia Jibril yang datang kepada kamu untuk mengajarkan agama kamu. (Hadith ini dirawayatkan oleh Imam Muslim di awal kitab al-Iman. Hadith nombor 8 ) Tok guru kata, IMAN itu amalan dalam yakni hati. Kenapakah perkara akidah dipanggil sebagai amalan hati. Ianya adalah kerana termasuk dalam kategori TAKWA juga. MH rujuk kitab karangan Dr. Jahid Sidek bertajuk Syeikh Dalam Tareqah. Dr Jahid mengatakan bahawa salah satu daropada ciri-ciri orang TAKWA ialah benar IKTIKADnya. Jadi ia adalah amalan hati. Kita tak nampak dalam hati seseorang itu, tapi sesiapa yang betul akidahnya, bererti di sedang beramal batin. Oleh sebab itulah tok guru kata AMALAN HATI. Matan: Dan adakalanya amalan anggota luar yakni mulut, mata, telinga kaki, tangan dan lain-lain. Maka dinamakan ia ISLAM. Syarah MH Ini tok guru maksudkan, amalan-amalan syariat yang boleh kita nampak orang buat seperti solat, baca quran, dengan menggunakan anggota-anggota kita. Digelar Islam sebab ia adalah untuk keselamatan kita. Anggota zahir juga dikira dalam syariat dari segi dosa dan pahalanya. Matan: Dan adakalanya amalan hendak mengelokkan dan membersih dan menyuci akan anggota luar dan dalam, maka dinamakan IHSAN Syarah MH IHSAN ini adalah “gantinama” bagi iman dan islam. Bila kita sebut IHSAN, sebenarnya kita memperkatakan hal iman dan islam di peringkat yang lebih sempurna. IHSAN itu adalah TAUHID SYUHUDI. IHSAN itu hendaklah ibadat seolah-seolah melihat Allah swt, jika kamu tak lihat Allah, Allah swt melihat kamu. Dari hadith Jibril ini sumber ilmu. Walaupun TIGA tapi macam-macam ilmu keluar dari kefahaman ketiga-tiga itu seperti ilmu usuluddin, feqah, tasauf, tafsir, hadis dan lain-lain. Hendaklah IBADAT. Disini melibatkan IMAN dan ISLAM yakni ilmu usuluddin dan Feqah. Sebab sah ibadat itu dengan adanya akidah yang betul dan ikut tatacara SYARIAT ISLAM. SEOLAH-OLAH itu….. Adalah MUSYAHADAH.Ini melibatkan ilmu Tasauf. Seolah-olah lihat. Bila seseorang itu MUSYAHADAH ia merasakan dia telah melihat Allah swt. Padahal tidak, sebab tahqiqlah,dikatakan LIHAT. Basirah menangkap ZAUK ketuhanan, lantas dirasakan LIHAT.Sebab tahqiq. Macam mana RASA boleh dikatakan lebih jelas dari MATA LUAR melihat alam MULKI. Atau MATA DALAM melihat alam MALAKUT. Kedua-dua alam itu nampak dengan mata luar dan dalam TAPI Allah swt tak dapat dengan kedua-dua mata itu,TAPI hanya ZAUKI. Dan ZAUKI ini lebih tahqiq lagi dengan kedua-dua mata itu lihat objek. Bagaimana ya? Matan: Makna iman itu, kepercayaan hati yakni akuan hati dengan apa-apa perkara ugama itu, membenarnya akan dia, terimanya akan dia, simpulnya akan dia, jazamnya akan dia, amalnya akan dia Syarah MH Apa-apa perkara ugama itu luas skopnya, bukan saja dari segi akidah, bahkan dari segi hukum-hakam, syariat dan lain-lain. Itulah dikatakan SIMPULAN IMAN. Iman bukan saja ucap dilidah tetapi hendaklah TASDIQ dihati dan amalkan. Maksud amal disini ialah setelah kita yaqin, kita kena amal apa-apa suruhan Allah swt. Bila kita dah yaqin adanya Malaikat kiraman-katibin yang mencatat amal baik dan jahat, kita kena jaga segala tuturkata, perbuatan dan lain-lain. Kita kena bertindak berdasarkan keimanan itu. Matan: Makna Islam itu, ikutan anggota luar yakni junjung dan mengaku mulut dan mana-mana anggota luar dengan apa-apa perkara ugama itu dan terimanya akan dia dan amalnya akan dia dengan sarih. Syarah MH Mengaku mulut itu seperti mengucap dua kalimah syahadat. TERIMA – amal anggota luar seperti bacaan dalam solat dan gerakkan anggotanya. Mengaku saja tak jadi,kena terima dan amal. Matan: Makna Ihsan itu, mengelokkan akan Iman dan Islam itu yakni menyuci akan keduanya dan menghias akan keduanya itu dengan membuang akan perkara-perkara yang ditegah kedua-duanya dan dengan memsempurnakan akan syarat-syarat dan rukun-rukun dan apa-apa disuruh kedua-duanya. Syarah MH Jika kita lihat tok guru tulis: 1. Sucikan apa yang ditegah kedua-dua nya 2. Hiaskan apa yang disuruh oleh kedua-duanyanya, syarat-syarat, rukun-rukun Elok IMAN dan ISLAM. Atau TAHQIQ IMAN & HENING ISLAM. Bagi MH,IHSAN ialah IMAN dan ISLAM juga, yang diamal oleh HATI yang sempurna. IMAN -diamal oleh HATI. ISLAM – diamal oleh anggota zahir dengan perintah HATI. HATI itu RAJA. Jika RAJA itu sempurna, eloklah zahir. Hendak dapat kesempurnaan HATI itu kena BAIKI HATI. Bila hati sedah elok, eloklah IMAN dan ISLAM. Oleh itu, IHSAN itulah IMAN yang ELOK dan ISLAM yang elok. IHSAN itu IMAN yang bertaraf IMAN Haqiqat dan HAQ. IHSAN itu ISLAM yang bertaraf tareqat dan haqiqat. Matan: Bicara akan iman itu, ilmu Usuluddin. Keberhasilan itu bicara, beredar antara islam dan kufur dan bid’ah dan fasik yang jadi dari bid’ah itu. Syarah MH Apa itu IMAN kita kena jelas. Bolehkah ia bertambah dan berkurang? Kita kena pasti IMAN yang ada pada kita itu adalah yang sebenar. Dari Ahlussunah Waljamaah. Sebab Bab IMAN ini sendiri telah berpecah banyak puak. Qadariah pun percaya ada Allah swt TAPI pegangan mereka dari aspek usaha ikhtiar sudah berbeza. Matan: Bicara akan islam itu, ilmu furu’ ad-din (feqah) kehasilan bicaranya beredar antara tujuh (7) perkara: Wajib, sunat, haram, makhruh, harus, sah dan batal. Empat daripadanya itu dapat pahala iaitu kerjakan yang wajib dan sunat; meninggalkan yang haram dan makhruh; dengan syarat ada NIAT pada sekaliannya itu. Dan satu darinya dapat dosa iaitu mengerjakan yang haram dengan syarat ada niat padanya. Dan dua daripadanya itu tidak ada pahala dan dosa iaitu mengerjakan yang harus dan meninggal akannya. Syarah MH Jika kita lihat pintu PAHALA lebih banyak dari DOSA. Lorong yang nak masuk pahala ada 4. Lorong nak dapar dosa hanya 2 yakni buat yang haram dan tinggalkan yang wajib. Jadi kita lihat ahli tareqat seperti tok guru sangat menekankan bab TAKWA ini. Bukanlah bila sebut saja ahli tareqat, asyik dok zikir saja, tidak buat kerja dan lain-lain. Tok guru kata tak jadi TASAUF jika tak ada USULUDIN dan FEQAH. Matan: Bicara akan Ihsan itu, ilmu ihsanuddin (tasauf). Keberhasilan bicaranya itu beredar antara takhalli( تخلي ) dan tahalli ( تحلي ). Syarah MH Tok guru kata ihsan itu ilmu IHSANUDDIN atau tasauf. Ihsan ini diambil dari hadis Jibril yang menerangkan berkenaan IHSAN itu. Jibril berkata kpd Nabi Sallallahu ‘Alaihi Wasallam أخبرني عن الإحسان. Khabarkan kepadaku apa itu IHSAN. Nabi saw bersabda: ان تعبد الله كأنك تراه ، فإن لم تكن تراه فإنه يراك Maksudnya: IHSAN ITU, KAMU BERIBADAT KEPADA ALLAH SEOLAH-OLAH KAMU MELIHAT ALLAH, JIKA KAMU TAK MELIHAT ALLAH, ALLAH MELIHAT KAMU. Cuba kita perhati secara halusi akan maksud IHSAN itu. Banyak ilmu kita boleh dapat dari nya. MH lihat begini: 1. Ibadatlah 2. Seolah-olah lihat 3. Kamu tak dapat lihat 4. Allah swt lihat kamu. Apa yang tuan-tuan faham dari keempat-empat fakta itu? Jawapan dari PERHALUSAN itu ada dalam kitab RISALAH TASAUF oleh Tuan Guru Hj. Daud Bukit Abal, Mengenal Diri & Wali Allah oleh Ustaz Mustafa al-Jiasi, Ramuan Tasauf oleh Ustaz Mustafa al-Jiasi ,Bidayatul Hidayah oleh Imam al-Ghazali ,Minhaj al-‘Abidin oleh Imam al-Ghazali, Siyarus Salikin oleh Syeikh Abdul Salamd al-Falimbani dan Ihya Ulumuddin oleh Imam al-Ghazali. Insyallah,akan kita pelajari. Ibadat lah:- Nak ibadat kena ada ilmu usuluddin. Jika tidak ibadat tak “JADI”. Nak ibadat kena ada ilmu Feqah. Jadi kena ada IMAN, kena ada ISLAM. Jika ada ilmu baru lah sah IBADAT. IBADAT adalah antara kita dengan Allah swt. Dua MAUJUD. WUJUD kita ada 2:- 1. Jasad 2. Ruh Jadi kena tahu alatan-alatan apa nak berhubung dengan Allah swt. Wujud Allah swt tak serupa wujud kita. Jadi macam mana nak berhubung.Oleh itu hubungan itulah melalui ibadah. Matan: Makna takhalliah itu, menyuci akan zahir dan batin daripada tipa-tiap perkara yang menegah akan suluk dan wusul kepada ALLAH swt. Syarah MH Ilmu Tasauf bukan lah ilmu hanya sekadar tahu saja. Memang betullah, tasauf ada dua jenis:- 1. Tasauf ILMI 2. Tasauf Amali atau praktikal. Tasauf ILMI, orang kafir pun reti bahkan lebih tahu dari kita seperti Nicholson, Martin Lings dan lain-lain. Baca kitab ,pindah-pindah kitab, pindah-pindah guru, itu semua bersifat ILMI. Yang penting ialah AMALI atau PRAKTIKAL. Ini yang susah, Imam al-Ghazali berkata dalam kitab Munqiz Minal Dhollal, ILMU ITU LEBIH MUDAH DARI AMAL. Jadi tok guru nak tekankan AMALAN. TASAUF AMALI melibatkan usaha-usaha TAKHALI. Tok guru menekankan CUCI dulu baru HIAS. Jika tak cuci akan mengakibatkan perjalanan TERTEGAH, LAMBAT. Tak sampai langsung pun ada, lambat pun ada. Sebab apa tak SAMPAI langsung. Sebab apa lambat. Jadi kena cuci. Tambahan: Martin Lings telah memeluk Islam dengan memakai nama Islamnya Abu Bakar Sirajuddin. Matan: Mencuci akan zahir itu daripada tiap-tiap yang haram dan yang makhruh dan yang harus yang sia-sia dan tiada memberi manafaat diakhirat dan menegah dan melambat akan suluk dan wusul kepda ALLAH swt. Syarah MH Disini Tok Guru ingin memberitahu kepada ahli tareqat bahawa bila sudah ambil wirid tareqat, jangan sangka, dengan wirid-wirid saja boleh berjaya dan WUSUL. TIDAK!!!! Jika tidak jaga anggota zahir seperti tangan, mata, kaki dan lain-lain dari maksiat, dari melakukan perkara-perkara haram, bukan lambat sampai TAPI tak sampai langsung, tertegah dari sampai. Perkara haram lain seperti riba, judi, tenung nasib, mencuri, membunuh, minum arak, merogol dan lain-lain akan TERTEGAH dari SAMPAI. Oleh itu, ahli tareqat kena hindarkan dari melakukan perkara-perkara yang HARAM. Wiridlah banyak mana, zikirlah banyak mana jika yang haram masih lagi buat, jangan harap nak sampai makrifatullah dgn. SYUHUD. Begitu juga buat perkara makruh. Ini akan melambatkan perjalanan kerohanian walaupun tidak TERTEGAH. Buat yang harus yang sia-sia pun, boleh melambatkan WUSUL. Seperti duduk ditangga petang-petang sembang dengan keluarga. Itu harus. Tapi sia-sia. Boleh juga membuat perkara haram pulak seperti mengumpat dan melekehkan orang lain. Oleh itu ZAHIR kena dicucikan dari yang haram, makruh ini. Inilah digelar TAKHALLI ZAHIR. Jadi tidak timbul kata-kata mengatakan ahli tareqat, tasauf tak ikut syariat, tak ikut al-Quran dan as-Sunnah. Sebab jika tareqat yang muktabar, guru akan berpesan akan perkara ini. ekian,dari maksud MATAN itu. Oleh itu CUCI zahir ini sangat penting. Jangan sangka bila kita dah amal wirid-wirid tareqat, boleh abaikan bab ini. Cuma, jika ada rahmat Allah swt, jika buat juga, disamping itu kita buat maksiat juga,akan di TEGUR. MH pernah pada suatu masa dulu, mula-mula ambil tareqat, pergilah gunting rambut kat UNISEX Salun.Perempuan seksi yang gunting. Berdebar darah MH. Malamnya ,MH mimpi murshid MH datang dengan garang sekali dan berkata “Hizam haram tu ..mengapa mu gi gunting dengan pompuan”. Lantas MH terus bertaubat dan barulah Sheikh peluk MH, katanya nak PERAH dosa disentuh perempuan ajnabi. Sambil berzikir kami dalam mimpi itu. Bila sedar MH sangat menyesal dan tak gunting-gunting lagi. Jika nak perempuan gunting pun ,MH suruh isteri gunting kan. Sekian,dari maksud MATAN itu. Matan: Mencuci akan batin itu daripada tiap-tiap iktiqad yang salah, dan daripada tiap-tiap mazmumah dan daripada ingat dan cita-cita dan angan-angan yang sia-sia dan tiada memberi manafaat diakhirat dan tiada manafaat akan suluk dan wusul kepada Allah swt daripada aghyar yakni daripada barang yang lain daripada Allah swt yang didalam hati. Syarah MH Jadi bukan saja zahir kena cucikan tapi batin/hati juga kena sucikan barulah boleh berhias. Macam orang perempuan hendak pakai gincu bibir, kenalah basuh muka dulu. Perkara batiniah yang kena cuci, Tok Guru tekan: 1. IKTIKAD-IKTIKAD yang salah. Disinilah banyak yang kecundang sebab salah akidah. Mereka dah betul dah tapi sebenar membawa ke kekufuran. Didalam Siri 2 Risalah Tasauf ada Tok Guru senaraikan lebih 52 akidah kufur yang Tok Guru ketemui sekitar Pasir Puteh Kelantan saja. Sila rujuk kitab tersebut, sebab MH tahu ramai disini dah ada. Tapi senyap jer. Harap mereka. IKTIKAD ni saja ada 72 jenis pula yang terdiri dari Mujasimah, Qadariah, Jabariah, Rafidiah dan lain-lain. Golongan sufi-sufi pun ramai yang “pakai” iktikad salah spt puak-puak HULULIYAH danlain-lain Insyallah, MH akan buka tajuk lain tentang SUFI-SUFI yang salah. IKTIKAD kena betul seperti iktikad AHLUSSUNAH WALJAMAAH. Jika iktikad tak betul, ini Tok Guru kata akan TERTEGAH dari SAMPAI/WUSUL. Bab IKTIKAD ini banyak yang orang salah pegangannya. Ada seorang kenalan MH, dia ahli Tareqat Ahmadiah juga, tapi IKTIKAD bagi MH adalah salah. Sebab dia iktikad Allah swt ini asalnya seperti BOLA besar. Kemudian berlaku BIG BANG!!!!!! … lantas yang pecah tu jadi langit,bumi arash dan lain-lain. Masih lagi bicara akan TAKHALLI zahir dan batin.Sebenar syarah bagi iktikad saja akan masa panjang dan Tok Guru sudah syarahkan di Siri Kedua dalam RISALAH TASAUF ini. Begitu juga sifat-sifat mazmumah jika nak detail elok rujuk kepada kitab IHYA’ ULUMUDDIN oleh Imam al-Ghazali. Maksiat zahir dan maksiat batin akan MENEGAH daripada SAMPAI atau WUSUL kepada Allah swt. TAPI bagi MH, maksiat batin seperti riya’, ujub, sombong, dengki dan lain-lain itu ianya tidak terungkai dari hati hanya dengan membaca kitab IHYA” Ulumuddin. HATI yang suci dari sifat-sifat mazmumah atau tercela, dosa-dosa akan TERCUCIKAN dengan istighfar, taubat dan amalan-amalan yang soleh. HATI yang betul-betul suci ialah HATI yang disinari NURULLAH atau WARIDAH secara ISTIQAMAH. WARID “tidak pergi mari’, tapi menetap dihati. Jika masih lagi ‘GI MARI’ itu tanda hati tidak bersih lagi disisi ahli Tasauf. HATI yang suci bersih akan melimpah kepada zahir yang suci dari maksiat dan noda. Begitu juga suci dari aghyar atau MASIWALLAH. Bukan dengan zikir Allah, Allah, Allah.. itu sudah dikatakan suci dari MASIWALLAH atau selain dari Allah swt. Jadi SUCI adalah pokok utama dalam perjalanan kerohanian, suci dari hadas kechil, hadas besar, suci makanan, pakaian, tempat tinggal, suci dari dosa-dosa zahir, dari dosa-dosa batin, dari dosa ingat yang lain ,selain Allah swt. Yang penting sekali ialah suci dari IKTIKAD-IKTIKAD yang salah dan suci hati dari sifat-sifat mazmumah dan zahir kita dari dosa-dosa kerana buat yang haram. Jadi ahli tareqat tidak saja zikir, tapi kena buat usaha pencucian. Kebanyakan TAREQAT sesat ,tidak suci dari akidah. Banyak lagi iktikadkan Allah swt dan makhluk adalah sama, Nur Muhammad itu sifat Allah swt, Muhammad, Adam dan manusia lain-lain adalah sama SEMUA adalah sebahagian dari Nur Zat Allah swt. MH sendiri sudah banyak ketemu puak-puak tareqat yang iktikad sebegini. Pernah ambil tareqat dari guru yang SURUH IKTIKADKAN UMUR KITA ADALAH TUA SATU HARI DARI ALLAH SWT, masa kita solat, semasa rukuk itu, sebenarnya kita sedang cium pusat Nabi Adam as dan lain-lain. Ahlussunah waljamaah, Qadariah, Jabariah … sendiri sudah berlainan iktikadnya. Sama-sama ulama’, sama-sama solat berjamaah TAPI dalam hati siapa tahu? Apa yang diiktikadkannya. Oleh itu kita kena belajar ilmu tauhid yang betul. Sebab semua mereka kata IKTIKAD mereka yang betul. Jadi kena usahakan kita beriktikad yang sebenar. Barulah dapat sucikan hati yang batin.Tak guna jua, zikir tareqat ribu-ribu, tapi iktikad rosak.Lebih baik tidak zikir mana-mana tareqat TAPI iktikad benar!!!!!!! Ada yang minta MH huraikan dgn. detil IKTIKAD2 yang salah dan kufur.Jadi MH ambil MATAN nya dari Risalah Tasauf siri KEDUA di Bismillah yang keenam. Matan dari Risalah Tasauf Siri Kedua di Bismillah Yang Keenam: Segala perkara dan kufur yang didapati anakan dia pada orang-orang Melayu dan lain-lainnya daripada mereka itu amat banyak. Setengah daripadanya itu disebut akan dia disin untuk jadi contoh dan dijaga akan dia supaya selamat ugama. Pertama: Nabi Muhammad itu zat tuhan. Misalnya seperti garam ialah air laut bukan lainnya berubah namanya itu kemudian daripada bekunya jua. Ini iktikad KUFUR Syarah MH Tok guru jumpa iktikad sebegini disekitar Pasir Puteh dan Bukit Yong, Trengganu. Bila berhadapan dengan Tok Guru, mereka tidak boleh susut (sembunyikan), tiba-tiba mereka akan keluarkan apa yang mereka iktikad. Pernah ada seorang yang suka main judi, tikam ekor, pergi jumpa Tok Guru Hj. Daud nak minta nombor ekor dengan Tok Guru. Bila berhadapan dengan Tok Guru jadi begini. Tok guru : Ada apa hajat? A : Emmm..nak belajar ugama. Tok guru : Lagi? A : Nak belajar tareqat. Tok guru : Lagi? A : Nak solat sekali dengan Tok Guru. Tok guru : Lagi? A : Nak itu, nak ini ..bla..bla..bla.. Tok guru :(dgn. nada kuat) LAGIIIIIIIIIIII? A : Nak minta nombor ekor, Tok Guru… Jadi tak boleh susut depan tok guru. Begitu juga Iktikad yang salah ini. ZAT Tuhan dan zat Muhammad dikatakan SAMA sejenis. Sebelum dijadikan Ruh Muhammad dinamakan Tuhan. Selepas terjadi, dikatakan Muhammad. Jadi inilah dikatakan Muhammad QADIM. Atau jika dipadang dipanggil orang mengkuang. Tapi diatas rumah dipanggil tikar. Benda sama. Tok Guru kata jika ada iktikad begini, Allah swt dan makhluk adalah sama, jadi kafir. Kena mengucap semula. Qadha semua solat dan lain-lain. Jadi jika ada iktikad begini, masih lagi kotor hati itu, dan ini akan melambatkan WUSUL atau mendapat MUSYAHADAH dengan Allah swt. Wahai sahabatku sekelian, AWAS jangan ikut jemaah tareqat atau lain-lain jika iktikad sebegini. Jangan tertipu dengan guru itu keramat, boleh kashaf, boleh baca hati/scan dan lain-lain. Itu semua TERPEDAYA. Matan dari Risalah Tasauf Siri Kedua di Bismillah Yang Keenam: Kedua: Zat Tuhan itu Nafas Muhammad. Sifat Muhammad itu Nyawa kita. Ini iktikad KUFUR. Ketiga: Dirinya itu Tuhan, Muhammad dan Adam. Ini iktikad KUFUR. Syarah MH Iktikad-iktikad diatas itu, ramai orang iktikadkan begitu. Konon mereka dapat setelah baca kitab-kitab karangan ibnu Arabi. Oleh itu kita kena berhati-hati dan jangan dekat jika ada nak cerita atau mula nak bercerita kat kita. MH rasa yang sudah ada RISALAH TASAUF itu boleh rujuk, berbagai-bagai iktikad salah. Kebanyakannya bab Ketuhanan. Kesimpulannya, nak pastikan iktikad terhadap tuhan itu tidak rosak, asasnya. … ALLAH swt itu BERSALAHAN dengan makhluk DAN jangan baca kitab IBNU ARABI, dan ambil faham tulisan zahirnya. Seperti yang MENYEMBAH DAN DISEMBAH ADALAH SAMA dan lain-lain kerana jika difaham secara zahir akan bercanggah dengan SYARIAT. Sebab itulah ulama’ Tasauf mengharamkan membaca kitab-kitab tasauf Ibnu Arabi tanpa guru yang murshid. Bila faham-faham sendiri atau guru bukan ahli yang beritahu, nanti tersalah iktikad dan akidah. Kitab Ibnu Arabi hanya untuk MUNTAHI saja, sebab mereka dikurniakan ilmu laduni dan mukashafah. MH akan meneruskan syarah… Matan: Makna tahalliah itu, menghias akan zahir dan batin dengan tiap-tiap perkara yang menarik akan suluk dan wusul kepada Allah swt. Syarah MH Insyallah bab MENGHIASKAN pula. Selepas kita cuci, kita hiaslah pulak. Nak bedak, bergincu, mascara dan lain-lain. Matan: Menghias akan zahir itu ialah, dengan tipa-tiap amal yang wajib, dan yang sunat dan wirid-wirid tareqat dan dengan usaha yang halal yang menolong akan suluk dan wusul kepada Allah swt dengan ketiadaan tamak akan dia dan ketiadaan melebihi dan ketiadaan meluput akan habuan akhirat dan ketiadaan mengalangi dan melambat akan suluk dan wusul kepada Allah swt. Syarah MH Jika kita lihat, Tok Guru masukkan empat (4) amalan utama. Ini digelar TAHALLI ZAHIR. Kita kena amalkan yang FARDU tidak dapat tidak seperti solat, puasa di bulan Ramadhan, mengelaurkan zakat dan mengerjakan haji. Yang sunat termasuklah solat-solat sunat, puasa sunat, baca quran, zikir selepas solat, sedekah, iktikaf, ziarah orang mati dan sakit, qurban, akikah dan lain-lain. Wirid-wirid tareqat sebagai tambah dari amalan-amalan sunat. Ia amalan sunat jugak cuma wirid-wirid tareqat ini ada karan atau nur atau warid sebagai kenderaan bagi hati menuju Allah swt. Kerja-kerja yang halal sekadarnya untuk keluarga, cari rezeki agar tidak ganggu tok mertua, ayah ibu dan lain-lain. Kena usaha kerana masih dimaqam ASBAB. Tak kerja tak leh makan, tak kerja tak dok pitih. Jangan susahkan orang lain, jangan minta-minta pada orang lain. Usaha kerjalah TAPI jangan sampai tak solat, tak ibadat. Meeting hari jumaat sampai tak gi solat Jemaat. JADI KAT MANA ORANG KATA AHLI TAREQAT TAK IKUT QURAN DAN SUNNAH? Bukankah amalan-amalan yang MH sebut itu suruhan seperti dalam al-Quran dan hadith Nabi Sallallahu ‘Alaihi Wasallam. Matan: Menghiaskan akan batin itu dengan tiap-tiap sifat mahmudah dan dengan muraqabah akan Allah swt pada tiap-tiap amal ibadat dan pada tipa-tiap barang yang didapat akan dia dengan pancaindera supaya membawa kepada musyahadah akan Allah swt pula dan dengan ingat akan dia didalam tipa-tiap masa dan tiap-tiap hal senang dan susah. Syarah MH Cuba tuan-tuan dan adik-adikku sekelian lihat betapa telitinya Tok Guru Hj. Daud memecahkan huraian. Disini amal batin akan menghasilkan CINTA. Kuliah cinta ini agar kita berjaya mencapai apa yang Allah swt firmankan dalam al-Quran yang bermaksud lebih kurang. MH tak ingat dah surahnya, nanti MH rujuk semula. “SESUNGGOHNYA ORANG MUKMIN ITU TERSANGAT-SANGAT CINTA KEPADA ALLAH SWT”. Nah! mari kita masuk kuliah cinta ini, hebat lagi daripada cinta Erra Fazira kepada Yusri, cinta Zalikha kepada Nabi Yusof as. Abang zam akan sambong esok untuk kalian adik-adikku dijalan Allah swt. Kita sudah lihat MATANnya. Ia terdiri dari SUCI dan HIAS. Ada zahir dan batin. HIAS batin dan suci batinlah yang paling susah. Ia tidak akan berhasil dengan membaca kitab-kitab tasauf sahaja. Ia adalah hasil dengan beramal wirid-wirid tareqat. Kaedah Muraqabah MH jelaskan esok. Matan: Makna MURAQABAH akan allah swt pada tiap-tiap amal ibadat itu hadhir hati dan perhatinya dan mengintainya akan Allah swt, diselang-selangi dan dicelah-celah maana kalimah-kalimah amal ibadah itu dengan sungguh hati sedapat-dapatnya semacam kerja kuli dihadapan mandor. Syarah MH Maksud Tok Guru itu agar kita perhatikan maana bacaan yang kita baca dalam solat dan lain-lain itu. Lebih baik dihafal arti setiap kalimah dalam bacaan ibadat kita itu. Dengan tahu arti bacaan itu boleh kita tumpukan kpd kerja ibadat itu. Perhati dan tumpu pada bacaan, TOK GURU kata seperti seorang kuli kerja sunggoh-sunggoh apabila dihadapan seorang mandor. ATAU sunggoh-sunggoh perhati sebagaimana kucing perhatikan seekor tikus yang baru saja masuk lubang. Atau semasa kita mencari sebatang jarum yang terjatuh atas rumput. Itulah MURAQABAH AMAL. Walaupun itu masih lagi MURAQABAH SYARIAT, tak apa. Teruskan sebab kita tidak ada warid lagi. Jika sudah ada warid yang hasil dari amalan wirid-wirid tareqat masing-masing, barulah MURAQABAH AMAL itu meningkat kpd MURAQABAH TAREQAT.Sekian. Daripada MATAN RISALAH itu dapat kita lihat ada TAKHALLI dan TAHALLI sahaja. Tidak ada di huraikan TAJALLI. Sebenarnya TAJALLI dihurai di Siri ke-4 dan lain-lain didalam risalah itu. Tugas kita hanya TAKHALLI dan TAHALLI. TAJALLI itu haq Allah swt nak kurniakan kepada sesiapa yang Dia kehendaki. Tak semesti ada TAKHALLI dan TAHALLI dulu. TAPI sebab sunatullah kena ada SEBAB dan AKIBAT. Dan Allah swt tuntut kita ikut SUNNATULLAH. TAJALLI adalah Allah swt kurniakan. Kita hanya perlu tunggu saja. Teruskan ibadat. ARIFTU RABBI BIRABBI.. Aku kenal Tuhan dengan Tuhan juga …… TAKHALLI dan TAHALLI itu hanya usaha dan ikhtiar kita saja YANG tak boleh beri BEKAS. Sebab kita ini adalah orang TAKLIFI yakni diberati dengan hukum syariat. Jadi kena ikut perintah saja. Dalam Tareqat Ahmadiah, misalnya,ada amalan bacaan AHZAB KHAMSAH. Kata-kata dalam ahzab adalah banyak dalam bentuk MOHON TAJALLI. Dan ahzab itu adalah Nabi saw ajar terus kepada Sidi Ahmad Idris. Ini berarti … minta TAJALLI … dibolehkan. Jadi:- 1. Tunggu saja untuk diTAJALLIkan. 2. Mohon agar diTAJALLIkan. Tak salah kedua-duanya. Asalkan ada TAKHALLI dan TAHALLI dipehak kita. Ada TAKWA dan wirid-wirid zikir dipehak kita. Allah swt itu TIDAK BOSAN SEHINGGA KITA BOSAN. Begitu lah MH tutup matan ini. Insyallah ,esok kita sambong matan seterusnya.Yang mana-mana yang dah dapat kitab RISALAH TASAUF itu boleh rujuk siri ketiga.Insyallah. Kesimpulan dari konsep takhalli dan tahalli Jika kita lihat dalam konsep TAKHALLI dan TAHALLI ini ada unsur spt TAKWA dan wirid Tareqat.Ini bermakna sudah menyeluruh. Ada dua Tareqat disitu. 1. Tareqat Umumi 2. Tareqat Khususi TAKWA itu tareqat UMUMI yang merangkumi IMAN ISLAM IHSAN. Tareqat Naqshahbandi, Ahmadiah dan lain-lain itu tareqat KHUSUSI. Jadi kedua PELAKSANAAN itu masih lagi SYARIAT. Hasil dari gabungan dua tareqat itulah menatijahkan WARIDAH. Bila ada WARIDAH dihati barulah TERBINA JALAN untuk menuju HAQIQAT. Sebab HAQIQAT atau TAJALLI tidak akan dibukakan jika tidak melalui JALAN/TAREQAT. Konsep TAKHALLI & TAHALLI zahir dan batin itu mesti ketimbang dengan MIZAN atau timbangan SYARIAT. Ada suruh, ada tegah, ada zikir, ada muraqabah, ada wirid-wirid tareqat dan lain-lain. Apa saja perkara-perkara ugama semua sudah termasuk dalam TAKHALLI dan TAHALLI itu. Jadi tidak ada sebab, nak kata TASAUF dan TAREQAT bukan dari ajaran Islam. Ia bukan penambahan dalam Islam. Teknik amalan TAKHALLI ini dan TAHALLI ini sudah merangkumi, semua. Jika lihat MATAN Risalah Tasauf Tok guru itu, jelas sudah merangkumi habis. Takhalli Zahir SUCIKan zahir dari yang HARAM & MAKRUH. Ini adalah unsur TAKWA. Jadi tak timbul, ada orang kata ahli tareqat, asyik dok zikir saja. Sucikan zahir dari perkara 2 haram, pancaindera, makan, minum, pakaian, rumahtangga dan lain-lain. ITU boleh MENEGAHKAN WUSUL. Maksud tok guru ialah tak akan dapat makrifat syuhud. Walaupun bijak dalam ilmu usuludin, ada PHD dalam Usuluddin dari Universiti al-Azhar, tapi jika masih lagi dok tengok tarian gelek di Sg. Nil, masih lagi mata dok tengok CD-Siti dan lain-lain, telinga masih dok dengar lagu BUNGA2 CINTA Misha Umar dan lain-lain, selagi itulah TERTEGAH untuk WUSUL. TAKHALLI zahir ini sangat mustahak kerana dosa-dosa ,haram dianggota zahir, mata, telinga, riba, dan lain-lain akan MENEGAH daripada sampai makrifat secara TASAUF. Cuba tuan-tuan rujuk kitab PENAWAR HATI untuk tahu detail dosa-dosa di bahagian anggota zahir manusia. MELAMBATKAN wusul kerana buat banyak perkara-perkara makruh, harus yang sia-sia. Jadi mari kita sucikan zahir kita dari perkara-perkara haram, makruh dan harus yang sia-sia. Ini lah maksud Tok Guru dalam menerangkan tentang TAKHALLI zahir ini.Dan boleh tambah lagi lah sendiri-sendiri detailnya dalam senarai tuan-tuan. Takhalli Batin Tok guru kata apa, mula-mula sekali? Naam … SUCIKAN BATIN kita dari iktikad yang salah. Iktikad ni macam-macam. Orang Islam jugak TAPI macam iktikad bidaah. Selagi ada iktikad bidaah, iktikad HARAM akan TERTEGAH WUSUL. Bukan lambatkan bahkan tidak DAPAT langsung makrifat. SEBAB akidah ini yang betul hanyalah dari AHLUSUNNAH WALJAMAAH. 1 saja tok guru kata betul. 72 lagi salah. Dan masuk neraka. 72 lagi ,yang salah itu dipecahkan 6 puak secara kasar. Setiap puak ada 12. Jadi semua nya 72. Insyallah, akan MH detailkan bab ini. AKIDAH YANG betul dalam pandangan Tok Guru Hj. Daud Bukit Abal, yang alim dan bertaraf wali ini. Insyallah. Masih lagi di TAKHALLI BATIN yang boleh MENEGAH dari pada WUSUL. Iktikad yang salah bukan saja MENEGAH bahkan boleh membuatkan masuk neraka. Bab iktikad ini pada peringkat awalnya adalah KASBI. KASBI atau usaha zahir ialah dengan belajar dari kitab-kitab usuluddin yang muktabar. Bab iktikad ini orang tak tau. Apa yang orang lain iktikadkan kita tak tau WALAUPUN sedang solat berjamaah bersebelahan. Entah-entah yang disebelah kita, iktikadkan perkara-perkara kufur. Kita tidak tahu. Dalam RISALAH TASAUF ini , disiri Kedua, ada diterangkan lebih dari 50 iktikad kufur, yang tok guru temui disekitar Pasir Puteh saja. Mereka juga solat, puasa, sedekah TAPI iktikad kufur. Ini lah yang kita takut. Jadi kita kena pastikan IKTIKAD kita adalah apa yang diiktikadkan oleh AHLUSUNNAH WALJAMAAH. Jadi kena belajar. Jika iktikad rosak, batin kita juga rosak. Sebab itulah dalam RISALAH TASAUF ini diselang-selikan dengan bab-bab iktikad ini selain dari matan Ilmu Tasauf. Tok Guru sendiri, sehinggalah beliau meninggal dunia, tak pernah ‘miss’ mengajar Ilmu Usuluddin ini. Oleh itu jangan kita terjebak dengan iktikad-iktikad yang salah dari iktikad-iktikad Jabariah, Qadariah, Mujasimah, Rafidiah/Syiah dan lain-lain. Alam Lahut Matan: (Tok Guru berkata): Dan alam lahut itu, alam ketuhanan, yakni alam makrifat dengan Tuhan, zauk akan Tuhan, bersedap-sedap dengan Tuhan, berkasih-kasih dengan Tuhan, bersunyi diri dengan Tuhan, Maha Suci dari tiap-tiap yang lain daripada Tuhan dan lain-lain lagi. Syarah MH Tok Guru nak cerita apa sebenar nya itu alam LAHUT. Orang akan segera ingat bila sebut alam seperti alam mulki dan malakut, ia adalah tempat. Bagi MH ia bukan tempat. Sebagaimana juga, misalnya ALAM PERCINTAAN … cuba royak mari ke abe .. mano alam percintaan itu? Alam Lahut dan Jabarut kedua-duanya alam ketuhanan. Adakah kita masuk kealam itu? Mesti jelas disini. Inilah pengajian di Bukit Abal, perguruan dari tareqat Ahmad Idris, nak perjelaskan apa itu alam LAHUT. Tok Guru kata alam makrifat akan Tuhan yakni KENAL akan Tuhan. Nak kenal Tuhan ini Tok Guru kata ada dua cara sahaja: 1. kenal dengan DALIL & BURHAN 2. Kenal dengan SYUHUD. Tuan Guru Dr Jahid Sidek kata: 1. kenal secara KASBI 2. kenal secara LADUNNI. MH kata: kedua-duanya COMEL: DALIL mengambil bukti alam, sebagai nak yaqin ada ya Allah swt itu. SYUHUD nak ‘LIHAT” sendiri adanya Allah swt itu. KASBI – usaha,memikir. LADUNNI – diperlihatkan, dibawa melawat. Semuanya bagus, nak kenal Allah swt inilah MAKRIFAT akan Allah swt. MAKRIFAT dialam LAHUT lebih tahqiq dari makrifat dengan DALIL. Jadi maksud tok guru ialah, makrifat di alam lahut ialah makrifat SYUHUD bukan dengan DALIL. Mengambil alam sebagai nak KENAL TUHAN pun boleh. MH bagi caranya begini. Misalnya, kita lihat OMBAK BESAR TSUNAMI. Itu adalah ALAM. Itu adalah BEKAS. Sebagaimana tapak kaki harimau merupakan bekas. Tentu ada pemberi bekasnya. Harimau itu sendiri pemberi bekas. Lihat bekas teringat kepada pemberi bekas. Lihat tapak kaki harimau, teringat kepada harimau, tentu ada berkeliaran. Bila lihat TSUNAMI .. ia ujud. Ada depan mata. Menggulung rumah-rumah dan kenderaan dan lain-lain. Itu adalah BEKAS. Kita akan ingat kpd QUDRAT Allah swt. QUDRAT adalah SIFAT dan ia berdiri pada ZAT Allah swt. QUDRAT tidak memberi bekas pada HAQIQAT nya. Tok Guru kata, jika bersyarikat dengan QUDRAT dan ZAT pada memberi bekas maka itu masih syirik lagi. QUDRAT tidak sepakat dengan ZAT untuk menggerakkan TSUNAMI. ZATlah yang memberi bekas. ZATlah yang menggerakkan. Bila kita lihat TSUNAMI .. disitu kita sudah yaqin wujudnya Allah swt, sebab ia adalah bekas dan pemberi bekas ialah Zat Allah swt. TAPI cara ini bukan lagi alam lahut. Sebab itulah … selepas lihat Tsunami kita masih lagi lupa kpd Allah swt dan berbuat maksiat. Masih buat endah tak endah saja kepada perentah Allah swt. Alam Lahut adalah ZAUK dengan Tuhan. ZAUK ini adalah rasa, rasa macam mana? Adakah seperti rasa-rasa makanan didunia ini? Rasa-rasa ini adalah rasa-rasa dimartabat ketuhanan.Tidak serupa dengan rasa-rasa didunia ini. RASA takut, hebat, kebesaran Tuhan dan lain-lain. ZAUK-ZAUK ini masih makhluk lagi. Bukan sifat-sifat Tuhan berpindah kepada hati. Tapi dengan dapat tertangkapnya rasa-rasa itu, kita merasakan ‘melihat’ Allah swt. Basirah yang itulah yang terhijab lantas ia dipanggil BUTA. Bersuka-suka dengan Tuhan hatinya, semasa mengalami zauk-zauk dialam lahut itu … tersangatlah gembira dan suka dgn. KEHADIRAN Allah swt itu berbagai-bagai “bentuk”. Matan: Tiap-tiap perkataan perbuatan, perangai yang keluar sekeliannya itu daripada seorang yang duduk didalam alam lahut sebagai keluar dengan terkerasi, dengan ketiadaan terasa, dengan ketiadaan kesedaran, dengan ketiadaan sengaja, hal-hal yang diantanya dan Tuhannya, kesemua itu adakalanya tidak munasabah, tidak terima dan sebangsa, zahir hukumnya didalam Islam. Kerana perkara-perkara itu, sebagai terjemah, hikayat, isyarat, gambaran, kelaksanaan akan perkara-perkara yang berlaku diantaranya dan antara Tuhannya didalam maqam alat lahut itu dari hal-hal ketuhanan samada dizahir seorang itu atau dibatinnya Syarah MH Alam Lahut ini ada bahayanya. Tapi alam lahut bahayanya bagi orang lain yang melihat TIDAK seperti alam Malakut. Alam malakut bahayanya bagi yang memasuki. Pasal apa bagi yang melihat? 1. Perangai pelik dan perkataan menyalahi syariat spt AKU ALLAH !!! 2. Kerana ia adalah hakikat Ia macam ni. A bercakap dengan B. B kata AKU B. A pun terlatah ..mengatakan .. Aku B. Itulah maksud terkerasi atau Syatah. Apa-apa yang berlaku adalah Sisalik dengan Allah swt, semua itu dialam Lahut. Sisaliklah akan faham dan melihat dan lain-lain. Allah swt lah yang berkata kepada salik AKU Allah . Oleh sebab terlampau lazat, sedap, manis,indah dan lain-lain .. sisalik mengalami SYATAH, dan terkeluar dari mulutnya AKU Allah. Orang-orang lain yang tak tahu, tak mengaji, ahli syariat … akan kata … KAMU SYIRIK … sebab kata kamu itu Allah swt. Sedangkan ia tak syirik. Inilah bahaya bagi yang melihat, yang mendengar, yang tidak merujuk kepada ahlinya. Sebenar sisalik tidak syirik. Cuma zauk dialam lahut terlampau kuat, menyebabkan dia tersyatah. Dia tidak boleh dikira salah sebab … tidak ada aqal, tidak sedar kepada alam zahir, sebab saking hebat dan lazatnya tawajuh kepada Allah swt. Berkata-kata Allah … itu adalah yang layak di maqam ketuhanan. Bagaimana? Walahu’alam. Tapi sesiapa yang masuk kealam lahut, ia akan faham begitu kerana alam lahut ialah alam antara sisalik dan Allah swt berdua-duaan. Apa-apa rahsia, apa-apa kashaf adalah antara sisalik dan Allah swt saja yang tahu. Dan sisalik di”buka’ faham. Berapa lama? Itu diatas kehendak Allah. Ada sekejap , ada lama, ada selama-lamanya(tak sedar). Siapa yang dipilihnya? Ahli tasauf yang ahli atau guru murshidnya. Sisalik tidak tahu. Yang dia tahu Allah swt saja yang wujud. ATAU bila dia sedar kembali dari mabuk ketuhanan nya atau SOBER setelah Intoxicated, diberitahu baru dia tahu yang dia itu telah mengalami SYATAH. Mestikah seseorang salik sebelum meningkat maqamnya perlu melalui zauk ini? Walahu’alam. Itu urusan Allah swt. Tentu sekali yang taat kepadanya, banyak mengingati, yang suci hatinya dan ada juga dikalangan orang-orang2 kafir seperti yang pernah berlaku dimasa Shaikh Abdul Qadir al-Jilani … ada seorang paderi kristian … tiba-tiba dimasukan kealam lahut … dan diberi pangkat WALI ABDAL. Dan Shaikh Abdul Qadir diperintah menjemput paderi itu ke majlis wali-wali. Mana boleh buat-buat sendiri. Allah swt lah yang menarik masuk kealam lahut. Naam … dari satu maqam ke satu maqam … tentu lah setelah mengalami zauk-zauk haqiqat ketuhanan. Fana itu HASIL dari Zauk. FANA tu tak kabar … sebab zauk/sedap makan budu … tok tuo (mertua) lalu belakang pun tak sedar. Tak kabar – itulah fana. Sedap budu – itulah zauk. Zauk terdiri daripada pelbagai rasa kah? Naam. Ada zauk ZAT, ada zauk sifat ,ada zauk asma’, ada zauk af’al. Tok Guru kata ada berjuta-juta rasa. Antara satu dengan yang lain tidak sama. Misalnya zauk qiam tidak serupa dengan zauk sujud. Zauk baca alhamdullilah hirabbil ‘alamin tidak serupa dengan zauk baca malikiyau middin. Dalam solat saja ada berjuta-juta zauk. Dan zauk itu tidak serupa dengan zauk makanan, buah-buahan, zauk bersetubuh dengan isteri dan lain-lain. Bahkan lebih lazat, sedap, manis … dan ia BANGSA KETUHANAN. Siapa rasa dia tahu. Begitu lah tok guru beritahu. Ia bukan zauk semata-mata, tetapi diiringi dengan ilmu-ilmu laduni, sir-rahsia-rahsia ketuhanan dan alam, rahsia zikir dan lain-lain. Zauk yang menghasilkan ilmu. Ilmu haqiqat – laduni. Matan: Sehingga disangka oleh yang mendengar atau yang melihat yang tiada biasa dengan perkara-perkara yang didalam alam lahut itu dengan sangkaan baik, jahat, fasiq, kufur, zindiq, keluar dari ugama. Dinama akan perkara-perkara yang zahir semacam itu dengan nama syatah (kelatahan) seperti yang keluar dari Hallaj dan seumpamanya hingga dibunuh orang akan dia Syarah MH Biasanya guru yang arif akan mengurung murid-murid yang mengalami SYATAH ini buat sementara waktu. Bagaimana pula jika guru yang syatah? Sebab pernah berlaku …. ada seorang anak murid, baru dapat anak.Pergilah sianak murid itu kepada gurunya, untuk minta berikan nama anaknya. Ketika itu gurunya sedang mabuk dalam alam lahut. ANAK MURID: Tok Guru, tolong berikan nama kepada anak saya ini. TOK GURU: ALLAH. Terpinga-pinga anak murid, boleh kan anak nya nama ALLAH! MABUK Allah atau FANA ini pada peringkat permulaan saja. Jika tidak syatah terselamatlah dari fitnah atau sangkaan-sangkaaan. Dari segi syariat, tiada hukum sebab tidak ada AQAL. Sebab zauk terlampau kuat, menyentap aqal berfikirnya. TAPI ada juga MH dengar, yang mengatakan ia dihukum sebab menceritakan tentang rahsia ketuhanan. Sheikh Junaid al-Baghdadi, meluluskan ia dihukum dari segi syariat. Shaikh Abdul Qadir Jailani pula mengatakan, jika Hallaj hidup zaman aku, aku akan tahan dia dari dihukum. Ada juga riwayat dari ahli tasauf mengatakan..ketika Aisyah masuk ingin jumpa bertemu Nabi saw. Nabi saw sedang mabuk ketuhanan. Nabi saw : Siapa kamu? Aisyah : Ana. Aisyah. Nabi saw : Siapa Aisyah? Aisyah : Anak Abu bakar. Nabi saw : Siapa Abu Bakar? Aisyah : Mertua Muhammad. Nabi saw : Siapa Muhammad? Dari riwayat ini MH tidak berapa boleh terima KERANA Nabi saw adalah istimewa, baginda tidak akan mengalami FANA atau mabuk ketuhanan. Walahu’alam. Matan: Maka sebenarnya, perkara-perkara yang seumpama itu, yang keluar dari seseorang yang didalam alam itu, ialah sebagai mengkhabar, menterjemahkan, menghikayatkan akan perkara-perkara yang berlaku antaranya dan antara Tuhannya, di dalam alam itu samada perkara iktikadnya sendiri atau bukannya. Bandingannya ialah sebagaimana perkataan yang keluar daripada mulut orang sakit yang masuk hantu, disangka oleh setengah daripada orang yang mendengar ialah perkataan orang sakit itu, pada halnya, perkataan hantu yang diorang sakit itu, menumpang ia akan mulutnya pada mengkhabarkan kehendak-kehendaknya, kerana orang sakit kemudian dari takdok (tiada) hantu itu padanya, sedar ia, dan tak tahu ia akan apa-apa yang berlaku padanya daripada perkataan dan perbuatan dan perangai dan lain-lainnya. Kerana bangsa jin dan malaikat tidak boleh bercakap dengan cakapan manusia melainkan dengan menumpang akan mulut manusia atau berupa dengan rupa manusia atau masuk manusia itu kedalam alam jin iaitu alam malakut. Demikanlah bermacam-macam zauk ketuhanan yang merasa akan dia, oleh orang yang hadir didalam alam lahut hingga berubah hal-hal setengah dari orang yang merasa akan dia itu, dengan bermacam-macam hal kerana mengikutnya akan bermacam-macam zauk itu, dinama akan dia oleh ahlinya itu dengan bermacam-macam nama seperti: Wahdatul Wujud, Jama, Fana, Baqa’ dan lain-lainnya. Sekianlah matan dari kitab Risalah Tasauf berkenaan Alam Lahut. Related posts

Pengertian Wali 2

Pengertian Wali 2 Wali secara etimologi berarti dekat. Adapun secara terminologi menurut pengertian sebagian ulama ahlussunah, wali adalah orang yang beriman lagi bertakwa tetapi bukan nabi. Sebagian ulama lain berpendapat bahwa seluruh orang yang beriman lagi bertakwa adalah disebut wali Allah, dan wali Allah yang paling utama adalah para nabi, yang paling utama di antara para nabi adalah para rasul, yang paling utama di antara para rasul adalah Ulul ‘azmi, yang paling utama di antara Ulul ‘azmi adalah Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam. Maka para wali Allah tersebut memiliki perbedaan dalam tingkat keimanan mereka, sebagaimana mereka memiliki tingkat yang berbeda pula dalam kedekatan Mereka dengan Allah. Maka dapat disimpulkan di sini bahwa wali-wali Allah terbagi kepada dua golongan: Golongan petama, Assaabiquun Almuqarrabuun (barisan terdepan dari orang-orang yang dekat dengan Allah). Yaitu mereka yang melakukan hal-hal yang mandub (sunnah) serta menjauhi hal-hal yang makruh di samping melakukan hal-hal yang wajib. Sebagaimana lanjutan hadits: “Dan senantiasa seorang hamba-Ku mendekatkan diri kepada-Ku dengan amalan-amalan sunnah hingga Aku mencintainya”. Golongan kedua, Ashaabulyamiin (golongan kanan). Yaitu mereka hanya cukup dengan melaksanakan hal-hal yang wajib saja serta menjauhi hal-hal yang diharamkan, tanpa melakukan hal-hal yang mandub atau menjauhi hal-hal yang makruh. Sebagaimana yang disebutkan dalam potongan hadits di atas: “Dan tidaklah seorang hamba-Ku mendekatkan diri kepada-Ku dengan sesuatu ibadah yang lebih Aku cintai dari apa yang telah Aku wajibkan kepadanya”.Kedua golongan ini disebutkan Allah dalan firman-Nya: “Adapun jika ia termasuk golongan yang dekat (kepada Allah). Maka dia memperoleh ketentraman dan rezki serta surga kenikmatan. Dan adapun jika ia termasuk golongan kanan. Maka keselamatan bagimu dari golongan kanan”. (QS. Al Waaqi’ah, ayat: 88-91). Kemudian para wali itu terbagi pula menurut amalan dan perbuatan Mereka kepada dua bagian; wali Allah dan wali setan. Maka untuk membedakan di antara kedua jenis wali ini perlu kita melihat amalan seorang wali tersebut, bila amalannya benar menurut Al-Qur’an dan Sunnah maka dia adalah wali Allah sebaliknya bila amalannya penuh dengan kesyirikan dan segala bentuk bid’ah maka dia adalah wali setan. Berikut kita akan rinci ciri-ciri dari kedua jenis wali tersebut. Ciri-ciri Wali Allah Allah telah menyebutkan ciri para waliNya dalam firman-Nya, “Ingatlah; sesungguhnya para wali-wali Allah Mereka tidak merasa takut dan tidak pula merasa sedih. Yaitu orang-orang yang beriman lagi bertakwa”. (QS. Yunus, ayat: 62-63). Ciri pertama, Beriman, artinya keimanan yang yang dimilikinya tidak dicampuri oleh berbagai bentuk kesyirikan. Keimanan tersebut tidak hanya sekedar pengakuan tetapi keimanan yang mengantarkan kepada bertakwa. Landasan keimanan yang pertama adalah Dua kalimat syahadat. Maka orang yang tidak mengucapkan dua kalimat syahadat atau melakukan hal-hal yang membatalkan kalimat tauhid tersebut adalah bukan wali Allah. Seperti menjadikan wali sebagai perantara dalam beribadah kepada Allah, atau menganggap bahwa hukum selain Islam adalah sama atau lebih baik dari hukum Islam. Atau berpendapat semua agama adalah benar. Atau berkeyakinan bahwa kenabian dan kerasulan tetap ada sampai hari kiamat bahwa Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam bukan penutup segala rasul dan nabi. Ciri kedua, Bertakwa, artinya ia melakukan apa yang diperintah Allah dan menjauhi apa yang dilarang Allah. Sebagaimana yang disebutkan dalam hadits ini yaitu melakukan hal-hal yang diwajibkan agama, ditambah lagi dengan amalan-amalan sunnah. Maka oleh sebab itu kalau ada orang yang mengaku sebagai wali, tapi ia meninggalkan beramal kepada Allah maka ia termasuk pada jenis wali yang kedua yaitu wali setan. Atau melakukan ibadah-ibadah yang tidak pernah dicontohkan oleh Rasulullah dan para sahabatnya. Baik dalam bentuk shalat maupun zikir, dll. Ciri-ciri Wali Setan Adapun ciri wali setan adalah orang yang mengikuti kemauan setan, mulai dari melakukan syirik dan bid’ah sampai berbagai bentuk kemaksiatan. Di antaranya adalah apa yang disebutkan dalam hadits ini yaitu memusuhi wali-wali Allah. Banyak cara setan dalam menyesatkan wali-walinya di antaranya adalah bila ada orang yang melarang berdoa atau meminta di kuburan wali, setan langsung membisikkan kepadanya bahwa orang ini tidak menghormati wali. Sebagaimana Allah terangkan dalam firman-Nya bahwa setan juga memberikan wahyu kepada para wali-wali mereka: “Sesungguhnya setan-setan itu mewahyukan kepada wali-wali Mereka untuk membantahmu, jika kamu menaati Mereka sesungguhnya kamu termasuk menjadi orang-orang musyrikin”. (QS. Al An’aam, ayat: 121). Sesungguhnya menghormati wali bukanlah dengan berdoa di kuburannya, justru ini adalah perbuatan yang di benci wali itu sendiri karena telah menyekutukannya dengan Allah. Manakah yang lebih tinggi kehormatan seorang wali di sisi Allah dengan kehormatan seorang nabi? Jelas nabi lebih tinggi. Jangankan meminta kepada wali kepada nabi sekalipun tidak boleh berdoa. Jangankan saat setelah mati di waktu hidup saja nabi tidak mampu mendatangkan manfaat untuk dirinya sendiri, apalagi untuk orang lain setelah mati!. Kalau hal itu benar tentulah para sahabat akan berbondong-bondong ke kuburan nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam saat Mereka kekeringan atau kelaparan atau saat diserang oleh musuh. Tapi kenyataan justru sebaliknya, saat paceklik terjadi di Madinah, Umar bin Khaththab mengajak kaum muslimin melakukan shalat istikharah kemudian menyuruh Abbas bin Abdul Muthalib berdoa, karena kedekatannya dengan Nabi, bukannya Umar meminta kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Karena kehidupan beliau di alam barzah tidak bisa disamakan dengan kehidupan di alam dunia. Kemudian bentuk lain dari cara setan dalam menyesatkan wali-walinya adalah dengan memotivasi seseorang melakukan amalan-amalan bid’ah, sebagai contoh kisah yang amat mashur yaitu kisah Sunan Kalijaga, kita tidak mengetahui apakah itu benar dilakukan beliau atau kisah yang didustakan atas nama beliau, namun kita tidak mengingkari kalau memang beliau seorang wali, yang kita cermati adalah kisah kewalian beliau yang jauh dari tuntunan sunnah, yaitu beliau bersemedi selama empat puluh hari di tepi sebuah sungai kemudian di akhir persemedian beliau mendapatkan karomah. Kejanggalan pertama dari kisah ini adalah bagaimana beliau melakukan shalat, kalau beliau shalat berarti telah meninggalkan shalat berjamaah dan shalat Jum’at? adakah petunjuk dari Rasulullah untuk mencari karomah dengan persemedian seperti ini? Dengan meninggalkan shalat atau meninggalkan shalat berjamaah dan shalat Jum’at. Banyak orang berasumsi bila seseorang memiliki atau dapat melakukan hal-hal yang luar biasa dianggap sebagai wali. Padahal belum tentu, boleh jadi itu adalah tipuan atau sihir, atas bantuan setan dan jin setelah ia melakukan apa yang diminta oleh jin dan setan tersebut. Seperti ada orang yang bisa terbang atau berjalan di atas air atau tahan pedang atau bisa memberi tahu tentang sesuatu yang hilang, oleh sebab itu yang perlu dicermati dari setiap orang memiliki hal-hal yang serupa adalah bagaimana amalannya apakah amalannya sehari-hari menurut sunnah atau tidak? sebagaimana dikatakan Imam Syafi’i: “Bila kamu melihat seseorang berjalan di atas air atau terbang di udara maka ukurlah amalannya dengan sunnah”. Karena setan bisa membawa seseorang untuk terbang, atau memberi tahu para walinya sesuatu yang tidak dilihat oleh orang lain. Sebagaimana Dajjal yang akan datang di akhir zaman memiliki kekuatan yang luar biasa. Begitu pula para kaum musyrikin dapat mendengar suara dari berhala yang mereka sembah, pada hal itu adalah suara setan. Dan banyak sekali kejadian yang luar biasa dimiliki oleh orang-orang yang sesat begitu pula orang yang murtad dsb. Yang kesemuanya adalah atas tipuan setan. Sebagaimana yang diriwayatkan dalam kisah seorang Nabi palsu Mukhtar bin Abi ‘Ubaid, yang mengaku sebagai Nabi. Ia mengaku bahwa dia menerima wahyu, lalu seseorang berkata kepada Ibnu ‘Umar dan Ibnu ‘Abbas: sesungguhnya Mukhtar mengaku diturunkan kepadanya wahyu? Dua orang sahabat tersebut menjawab: benar, kemudian salah seorang dari Mereka membaca firman Allah: “Maukah kamu Aku beritakan kepada siapa turunnya para setan? Mereka turun kepada setiap pendusta yang banyak dosa “. (Asy Syu’araa, ayat: 221-222). Dan yang lain membaca firman Allah, “Dan sesungguhnya para setan itu mewahyukan kepada wali-wali Mereka untuk membantahmu”. (QS. Al An’aam, ayat: 121). Oleh sebab itu bila seseorang mendapat ilham dia tidak boleh langsung percaya sampai ia mengukur kebenarannya dengan Al-Qur’an dan Sunnah. Karena nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam menyebutkan dalam sebuah hadits: “Sesungguhnya dalam diri anak Adam terdapat bisikan dari setan dan bisikan dari malaikat”. (HR. A t Tirmizy no. 2988) Berkata Abu Sulaiman Ad Daraany: “Boleh jadi terbetik di hatiku apa yang terbetik di hati Mereka (orang-orang sufi) maka aku tidak menerimanya kecuali dengan dua saksi dari kitab dan sunnah.” Beberapa kesalahpahaman tentang kewalian yang terjadi di tengah-tengah masyarakat yaitu: 1. Berasumsi bahwa seorang wali itu Maksum (terbebas) dari segala kesalahan, sehingga mereka menerima segala apa yang dikatakan wali. Banyak orang memahami bahwa seseorang tidak akan pernah sampai kepada puncak kewalian kecuali ia (maksum) terbebas dari segala kesalahan, hal ini sangat menjauhi kebenaran yang terdapat dalam Islam. Sesungguhnya para ulama telah sepakat tiada yang maksum dari umat manusia kecuali para nabi dan rasul dalam hal menyampai wahyu yang mereka terima. Nabi kita shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “setiap anak adam adalah pasti bersalah, dan sebaik-baik orang yang bersalah adalah yang mau bertaubat”. (HR. At Tirmizy no. 2499). Pemahaman seperti ini telah menyeret banyak orang ke dalam kesesatan, dan lebih sesat lagi ada yang berpendapat bahwa wali lebih tinggi derajatnya dari Nabi sebagaimana pandangan orang-orang rafidhah (syi’ah) dan sebagian dari orang-orang sufi. Oleh sebab itu kebanyakan Mereka mengkultuskan sang kiai atau sang guru dan membenarkan kesesatan yang dilakukan oleh sang kiai atau sang guru sekalipun perbuatan tersebut nyata-nyata melanggar Al-Qur’an dan Sunnah. Bahkan dikisahkan bila seorang murid melihat sang guru minum khamar, maka sebenarnya ia minum susu, tapi yang salah adalah penglihatan sang murid karena matanya berlumuran dosa, begitulah orang-orang sufi melakukan doktrin dalam menyebarkan kesesatan mereka. 2. Berasumsi bahwa seorang wali itu mesti memiliki karomah (kekuatan luar bisa). Bentuk kedua dari kesalahpahaman dalam masalah perwalian adalah berasumsi bahwa Mereka mesti memiliki karomah yang nyata bahkan bisa dipertontonkan kepada khalayak ramai. Seperti tahan pedang dan sebagainya. Tapi sebetulnya itu semua adalah tipuan setan. Seorang wali boleh jadi ia diberi karomah yang nyata boleh jadi tidak, tapi karomah yang paling besar di sisi wali adalah istiqomah dalam menjalankan ajaran agama, bukan berarti kita mengingkari adanya karomah tapi yang kita ingkari adalah asumsi banyak orang bila ia tidak memiliki karomah berarti ia bukan wali. Oleh sebab itu Abu ‘Ali Al Jurjaany berpesan: “Jadilah engkau penuntut istiqomah bukan penuntut karomah, sesungguhnya dirimu lebih condong untuk mencari karomah, danTuhanmu menuntut darimu istiqomah”. Betapa banyaknya para sahabat yang merupakan orang terdepan dalam barisan para wali tidak memiliki karomah. Begitu pula Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam sebagai hamba yang paling mulia di sisi Allah waktu berhijrah beliau mengendarai unta bukan mengendarai angin, begitu pula dalam perperangan beliau memakai baju besi bahkan pernah cedera pada waktu perang uhud. Karomah bukan sebagai syarat mutlak bagi seorang wali. Karomah diberikan Allah kepada seseorang boleh jadi sebagai cobaan dan ujian baginya, atau untuk menambah keyakinannya kepada ajaran Allah, atau pertolongan dari Allah terhadap orang tersebut dalam kesulitan. Para ulama menyebutkan seseorang yang tidak butu* kepada karomah lebih baik dari orang yang butu* kepada karomah. Bahkan kebanyakan para ulama salaf bila Mereka mendapat karomah justru Mereka bersedih dan tidak merasa bangga karena mereka takut bila hal tersebut adalah istidraaj (tipuan). Begitu pula mereka takut bila di akhirat kelak tidak lagi menerima balasan amalan mereka setelah mereka menerima waktu di dunia dalam bentuk karomah. Begitu pula bila mereka di beri karomah, mereka justru menyembunyikannya bukan memamerkannya atau berbangga diri di hadapan orang lain. 3. Berasumsi bahwa seorang wali dapat mengetahui hal-hal yang gaib. Bentuk kesalahpahaman ketiga dalam masalah perwalian adalah berasumsi bahwa Mereka dapat mengetahui hal-hal yang gaib. Asumsi ini sangat bertolak belakang dengan firman Allah, “Di sisi-Nya (Allah) segala kunci-kunci yang gaib, tiada yang dapat mengetahuinya kecuali Dia (Allah)”. (QS. Al An’aam, ayat : 59). Dan firman Allah, “Katakanlah” :tiada seorang pun di langit maupun di bumi yang dapat mengetahui hal yang gaib kecuali Allah”. (QS. An Naml, ayat: 65). Termasuk para nabi dan rasul sekalipun tidak dapat mengetahui hal yang gaib kecuali sebatas apa yang diwahyukan Allah kepada Mereka. Sebagaimana firman Allah kepada Nabi kita shallallahu ‘alaihi wa sallam, “Katakanlah: Aku tidak mengatakan kepada kalian bahwa di sisiku gudang-gudang rezeki Allah, dan aku pun tidak mengetahui hal yang gaib”. (QS. Al An’aam, ayat: 50). Dan firman Allah: “Katakanlah: aku tidak memiliki untuk diriku manfaat dan tidak pula (menolak) mudarat, dan jika seandainya aku mengetahui hal yang gaib tentulah aku akan (memperoleh) kebaikan yang amat banyak dan tidak akan pernah ditimpa kejelekan”. (QS. Al A’raaf, ayat: 188). Asumsi sesat ini telah menjerumuskan banyak manusia kejalan kesyirikan, sehingga Mereka lebih merasa takut kepada wali dari pada takut kepada Allah, atau meminta dan berdoa kepada wali yang sudah mati yang Mereka sebut dengan tawassul. Yang pada hakikatnya adalah kesyirikan semata. Karena meminta kepada makhluk adalah syirik. Tidak ada bedanya dengan kesyirikan yang dilakukan oleh kaum Nuh ‘alaihis salam. Dan orang-orang kafir Quraisy pada zaman jahiliyah. Dengan argumentasi yang sama bahwa Mereka para wali itu orang suci yang akan menyampaikan doa Mereka pada Allah. Hal inilah yang dilakukan kaum musyrikin sebagaimana yang disebutkan Allah dalam firman-Nya: “Ingatlah; milik Allah-lah agama yang suci (dari syirik), dan orang-orang mengambil wali (pelindung) selain Allah berkata: kami tidak menyembah Mereka melainkan supaya Mereka mendekatkan kami kepada Allah dengan sedekat-dekatnya”. (QS. Az Zumar, ayat: 3). Segala puji bagi Allah, Tuhan semesta alam, shalawat dan salam buat Nabi terakhir yang membawa peringatan bagi seluruh umat manusia, semoga shalawat dan salam juga terlimpahkan buat keluarga dan para sahabatnya serta orang-orang yang tetap berpegang teguh dengan petunjuk mereka sampai hari kiamat. Terjemahan Hadits “Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu ia berkata: telah bersabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam,: “Sesungguhnya Allah telah berfirman: Barang siapa yang memusuhi Waliku maka sesungguhnya Aku telah menyatakan perang kepadanya, dan tidaklah seorang hamba-Ku mendekatkan diri kepada-Ku dengan sesuatu ibadah yang lebih Aku cintai dari apa yang telah Aku wajibkan kepadanya, dan senantiasa seorang hamba-Ku mendekatkan diri kepada-Ku dengan amalan-amalan sunnah hingga Aku mencintainya. Jika Aku mencintainya jadilah aku sebagai pendengarannya yang ia gunakan untuk mendengar, dan sebagai penglihatannya yang ia gunakan untuk melihat, dan sebagai tangannya yang ia gunakan untuk berbuat, dan sebagai kakinya yang ia gunakan untuk berjalan. Dan jika ia meminta (sesuatu) kepada-Ku pasti Aku akan memberinya, dan jika ia memohon perlindungan dariKu pasti Aku akan melindunginya”. (Hadits ini dirawikan Imam Bukhari dalam kitab shahihnya, hadits no. 6137) Hadits ini disebut juga hadits kudsi, karena Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam meriwayatkannya langsung dari Allah, adapun perbedaan antara hadits kudsi dengan hadits biasa ada beberapa pendapat, yang masyhur di kalangan para ulama adalah bahwa hadits kudsi lafaz dan maknanya datang langsung dari Allah adapun hadits biasa, lafaznya dari nabi sedangkan maknanya dari Allah subhanahu wa ta’ala. Kemudian apa perbedaan antara hadits kudsi dengan Al-Qur’an? Karena keduanya sama-sama datang dari Allah baik lafaz maupun makna? Sebagian ulama menyebutkan: perbedaanya adalah Al-Qur’an mendapat pahala dalam segi membaca dan hal-hal lainnya, adapun hadits kudsi mendapat pahala dengan memahami dan mengamalkannya. Namun sebagian ulama meninggalkan dari mencari-cari perbedaan tersebut takut akan terjerumus kepada persoalan yang berlebih-lebihan yang akhirnya akan menyebabkan berbicara dalam agama tanpa ilmu. WAllahu a’lam bisshawaab. Sahabat yang merawikan hadits ini dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, sahabat yang terbanyak meriwayatkan hadits dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Nama beliau adalah Abdurrahman bin Shakhar Addausy, masuk Islam pada saat perang Khaibar tahun ke 7 H. dan meninggal dunia pada th. 57 H. Mengapa beliau sahabat yang terbanyak meriwayatkan hadits? Pertama, berkat doa nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam kepadanya, agar setiap hadits yang ia dengar langsung hafal dan tidak lupa untuk selamanya. Kedua, ia selalu bersama Nabi semenjak berjumpa dengan beliau, ia tidak punya kesibukan lain kecuali mengambil ilmu dari Nabi, adapun para sahabat yang lain Mereka mempunyai kesibukan untuk mengurus keluarga dan harta mereka. Imam Az Dzahaby menyebutkan dalam kitab Siyyarnya, “seseorang bertanya kepada Tholhah bin Ubaidillah: kenapa Abu Hurairah lebih banyak mengetahui hadits dari kalian? Kami mendengar darinya apa yang tidak kami dengar dari kalian? Apakah ia mengatakan sesuatu yang tidak dikatakan Rasulullah? Jawab Tholhah: adapun tentang ia mendengar sesuatu yang tidak kami dengar, saya tidak meragukannya, saya akan menerangkan hal tersebut padamu, kami memiliki keluarga, binatang ternak dan pekerjaan, kami datang menemui Rasulullah hanya pada dua penghujung hari (pagi dan sore). Sedangkan ia (Abu Hurairah) adalah orang yang miskin, sebagai tamu di pintu rumah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, tangannya selalu bersama tangan Rasulullah, maka kami tidak meragukan apa yang ia dengar sekalipun kami tidak mendengarnya dari Rasulullah, engkau tidak akan menemukan seseorang akan tetap baik bila ia mengatakan sesuatu yang tidak dikatakan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam.” Abu Hurairah sendiri pun telah menjelaskan tentang hal tersebut ketika berita seperti ini dari seseorang sampai kepadanya: “Aku datang menemui Rasulullah pada saat perang khaibar, umurku saat itu sudah melewati 30 tahun. Aku tetap tinggal bersamanya sampai beliau meninggal dunia, aku ikut bersamanya ke rumah-rumah istri beliau, aku selalu membantu beliau, aku selalu ikut perang dan haji bersama beliau, dan tetap selalu shalat di belakang beliau, maka oleh sebab itu (demi Allah) aku menjadi orang yang paling tahu dengan hadits-hadits beliau”. Kandungan Hadits Hadits di atas mengandung beberapa pembahasan penting di antaranya: Pertama: Tentang al wala’ wal bara’ (loyalitas dan berlepas diri) Dalam potongan awal dari hadits di atas disebutkan: “Barang siapa yang memusuhi Waliku maka sesungguhnya Aku telah menyatakan perang kepadanya”. Maksud dari memusuhi dalam hadits ini adalah memusuhi karena alasan agama dan iman bukan karena urusan duniawi, adapun pertikaian yang disebabkan oleh urusan duniawi selama tidak sampai pada puncak kebencian tidak mendapat ancaman yang disebutkan Allah dalam hadits ini. Karena perselisihan dan pertikaian juga terjadi di kalangan sebahagian para sahabat, sebab mereka adalah manusia biasa yang juga memeliki kesalahan dan kealpaan, tapi pertikaian tersebut tidak sampai pada tingkat kebencian, bahkan secepatnya mereka saling memaafkan, sebagaimana yang pernah terjadi antara Abu bakar dan Umar atau pertikaian tersebut timbul karena ijtihad Mereka masing-masing sebagaimana apa yang terjadi dalam perang shiffin dan jamal. Adapun kebencian yang didasari oleh kebencian kepada agama dan keimanan adalah merupakan dosa besar dan bahkan bisa menyebabkan seseorang keluar dari Islam, sebagaimana kebencian orang-orang Ahlu bid’ah kepada Ahlussunnah, atau kebencian orang-orang munafikin dan kafirin kepada umat Islam. Begitu pula setiap orang yang tidak menginginkan Islam dan sunnah tersebar di kalangan umat manusia. Apalagi bila sampai pada tingkat menangkap atau menculik dan membunuh tokoh-tokoh Ahlussunnah. Orang yang paling nomor satu dalam memusuhi wali-wali Allah adalah kaum Rafidhah (Syi’ah), mereka sangat memusuhi orang-orang yang berada digaris depan dan paling mulia dari seluruh wali Allah setelah para nabi dan rasul yaitu para sahabat yang mulia. Mereka orang-orang rafidhah mengkafirkan dan mencaci para sahabat yang telah berjuang dijalan Allah untuk tegaknya agama Islam ini dengan harta dan jiwa raga mereka. Imam As Sya’bi mengungkapkan bahwa kebencian Rafidhah kepada para wali Allah melebihi kebencian yahudi dan nasrani kepada para wali Allah: “bila engkau bertanya kepada seorang yahudi siapa generasi terbaik agama kamu? Ia akan menjawab: sahabat Musa. Begitu pula bila engkau bertanya kepada seorang nasrani: siapa generasi terbaik agamamu? Ia akan menjawab: sahabat Isa. Tapi bila engkau bertanya kepada seorang rafidhah: siapa generasi yang terburuk dalam agama ini? Ia akan menjawab: Sahabat Muhammad.” Oleh sebab itu Imam Abu Hatim Arraazy berkata, “sebetulnya Mereka itu ingin membatalkan Al-Qur’an dan Sunnah, tapi Mereka tidak mampu maka Mereka ingin mencela orang yang menyampaikan Al-Qur’an dan sunnah supaya bisa membatalkan Al-Qur’an dan Sunnah, tapi mereka (orang syi’ah) itu lebih berhak untuk dicela, Mereka itu adalah orang-orang zindik.” Cara ini pulalah yang ditempuh oleh berbagai kelompok yang melenceng dari sunnah sekarang ini, kita tidak perlu menyebutkan nama mereka masing-masing, tapi cukup kita kenal ciri mereka, karena nama bisa bertukar di setiap tempat dan di setiap saat, bila kita melihat ada kelompok yang melecehkan ulama atau pengikut sunnah itulah mereka. Kenapa mereka menempuh cara ini? Karena bila generasi dijauhkan dari ulamanya maka saat itu mereka baru bisa memasukkan ide-ide atau pemikiran mereka, oleh sebab itu mereka selalu melecehkan atau meremehkan para penegak sunnah, supaya bila label jelek ini sudah tertanam dalam benak seseorang, saat itu ia tidak akan mau lagi mendengar nasihat para ulama, maka saat itu pula berbagai pemikiran dapat dimasukkan kepada mereka. Sekarang kita kembali kepada taufik utama kita, yaitu apakah pengertian wali, siapa wali Allah itu? bermacam pandangan telah mewarnai bursa kewalian, ada yang berpandangan bila seseorang telah memiliki hal-hal yang luar biasa berarti dia telah sampai pada tingkat kewalian, seperti tidak luka bila dipukul dengan senjata tajam dan sebagainya. Sebagian orang berpendapat bila sudah pakai baju jubah dan surban berarti sudah wali, sebagian lain berpendapat bila seseorang suka berpakaian kusut dan bersendal cepit berarti ia wali, ada pula yang berpandangan bila seseorang kerjanya berzikir selalu berarti dia wali. Dan banyak lagi pendapat-pendapat tentang perwalian yang tidak dapat kita sebutkan satu persatu di sini. Kami letakkan di sini beberapa maklumat mengenai sekumpulan wali-wali Allah yang terpilih Wali Sembilan (Pulau Jawa, Indonesia) Asy-Syaikh Muhammad As-Suhaimi (Kelang, Malaysia) Asy-Syaikh Ismail (Pulau Besar, Melaka) Asy-Syaikh Al-Junaid Al-Baghdadi (Baghdad, Iraq) Asy-Syaikh Ahmad Ar-Rifa’i (Bata’ih, Iraq) Asy-Syaikh Abu Madyan At-Tilimsani (Tlemcen, Algeria) Asy-Syaikh Al-Akbar Muhyiddin Ibn ‘Arabi (Damaskus, Syria) Asy-Syaikh Ahmad Ibn ‘Ataillah (al-Qahirah, Mesir) Asy-Syaikh Abdul Wahhab Asy-Sya’rani (Al-Qahirah, Mesir) Asy-Syaikh Muhammad As-Sanusi (Al-Jaghbub, Libya) Related posts