1. SURAH AL-FATIHAH
Amalkan membaca Surah Al-Fatihah semasa hendak tidur diikuti dengan
membaca Surah Al-Ikhlas 3 kali, Surah Al-Falaq dan Surah An-Nas.
Insya’Allah akan aman tenteram dan terjauh daripada gangguan syaitan.
Dianjurkan juga membaca surah ini sebanyak 44 kali untuk mengubati sakit
mata, perut, gigi dan lain-lainnya dengan izin Allah s.w.t. Untuk
mencegah kemarahan Allah, bacalah surah ini sebanyak 17 kali sehari
iaitu dengan mengerjakan solat 5 waktu.
2. SURAH YAASIN
Telah bersabda Rasulullah s.a.w., sesungguhnya bagi setiap sesuatu
itu ada hati, dan hati Al-Qur’an ialah Surah Yaasin iaitu jantung
Al-Qur’an. Sesiapa yang membaca Surah Yaasin, nescaya dituliskan oleh
Allah pahala menyamai sepuluh kali membaca Al-Qur’an seluruhnya. (Hadis
riwayat At-Tarmizi dari Anas r.a.) Rasulullah s.a.w. juga bersabda :
Surah Yaasin dinamakan di dalam kitab Taurat dengan sebutan
“At-Mu’ammah” (yang umum), yang mengumumkan pembacanya dengan kebaikan
dunia dan akhirat, menanggung segala bala baik dari kesusahan di dunia
mahu pun akhirat. Pembaca juga akan dilindungi dari setiap keburukan dan
kejahatan serta segala hajat dan kemahuan akan Allah kabulkan. Jika
dibaca dalam satu malam semata-mata mengharapkan keredaan Allah, nescaya
Allah akan mengampunkan dosanya. (Hadis riwayat Malik, Ibnu-Sunni dan
Ibnu Hibban). Surah Yaasin ni juga jika diamalkan, akan terselamatlah
kita dari kehausan di hari KIAMAT.
3. SURAH AT-DHUHAN
Dibaca sekali pada malam Jumaat agar kita terselamat dari huru hara di Padang Mahsyar.
4. SURAH AL-WAQI’AH
Menurut beberapa hadis Rasulullah s.a.w., mereka yang mengamalkan
membaca Surah Al-Waqi’ah pada tiap-tiap malam, insya’Allah tidak akan
merasai kepapaan. Mereka yang membacanya sebagai wirid, insya’Allah akan
beroleh kesenangan selama-lamanya. Mereka yang membacanya sebanyak 14
kali setiap lepas solat As ar, insya’Allah akan dikurniakan dengan
rezeki yang banyak. Selepas solat Isyak, ambillah segelas air lalu
bacalah Surah Al-Fatihah sekali, Ayatul Qursi sekali dan Surah
Al-Waqi’ah ayat 35-38 sebanyak 7 kali. Tiup dalam air dan minum. Dalam
hati, niat untuk menjaga kecantikan diri dan kebahagiaan rumahtangga
kita. Makna Surah Al-Waqi’ah Ayat 35-38 ialah : “Sesungguhnya, Kami
telah menciptakan isteri-isteri mereka dengan ciptaan istimewa. Serta
Kami jadikan mereka sentiasa dara (yang tidak pernah disentuh), yang
tetap mencintai jodohnya serta yang sebaya dengan umurnya.
5. SURAH AL-KHAUTHAR
Sesiapa yang mengamalkan membaca surah ini sebanyak 1,000 kali, maka
Allah s.w.t. akan menghasilkan hajatnya termasuk rezeki dan kenaikan
pangkat. Sesiapa yang membaca 1,000 kali juga selepas solat Isyak hingga
dia tertidur, insya’Allah dia dapat melihat Rasulullah s.a.w. dalam
tidurnya.
6. SURAH AL-KHAAFIRUUN
Sesiapa yang membaca Surah Al-Khaafiruun, maka bandingannya seperti
membaca seperempat Al-Qur’an, disamping terlepas dari syirik, terjauh
dari godaan syaitan dan terlepas dari peristiwa yang mengejutkan
(Riwayat At-Tarmizi). Sebelum tidur, bacalah surah ini agar kita mati
dalam iman serta membersihkan kotoran dalam diri kita.
7. SURAH AL-MULK
Sebuah lagi Surah dari Al-Qur’an iaitu Surah Al-Mulk mempunyai
fadilat dan faedah yang amat besar bagi sesiapa yang mengamalkan
membacanya. Menurut beberapa hadis Rasulullah s.a.w., mereka yang
mengamalkan membaca akan surah ini, akan mendapat syafaat dan keampunan
dosa-dosanya. Mereka yang membacanya pada setiap malam, insya’Allah,
akan terselamat dari azab kubur..
8. SURAH AL-IKHLAS
Rasulullah s.a.w. pernah bersabda kepada isteri kesayangan baginda,
Siti Aisyah, antara mafhumnya : “Wahai Aisyah isteri ku, sebelum kamu
tidur, khatamlah dulu Al-Qur’an.” Siti Aisyah lalu berkata, “Wahai suami
ku, saya tidak mampu khatam Al-Qur’an sebanyak 30 juzuk itu.” Apabila
mendengar kata-kata Siti Aisyah tersebut, Rasulullah s.a.w. sambil
tersenyum lalu menjawab, “Barangsiapa yang membaca 3 kali sebelum tidur,
seolah-olah ia telah khatam Al-Qur’an keseluruhannya. ” Dari Rasulullah
s.a.w.. pernah bersabda kepada Saidina Ali r.a., “Sesiapa hendak pergi
musafir, kemudian ketika dia hendak meninggalkan rumahnya, ia membaca
surah Al-Ikhlas 11 kali, maka Allah memelihara rumahnya sampai ia
kembali. Ibnu Said Al-Khanafi menerangkan : “Surah ini dinamakan Surah
Al-Ikhlas, ertinya bersih atau lepas. Maka barang siapa yang membacanya
dan mengamalkannya dengan hati yang ikhlas, maka ia akan dilepaskan
kesusahan duniawi, dimudahkan di dalam gelombang sakratulmaut,
dihindarkan dari kegelapan kubur dan kengerian hari kiamat.”
9. SURAH AL-FALAQ
Siti Aisyah menerangkan : “Bahawa Rasulullah s.a.w. pada setiap malam
apabila hendak tidur, Baginda membaca Surah Al-Ikhlas, Surah Al-Falaq
dan Surah An-Nas lalu ditiupkan pada kedua telapak tangan, kemudian
disapukan keseluruh tubuh dan kepala. Barang siapa terkena penyakit
kerana perbuatan syaitan atau manusia, hendaklah membaca Surah Al-Falaq
dan Surah An-Nas sebanyak 41 kali selama 3 hari, 5 hari atau 7 hari
berturut-turut. Barang siapa yang takut akan godaan syaitan dan manusia,
takut dalam kegelapan malam atau takut dengan kejahatan manusia,
bacalah Surah Al-Falaq dan Surah An-Nas sebanyak 100 kali.
10. SURAH AN-NAS
Surah An-Nas adalah surah yang terakhir (ke-114)
dalam Al-Qur’an. Nama An-Nas diambil dari kata An-Nas yang berulang kali
disebut dalam surah ini yang bermaksud manusia. Surah ini termasuk
dalam golongan surah makkiyah. Isi surah ini adalah bagi menganjurkan
manusia memohon perlindungan kepada Allah dari godaan syaitan baik yang
berasal dari golongan manusia mahu pun jin. Surah An-Nas ini juga adalah
penerang hati.
Posted on Mei 14, 20
SEBAGAI memulakan siri pengenalan dan penjelasan kita terhadap tasauf
dan dunianya marilah kita melihat makna istilah tasauf dan sufi itu
sendiri. Terdapat banyak pendapat ulama mengenai kata asal tasauf.
Ini kerana, perkataan sufi pada asalnya diambil atau berasal daripada suatu benda atau perkara yang dinisbahkan kepadanya.
Di antaranya:
1. Perkataan sufi berasal dari nama seorang lelaki yang dipanggil
Sufah. Nama sebenarnya ialah al-Ghauth ibnu Mur ibn Ud ibnu Tabikhah ibn
Ilyas ibnu Mudhar. Beliau telah menumpukan seluruh kehidupannya hanya
untuk beribadat kepada Allah di Masjid al Haram.
Daripada perbuatannya itu, nama sufi dinisbahkan kepada namanya. (al Fairuz Abadi, Qamus al-Muhit, Jld 2. H: 1105).
Ada ulama yang menolak pandangan ini kerana jika sufi sememangnya
dinisbahkan kepada nama orang yang kuat beribadat, maka nama para
sahabat dan tabien lebih layak dinisbahkan kepada sufi kerana kedudukan
mereka yang lebih tinggi dan mulia.
2. Sebahagian ulama yang lain pula berpendapat, nama sufi dinisbahkan
kepada perkataan suf iaitu pakaian yang dibuat daripada bulu kambing.
Pendapat ini dipilih oleh Ibnu Taimiyyah, al Suhrawardi (Awarif al
Ma’arif. H: 41) dan Ibnu Khaldun (Muqaddimah Ibni Khaldun, H: 517)
berdasarkan beberapa perkara.
3. Dikatakan juga perkataan sufi dinisbahkan kepada Ahli Suffah.
Iaitu, mereka yang tinggal di anjung Masjid Nabawi di Madinah yang
disediakan oleh Rasulullah SAW untuk sahabat-sahabat yang miskin.
Di antaranya, sahabat baginda, Abu Hurairah, Abu Zar dan Abu Darda’
kerana mereka mempunyai persamaan dengan orang sufi dari segi hubungan
dengan Allah. Mereka telah memutuskan hubungan dengan dunia dan
meluangkan masa untuk beribadat.
Pendapat ini ditolak, kerana dari segi bahasa, sekiranya mereka
menyandarkan kepada Ahli Suffah, maka mereka akan dipanggil sebagai
Suffi, iaitu dengan dua fa, sedangkan perkataan sufi hanya mempunyai
satu fa.
Pengarang Qamus al-Muhit menyatakan, bahawa sandaran nama ini adalah salah dari segi tatabahasa Bahasa Arab.
4. Dikatakan ia berasal daripada perkataan sof iaitu saf hadapan,
kerana orang-orang sufi akan berdiri di saf-saf hadapan ketika menghadap
Allah di akhirat kelak. Ini juga tidak tepat dari segi bahasa, kerana
sekiranya nama sufi disandarkan kepada perkataan sof, maka sudah tentu
ia disebut sebagai soffi bukannya sufi.
5. Dikatakan juga, perkataan tasauf dinisbahkan kepada makhluk
pilihan Allah (sofwah). Ini juga tidak tepat dari sudut bahasa, kerana
mengikut bahasa, orang yang terpilih disebut di dalam Bahasa Arab
sebagai Sofawi.
6. Dinisbahkan kepada Sufanah yang bermaksud tumbuhan di padang
pasir. Ini kerana, mereka hidup memadai dengan makanan yang sedikit
seperti tumbuh-tumbuhan yang berada di padang pasir.
Pendapat ini juga tidak betul kerana mengikut Bahasa Arab, sekiranya
dinisbahkan kepada Sufanah maka ia menjadi Sufani bukannya sufi.
7. Dikatakan, perkataan sufi berasal dari perkataan Sufah al-Qafa
(rambut-rambut yang tumbuh di hujung bahagian belakang kepala) kerana
ahli sufi memalingkan pandangan mereka daripada makhluk dan menghadapkan
pandangan mereka kepada Allah.
8. Dikatakan perkataan sufi berasal dari perkataan sofaa, yang
bermaksud suci. Sekalipun terdapat pendapat yang menyangkalnya dari segi
bahasa, namun ini adalah pendapat yang sahih dan dipersetujui oleh
kebanyakan ulama.
Abu al-Fath al-Busti r.a (wafat 401 H) pernah menyatakan dalam syairnya:
“Manusia telah bercanggah pendapat di dalam memberikan makna sufi dan
mereka telah berselisih pendapat padanya, mereka menyangka bahawa ia
terbit daripada perkataan suf (pakaian bulu kambing);
“Dan aku tidak sekali-kali memberikan nama ini melainkan kepada
pemuda yang mensucikan dirinya, maka ia menjadi suci sehingga dinamakan
sebagai sufi”.
Mereka dinamakan sufi kerana dinisbahkan kepada perkataan Sofaa
disebabkan Ahli Sufi memandang kepada batin atau dalaman sesuatu
perkara, ketika manusia memandang kepada zahirnya.
Orang sufi juga sentiasa berusaha membersihkan dan menyucikan diri
mereka daripada kotoran zahir dan batin. (Abdul Aziz Ahmad Mansur,
Al-Tasauf al-Islami al-Sohih, H: 24-27)
Tasauf dari sudut istilah
Sheikh Zarruq r.a menyebut, definisi tasauf mencapai sehingga dua
ribu pentakrifan. (ibn Ajibah, Iqaz al Himam. H: 24) Semua definisi
tersebut dicetuskan oleh ulama berdasarkan zauq dan pengalaman rohani
yang mereka alami dalam mujahadah mereka menuju kepada Allah.
Sebahagian mereka pula, mendefinisikan tasauf berdasarkan peringkat-peringkat yang terdapat dalam tasauf.
Di antaranya, Abu Muhammad al-Jariri r.a mentakrifkan tasauf
berdasarkan keadaan Ahli Bidayah (orang yang berada di peringkat
permulaan).
Beliau mentakrifkan: “(Tasauf) adalah berakhlak dengan segala akhlak
yang mulia dan keluar daripada setiap akhlak yang hina”. (al Qusyari,
Risalah al-Qusyairiyyah fi Ilmi al-Tasauf. H: 280)
Manakala Abu al-Hasan al-Nuri mentakrifkan tasauf berdasarkan
mujahadah orang-orang yang sedang salik menuju kepada Allah (Orang yang
mengambil tariqah daripada penghulu kaum sufi dan menjalaninya mengikut
syarat-syarat yang telah mereka tetapkan).
Beliau berkata: “Tasauf ialah meninggalkan segala kehendak nafsu”.
(Al-Kalabazi, al-Ta’aruf li Mazhab Ahli al Tasauf H: 32, al Munawi,
Al-Kawakib al-Durriyyah fi Tarajim al-Sa’adah al-Sufiyyah, Jilid 1 H:
524)
Imam al-Syazuli r.a pula berkata: “Tasauf adalah melatih nafsu ke
arah pengabdian kepada Allah dan menundukkan nafsu di bawah
hukum-hakam-Nya”. (Al-Mafakhir al-’Aliyyah, H: 111)
Imam al-Junaid r.a, yang diiktiraf umum sebagai Imam dan penghulu
golongan sufi (w. 297H / 910M) pula mentakrifkan tasauf berdasarkan
keadaan Ahli Nihayah atau orang yang telah merasai hasil perjalanannya
yang dicita-citakan.
Menurutnya, tasauf adalah: “Allah mematikan kamu daripada memandang
kepada diri kamu (fana’) dan Dia menghidupkan kamu dengan mengingati-Nya
dan bermunajat kepada-Nya (baqa’)”. (Al-Risalah al Qusyairiah H: 280,
Awarif al Ma’arif H: 39 dan Nataij al Afkar al-Qudsiyyah Jilid 4 H: 6)
Ini merupakan darjat sufi yang paling tinggi dan sempurna.
Berdasarkan definisi-definisi di atas, kita mendapati bahawa seseorang
Ahli Sufi perlu melalui tiga peringkat berikut:
1. Bidayah
Orang yang berada di peringkat ini, akan merasai pada fitrahnya
bahawa terdapat suatu hakikat yang perlu dikecapi. Hakikat itu ialah
akhlak dan peradaban yang mulia.
Natijahnya, rohnya benar-benar merasa rindu untuk mengecapinya. Untuk
mengenali dan mengecapinya pula, memerlukan kepada suatu perjalanan
yang berbekalkan keazaman dan niat yang jujur dan benar.
2. Mujahadah
Aspek amalan yang berhubung kait dengan syariat.
3. Orang yang merasai Zauq
Merasai dan mencapai hasil yang dicita-citakan.
Dalam erti kata lain, peringkat tasauf adalah:
# Mengenal nafsu, rangsangan dan keinginannya.
# Menyucikan hati dan membersihkan roh daripada sifat-sifat yang kotor dengan bermujahadah.
# Menghiasi diri dengan sifat-sifat yang mulia dan meningkatkan diri
dari satu makam ke satu makam untuk menjadi ahli sufi yang mempunyai
hati yang sentiasa sibuk bersama Allah.
Maka, seseorang salik masih belum layak untuk digelar sebagai Ahli
Sufi, melainkan setelah melalui ketiga-tiga peringkat ini dan
orang-orang yang masih belum merentasi ketiga-tiga peringkat ini,
dinamakan sebagai murid atau mutasawwif. (Abdul Aziz Ahmad Mansur,
al-Tasauf al-Islami al-Sohih H:23)
Kesimpulan
Berdasarkan semua definisi di atas, dapatlah dibuat kesimpulan,
bahawa tasauf tertegak di atas konsep kejernihan, merebahkan kedegilan
nafsu, mengikut sunnah, zuhud terhadap dunia dan keseronokannya,
memutuskan hubungan dengan selain Allah dan sentiasa bertafakur
tentang-Nya.
Sebahagian Ahli Sufi berkata: Permulaan tasauf ialah ilmu,
pertengahannya ialah amal, dan penghujungnya ialah mendapat kurniaan
daripada Allah SWT.
Berdasarkan huraian di atas, dapat kita fahami, tasauf adalah suatu
cabang ilmu yang definisinya telah ditangani secara ilmiah dan kemas. Ia
juga terbit daripada usul agama yang sahih dan bukannya berpunca
daripada mazhab serpihan atau agama lain, seperti dakwaan sesetengah
pihak.
UTUSAN10 by jalanakhirat
SEBAGAI memulakan siri pengenalan dan penjelasan kita terhadap tasauf
dan dunianya marilah kita melihat makna istilah tasauf dan sufi itu
sendiri. Terdapat banyak pendapat ulama mengenai kata asal tasauf.
Ini kerana, perkataan sufi pada asalnya diambil atau berasal daripada suatu benda atau perkara yang dinisbahkan kepadanya.
Di antaranya:
1. Perkataan sufi berasal dari nama seorang lelaki yang dipanggil
Sufah. Nama sebenarnya ialah al-Ghauth ibnu Mur ibn Ud ibnu Tabikhah ibn
Ilyas ibnu Mudhar. Beliau telah menumpukan seluruh kehidupannya hanya
untuk beribadat kepada Allah di Masjid al Haram.
Daripada perbuatannya itu, nama sufi dinisbahkan kepada namanya. (al Fairuz Abadi, Qamus al-Muhit, Jld 2. H: 1105).
Ada ulama yang menolak pandangan ini kerana jika sufi sememangnya
dinisbahkan kepada nama orang yang kuat beribadat, maka nama para
sahabat dan tabien lebih layak dinisbahkan kepada sufi kerana kedudukan
mereka yang lebih tinggi dan mulia.
2. Sebahagian ulama yang lain pula berpendapat, nama sufi dinisbahkan
kepada perkataan suf iaitu pakaian yang dibuat daripada bulu kambing.
Pendapat ini dipilih oleh Ibnu Taimiyyah, al Suhrawardi (Awarif al
Ma’arif. H: 41) dan Ibnu Khaldun (Muqaddimah Ibni Khaldun, H: 517)
berdasarkan beberapa perkara.
3. Dikatakan juga perkataan sufi dinisbahkan kepada Ahli Suffah.
Iaitu, mereka yang tinggal di anjung Masjid Nabawi di Madinah yang
disediakan oleh Rasulullah SAW untuk sahabat-sahabat yang miskin.
Di antaranya, sahabat baginda, Abu Hurairah, Abu Zar dan Abu Darda’
kerana mereka mempunyai persamaan dengan orang sufi dari segi hubungan
dengan Allah. Mereka telah memutuskan hubungan dengan dunia dan
meluangkan masa untuk beribadat.
Pendapat ini ditolak, kerana dari segi bahasa, sekiranya mereka
menyandarkan kepada Ahli Suffah, maka mereka akan dipanggil sebagai
Suffi, iaitu dengan dua fa, sedangkan perkataan sufi hanya mempunyai
satu fa.
Pengarang Qamus al-Muhit menyatakan, bahawa sandaran nama ini adalah salah dari segi tatabahasa Bahasa Arab.
4. Dikatakan ia berasal daripada perkataan sof iaitu saf hadapan,
kerana orang-orang sufi akan berdiri di saf-saf hadapan ketika menghadap
Allah di akhirat kelak. Ini juga tidak tepat dari segi bahasa, kerana
sekiranya nama sufi disandarkan kepada perkataan sof, maka sudah tentu
ia disebut sebagai soffi bukannya sufi.
5. Dikatakan juga, perkataan tasauf dinisbahkan kepada makhluk
pilihan Allah (sofwah). Ini juga tidak tepat dari sudut bahasa, kerana
mengikut bahasa, orang yang terpilih disebut di dalam Bahasa Arab
sebagai Sofawi.
6. Dinisbahkan kepada Sufanah yang bermaksud tumbuhan di padang
pasir. Ini kerana, mereka hidup memadai dengan makanan yang sedikit
seperti tumbuh-tumbuhan yang berada di padang pasir.
Pendapat ini juga tidak betul kerana mengikut Bahasa Arab, sekiranya
dinisbahkan kepada Sufanah maka ia menjadi Sufani bukannya sufi.
7. Dikatakan, perkataan sufi berasal dari perkataan Sufah al-Qafa
(rambut-rambut yang tumbuh di hujung bahagian belakang kepala) kerana
ahli sufi memalingkan pandangan mereka daripada makhluk dan menghadapkan
pandangan mereka kepada Allah.
8. Dikatakan perkataan sufi berasal dari perkataan sofaa, yang
bermaksud suci. Sekalipun terdapat pendapat yang menyangkalnya dari segi
bahasa, namun ini adalah pendapat yang sahih dan dipersetujui oleh
kebanyakan ulama.
Abu al-Fath al-Busti r.a (wafat 401 H) pernah menyatakan dalam syairnya:
“Manusia telah bercanggah pendapat di dalam memberikan makna sufi dan
mereka telah berselisih pendapat padanya, mereka menyangka bahawa ia
terbit daripada perkataan suf (pakaian bulu kambing);
“Dan aku tidak sekali-kali memberikan nama ini melainkan kepada
pemuda yang mensucikan dirinya, maka ia menjadi suci sehingga dinamakan
sebagai sufi”.
Mereka dinamakan sufi kerana dinisbahkan kepada perkataan Sofaa
disebabkan Ahli Sufi memandang kepada batin atau dalaman sesuatu
perkara, ketika manusia memandang kepada zahirnya.
Orang sufi juga sentiasa berusaha membersihkan dan menyucikan diri
mereka daripada kotoran zahir dan batin. (Abdul Aziz Ahmad Mansur,
Al-Tasauf al-Islami al-Sohih, H: 24-27)
Tasauf dari sudut istilah
Sheikh Zarruq r.a menyebut, definisi tasauf mencapai sehingga dua
ribu pentakrifan. (ibn Ajibah, Iqaz al Himam. H: 24) Semua definisi
tersebut dicetuskan oleh ulama berdasarkan zauq dan pengalaman rohani
yang mereka alami dalam mujahadah mereka menuju kepada Allah.
Sebahagian mereka pula, mendefinisikan tasauf berdasarkan peringkat-peringkat yang terdapat dalam tasauf.
Di antaranya, Abu Muhammad al-Jariri r.a mentakrifkan tasauf
berdasarkan keadaan Ahli Bidayah (orang yang berada di peringkat
permulaan).
Beliau mentakrifkan: “(Tasauf) adalah berakhlak dengan segala akhlak
yang mulia dan keluar daripada setiap akhlak yang hina”. (al Qusyari,
Risalah al-Qusyairiyyah fi Ilmi al-Tasauf. H: 280)
Manakala Abu al-Hasan al-Nuri mentakrifkan tasauf berdasarkan
mujahadah orang-orang yang sedang salik menuju kepada Allah (Orang yang
mengambil tariqah daripada penghulu kaum sufi dan menjalaninya mengikut
syarat-syarat yang telah mereka tetapkan).
Beliau berkata: “Tasauf ialah meninggalkan segala kehendak nafsu”.
(Al-Kalabazi, al-Ta’aruf li Mazhab Ahli al Tasauf H: 32, al Munawi,
Al-Kawakib al-Durriyyah fi Tarajim al-Sa’adah al-Sufiyyah, Jilid 1 H:
524)
Imam al-Syazuli r.a pula berkata: “Tasauf adalah melatih nafsu ke
arah pengabdian kepada Allah dan menundukkan nafsu di bawah
hukum-hakam-Nya”. (Al-Mafakhir al-’Aliyyah, H: 111)
Imam al-Junaid r.a, yang diiktiraf umum sebagai Imam dan penghulu
golongan sufi (w. 297H / 910M) pula mentakrifkan tasauf berdasarkan
keadaan Ahli Nihayah atau orang yang telah merasai hasil perjalanannya
yang dicita-citakan.
Menurutnya, tasauf adalah: “Allah mematikan kamu daripada memandang
kepada diri kamu (fana’) dan Dia menghidupkan kamu dengan mengingati-Nya
dan bermunajat kepada-Nya (baqa’)”. (Al-Risalah al Qusyairiah H: 280,
Awarif al Ma’arif H: 39 dan Nataij al Afkar al-Qudsiyyah Jilid 4 H: 6)
Ini merupakan darjat sufi yang paling tinggi dan sempurna.
Berdasarkan definisi-definisi di atas, kita mendapati bahawa seseorang
Ahli Sufi perlu melalui tiga peringkat berikut:
1. Bidayah
Orang yang berada di peringkat ini, akan merasai pada fitrahnya
bahawa terdapat suatu hakikat yang perlu dikecapi. Hakikat itu ialah
akhlak dan peradaban yang mulia.
Natijahnya, rohnya benar-benar merasa rindu untuk mengecapinya. Untuk
mengenali dan mengecapinya pula, memerlukan kepada suatu perjalanan
yang berbekalkan keazaman dan niat yang jujur dan benar.
2. Mujahadah
Aspek amalan yang berhubung kait dengan syariat.
3. Orang yang merasai Zauq
Merasai dan mencapai hasil yang dicita-citakan.
Dalam erti kata lain, peringkat tasauf adalah:
# Mengenal nafsu, rangsangan dan keinginannya.
# Menyucikan hati dan membersihkan roh daripada sifat-sifat yang kotor dengan bermujahadah.
# Menghiasi diri dengan sifat-sifat yang mulia dan meningkatkan diri
dari satu makam ke satu makam untuk menjadi ahli sufi yang mempunyai
hati yang sentiasa sibuk bersama Allah.
Maka, seseorang salik masih belum layak untuk digelar sebagai Ahli
Sufi, melainkan setelah melalui ketiga-tiga peringkat ini dan
orang-orang yang masih belum merentasi ketiga-tiga peringkat ini,
dinamakan sebagai murid atau mutasawwif. (Abdul Aziz Ahmad Mansur,
al-Tasauf al-Islami al-Sohih H:23)
Kesimpulan
Berdasarkan semua definisi di atas, dapatlah dibuat kesimpulan,
bahawa tasauf tertegak di atas konsep kejernihan, merebahkan kedegilan
nafsu, mengikut sunnah, zuhud terhadap dunia dan keseronokannya,
memutuskan hubungan dengan selain Allah dan sentiasa bertafakur
tentang-Nya.
Sebahagian Ahli Sufi berkata: Permulaan tasauf ialah ilmu,
pertengahannya ialah amal, dan penghujungnya ialah mendapat kurniaan
daripada Allah SWT.
Berdasarkan huraian di atas, dapat kita fahami, tasauf adalah suatu
cabang ilmu yang definisinya telah ditangani secara ilmiah dan kemas. Ia
juga terbit daripada usul agama yang sahih dan bukannya berpunca
daripada mazhab serpihan atau agama lain, seperti dakwaan sesetengah
pihak.
UTUSAN
Beberapa ayat al-Quran telah menjelaskan sifat-sifat syaitan yang tercela, di antaranya;
1-”Takabbur“
Allah s.w.t menyifatkan iblis laknatullah dengan sifat ini kerana
iblis menganggap dirinya lebih baik daripada Adam a.s. Dia enggan dan
takabbur apabila diperintah oleh Allah s.w.t supaya sujud kepada Adam
a.s. Allah s.w.t telah berfirman yang bermaksud:
“Allah s.w.t berfirman;Apakah yang menghalangi engkau (sehingga)kamu
tidak bersujud (kepada Adam) ketika Aku menyuruhmu?”(iblis) menjawab”Aku
lebih baik daripada dia.Engkau ciptakan aku daripada api dan sedangkan
dia Engkau ciptakan daripada tanah“(surah al-A’raf:ayat 12)
2-”Sombong dan keras kepala“
Kedua-duanya merupakan sifat iblis sebagaimana Yang Allah s.w.t berfirman yang bermaksud;
“(Iblis) menjawab, Kerana Engkau telah menyesatkan aku, pasti aku
selalu menghalangi mereka daripada jalanMu yang lurus. Kemudian pasti
aku akan mendatangi mereka dari depan, dari belakang, dari kanan dan
dari kiri mereka. Dan Engkau tidak akan mendapati kebanyakan mereka
bersyukur”(Surah al-A’raf: ayat 16-17)
Ini menunjukkan bahawa kekufuran iblis bukanlah kerana kejahilan bahkan kekufurannya kerana keras kepala dan sombong.
3-“Laknat”
Dilaknat lagi tersingkir dan jauh dari kebaikan, dan iblis juga
merupakan yang pertama dilaknat dan disingkir dari rahmat Allah s.w.t.
Firman Allah s.w.t;
“(Allah) berfirman,”Keluarlah kamu dari sana (syurga) dalam keadaan terhina dan terusir”(Surah al-A’raf: ayat 18)
4-“Menggoda(al-Waswasah)) dan memperdaya”
Al-Waswasah ialah percakapan hati yang dibisikkan oleh syaitan yang
tidak ada kebaikan dan manfaat. Firman Allah s.w.t yang bermaksud;
“Kemudian syaitan membisikkan fikiran jahat kepada mereka agar
menampakkan aurat mereka (yang selama ini) tertutup.Dan (syaitan)
berkata,”Tuhanmu hanya melarang kamu berdua mendekati pohon ini, agar
kamu berdua tidak menjadi malaikat atau tidak menjadi orang yang
kekal(dalam syurga)”(Surah al-A’raf: ayat 20)
Ayat di atas menjelaskan sifat iblis dan hasad dengki terhadap Adam
dan Siti Hawa a.s, dan juga bagaimana iblis berusaha memperdaya,
menggoda dan menipu sehingga kenikmatan dan pakaian yang baik dirampas
daripada kedua-duanya dan dikeluarkan dari syurga.
5-“Mungkir janji”
Firman Allah s.w.t yang bermaksud;
”Tidak ada (orang) yang dapat mengalahkan kamu hari ini, dan
sesungguhnya aku adalah penolongmu”. Maka ketika kedua-dua pasukan itu
telah saling melihat (berhadapan), syaitan balik ke belakang sambil
berkata,”Sesungguhnya aku berlepas diri dari kamu”(Surah al-Anfal: ayat
48)
Ahli tafsir menjelaskan bahawa ayat ini diturunkan ketika peperangan
badar, di mana iblis berjanji kepada orang musyrikin untuk menolong
mereka menentang orang islam, maka tatkala puak islam bersama rasulullah
s.a.w berhadapan dengan puak musyrikin, maka iblis pun menyamar sebagai
seorang lelaki dan bersamanya tentera, lalu berkata iblis kepada orang
musyrikin: Kamu tidak akan kalah hari ini dan aku adalah penolong kamu.
Apabila iblis melihat tentera malaikat dia pun berundur dan tidak
memberi pertolongan kepada tentera musyrikin, dan juga telah memungkiri
janjinya untuk menolong mereka. Allah s.w.t telah memberi kemenangan
kepada tentera islam di dalam peperangan tersebut. Di sini jelaslah
bahawa iblis adalah pembohong dan pemungkir janji.
6-“menghasut”(Nazgh)
Dalam kamus menyatakan bahawa “Nazgh” ialah mencerca atau menfitnah.
Ia juga membawa makna menghasut, membujuk dan membisik(percakapan hati
yang tiada manfaat dan kebaikan). Sifat-sifat ini merupakan sifat iblis
laknatullah. Firman Allah s.w.t yang bermaksud;
“Setelah Syaitan merosakkan(hubungan) antara aku dan saudara-saudaraku”(Surah Yusuf: ayat 100)
7-“Menjauhkan dan mengakhirkan”(al-Khanas)
Firman Allah yang bermaksud;
“(Aku bermohon dengan Allah) daripada kejahatan bisikan syaitan al-Khannas”(Surah al-Nas: ayat 4)
8-“Memperdaya”(al-Gharur)
Kamus ada menyatakan bahawa tipudaya syaitan membawa maksud menipu, menggoda dan membujuk. Firman Allah s.w.t;
“maka janganlah kamu sekali-kali terpedaya oleh kehidupan dunia, dan
jangan sampai kamu terpedaya oleh penipu dalam (mentaati) Allah”(Surah
Luqman: ayat 33)
9-“Tipudaya”(al-Kayd)
Ia membawa maksud tipu dan jahat seperti melakukan pembohongan dan membuat helah. Firman Allah s.w.t yang bermaksud;
“maka perangilah penolong-penolong syaitan (kerana) sesungguhnya tipudaya syaitan adalah lemah”(Surah al-Nisa’: ayat 76)
10-“Memukul dengan kuat(merasuk) dan menyentuh(menggilakan)-(al-Khabt dan al-Mass)
Ia bermaksud menyentuh manusia dan menyakitinya(merasuk). Allah s.w.t
menyifatkan pemakan riba seperti orang yang dirasuk syaitan apabila
bangkit dari kubur. Firman Allah s.w.t yang bermaksud;
“Pemakan-pemakan riba itu tidaklah mereka itu bangkit(dari kubur)
melainkan seperti bangkitnya orang-orang yang dirasuk syaitan”(Surah
al-Baqarah: ayat 275)
11-“Sihir dengan meniup(al-Nafth)
Firman Allah s.w.t berfirman yang bermaksud;
“(Aku berlindung dengan Allah) daripada tukang-tukang sihir yang meniup pada ikatan-ikatan”(Surah al-Falaq: ayat 4)
Dalam satu doa yang ma’thur diajar kepada kita membaca doa ini yang bermaksud;
“Ya Allah…Aku berlindung dengan Engkau daripada godaan syaitan, tiupan dan ludahannya”
12-“Syaitan laki-laki dan perempuan”(al-Khubth dan al-Khabaaith)
Dalam kamus menjelaskan jahat(al-Khubth) lawannya baik(al-Toyyib).
Satu doa yang ma’thur mengajar kita membacanya ketika memasuki tempat
buang air(kecil ataupun besar) iaitu yang bermaksud;
“Aku berlindung dengan Engkau ya Allah…dari kejahatan syaitan betina dan jantan”
Disifatkan dengan yang demikian kerana syaitan mengintai untuk memudaratkan manusia di tempat-tempat yang kotor.
13-“Menggoda”(al-Hamz)
Nabi s.a.w menjelaskan bahawa makna godaan syaitan dengan kematian
iaitu menggoda manusia sehingga menjadi gila kerana terhasil daripada
godaannnya. Dalam al-Quran ada menyebut yang bermaksud;
“Dan katakanlah, Ya Tuhanku…Aku berlindung dengan Engkau daripada godaan syaitan-syaitan”(Surah al-Mukminun: ayat 97)
Maknanya Aku berlindung dengan Engkau daripada
bisikan syaitan dan godaannya daripada mengingati Allah s.w.t. Dalam
suatu hadis menceritakan bahawa rasulullah s.a.w memohon perlindungan
dengan Allah s.w.t daripada godaan syaitan, fitnah dan bisikannya.
Kronologi Terapi Suara:
Alfred Tomatis, seorang dokter warga negara Prancis, membuat
eksperimen-eksperimen selama lima puluh tahun mengenai indera manusia,
dan ia membuat kesimpulan bahwa indera pendengaran merupakan indera yang
paling penting! Ia menemukan bahwa pendengaran mengontrol seluruh
tubuh, mengatur operasi-operasi vitalnya, keseimbangan, dan koordinasi
gerakan-gerakannya. Ia juga menemukan bahwa telinga mengontrol sistem
syaraf!
Selama eksperimennya, ia menemukan bahwa syaraf pendengaran terhubung
dengan seluruh otot tubuh, dan ini adalah alasan mengapa keseimbangan
dan fleksibilitas tubuh, serta indera penglihatan itu terpengaruh oleh
suara. Telinga bagian dalam terhubung dengan seluruh organ tubuh seperti
jantung, paru-paru, hati, perut, dan usus. Hal ini menjelaskan mengapa
frekuensi-frekuensi suara itu memengaruhi seluruh tubuh.
Pada tahun 1960, ilmuwan Swiss yang bernama Hans Jenny menemukan
bahwa suara dapat memengaruhi berbagai Artikelal dan membentuk
partikular-partikularnya, dan bahwa masing-masing sel tubuh itu memiliki
suaranya sendiri, dapat terpengaruh oleh suara, dan menyusun ulang
Artikelal di dalamnya. Pada tahun 1974, peneliti Fabien Maman dan
Sternheimer mengumumkan penemuan mengejutkan.
Mereka menemukan bahwa setiap organ tubuh itu memiliki sistem
vibrasinya sendiri, sesuai dengan hukum fisika. Beberapa tahun kemudian,
Fabien dan Grimal serta peneliti lain mengungkapkan bahwa suara dapat
memengaruhi sel-sel, khususnya sel kanker, dan bahwa suara-suara
tertentu memiliki efek yang lebih kuat. Hal ajaib yang ditemukan dua
peneliti itu adalah bahwa suara yang memiliki efek paling kuat pada
sel-sel tubuh adalah suara manusia itu sendiri!
Gambar: suara bergerak dari telinga ke otak dan memengaruhi sel-sel
otak. Akhir-akhir ini para ilmuwan menemukan bahwa suara memiliki daya
penyembuh yang ajaib dan afek mengagumkan terhadap sel-sel otak, dimana
ia bekerja untuk mengembalikan keseimbangan ke seluruh tubuh! Bacaan
al-Qur’an memiliki efek luar biasa terhadap sel-sel dan dapat
mengembalikan keseimbangan. Otak merupakan organ yang mengontrol tubuh,
dan darinya muncul perintah untuk relaksasi organ-organ tubuh, khususnya
sistem kekebalan tubuh.
Fabian, seorang peneliti sekaligus musisi, meletakkan sel-sel darah
dari tubuh yang sehat dan menghadapkannya pada berbagai macam suara. Ia
menemukan bahwa setiap not skala musik dapat memengaruhi medan
elektromagnetik sel. Ketika ia memotret sel ini dengan kamera Kirlian,
ia menemukan bahwa bentuk dan nilai medan elektromagnetik sel itu
berubah sesuai dengan frekuensi-frekuensi suara dan tipe suara orang
yang membaca. Kemudian ia membuat eksperimen lain dengan meletakkan
darah orang sakit, memonitornya dengan kamera Kirlian, dan meminta
pasien untuk membuat berbagai macam suara. Ia menemukan, sesudah
memproses gambar, bahwa not tertentu dapat mengakibatkan perubahan pada
medan elektromagnetiknya dan menggetarkannya secara seutuhnya dengan
merespon suara pemiliknya.
Akhirnya ia menyimpulkan bahwa ada not-not tertentu yang bisa
memengaruhi sel-sel dan membuatnya lebih vital dan aktif, bahkan
meregenerasinya. Ia menarik suatu hasil yang penting: suara manusia
memiliki pengaruh yang kuat dan unik terhadap sel-sel tubuh; pengaruh
ini tidak ditemukan pada instrumen lain.
Peneliti ini menyatakan, ‘Suara manusia memiliki nada spiritual
khusus yang membuatnya menjadi sarana pengobatan yang paling kuat.’
Fabien menemukan bahwa beberapa suara dapat menghancurkan sel-sel
kanker, dan pada waktu yang sama dapat mengaktifkan sel-sel yang sehat.
Gambar: Sel kanker hancur hanya dengan frekuensi-frekuensi suara!
Itulah mengapa bacaan al-Qur’an memiliki pengaruh yang besar terhadap
kanker yang paling berbahaya dan penyakit yang sangat akut! Tetapi,
apakah pengaruh ini hanya terbatas pada sel-sel? Jelas bahwa suara dapat
memengaruhi segala sesuatu di sekitar kita. Inilah yang dibuktikan
Masaru Emoto, ilmuwan Jepang, dalam eksperimennya terhadap air. Ia
menemukan bahwa medan elektromagnetik pada molekul-molekul air itu
sangat terpengaruh oleh suara, dan ada suara-suara tertentu yang
memengaruhi molekul dan membuatnya lebih teratur.
Apabila kita mengingat bahwa 70% tubuh manusia itu adalah air, maka
suara yang didengar manusia itu memengaruhi keteraturan molekul-molekul
air pada sel-sel tubuh, dan juga memengaruhi molekul-molekul itu
bergetar, sehingga dapat memengaruhi kesehatannya. Para peneliti lain
mengonfirmasi bahwa suara manusia dapat mengobati banyak macam penyakit
termasuk kanker. Para terapis juga menyetujui bahwa ada suara-suara
tertentu yang lebih efektif dan memiliki kekuatan penyembuh, khususnya
dalam meningkatkan sistem kekebatan tubuh.
Gambar: bentuk molekul air berubah ketika dihadapkan pada suara.
Jadi, suara itu berpengaruh sangat besar terhadap air yang kita minum.
Apabila Anda membacakan al-Qur’an pada air, maka karakteristiknya akan
berubah dan air itu akan mentransfer efek-efek al-Qur’an itu kepada
setiap sel dalam tubuh, sehingga mengakibatkannya sembuh. Dalam gambar
kita melihat molekul air yang didinginkan. Medan elektromagnetik di
sekitar molekul ini berubah secara kontinu disebabkan efek suara.
Bagaimana al-Qur’an mengobati?
Sekarang, mari kita jawab pertanyaan penting: apa yang terjadi pada
sel-sel tubuh dan bagaimana suara itu bisa mengobati? Bagaimana suara
ini berpengaruh pada sel-sel yang rusak dan mengembalikan
keseimbangannya? Dengan kata lain, bagaimana mekanisme pengobatannya?
Para dokter selalu mencari jalan untuk menghancurkan beberapa virus.
Apabila kita berbicara tentang mekanisme virus ini, apa yang membuatnya
bergerak dan menemukan jalannya kepada sel? Siapa yang memberi virus itu
informasi sehingga bisa menyerang sel dan berkembang biak di dalamnya?
Apa yang menggerakkan sel-sel untuk menyerang virus agar
menghancurkannya, sementara ia lemah terhadap virus lain?
Gambar: Virus dan kuman juga bergetar dan sangat terpengaruh oleh
vibrasi suara, khususnya suara bacaan al-Qur’an. Suara al-Qur’an dapat
menghentikan mereka, dan pada waktu yang sama meningkatkan aktivitas
sel-sel sehat dan membangkitkan program yang terkacaukan di dalamnya
agar siap bertempur melawan virus dan kuman.
Bacaan al-Qur’an itu terdiri dari sekumpulan frekuensi yang sampai ke
telinga, lalu bergerak ke sel-sel otak, dan memengaruhinya melalui
medan elektronik, lalu frekuensi-frekuensi tersebut mengaktifkan
sel-sel. Sel-sel akan merespon medan itu dan memodifikasi
vibrasi-vibrasinya. Perubahan pada vibrasi inilah yang kita rasakan dan
pahami sesudah mengalami dan mengulangi.
Ini merupakan sistem alamiah yang diberikan Allah pada sel-sel otak.
Ini merupakan sistem keseimbangan yang natural. Inilah yang difirmankan
Allah kepada kita di dalam al-Qur’an al-Karim, ‘Maka hadapkanlah wajahmu
dengan lurus kepada agama (Allah); (tetaplah atas) fitrah Allah yang
telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. Tidak ada perubahan pada
fitrah Allah. (Itulah) agama yang lurus; tetapi kebanyakan manusia tidak
mengetahui.’ (ar-Rum: 30)
Gambar: Gambaran riil sel darah yang dihadapkan pada suara sehingga
medan elektromagnetik di sekitarnya berubah. Suara bacaan al-Qur’an
membuat sel menjadi lebih kuat untuk melawan virus dan kerusakan akibat
penyakit menular.
Ayat-Ayat penyembuhan
Setiap ayat dalam al-Qur’an memiliki daya penyembuh untuk penyakit
tertentu. Tetapi yang ditekankan Rasulullah saw adalah beberapa surat
dan ayat tertentu, seperti membaca al-Fatihah 7 kali, membaca ayat
Kursi, dua ayat terakhir surat surat al-Baqarah, dan tiga surat terakhir
al-Qur’an.
Anda juga memilih ayat-ayat yang sesuai untuk mengobati penyakit Anda.
Sebagai contoh, jika anda merasa gelisah, maka fokuskan pada bacaan
surat asy-Syarh. Dan jika Anda sakit kepala, maka bacalah ayat: ‘alau
sekiranya Kami menurunkan Al Qur’an ini kepada sebuah gunung, pasti kamu
akan melihatnya tunduk terpecah belah disebabkan takut kepada Allah.
Dan perumpamaan-perumpamaan itu Kami buat untuk manusia supaya mereka
berpikir.’ (al-Hasyr: 21)
Nabi saw membaca ta’awudz ratusan kali setiap hari. Beliau memohon
kepada Allah untuk melindunginya dari berbagai hal buruk, termasuk
penyakit. Kita juga sangat dianjurkan untuk membaca surat al-Falaq dan
an-Nas setiap hari. Semoga Allah menjadikan al-Qur’an sebagai obat bagi
kita dari setiap penyakit, lahir dan batin.
NB :
1. KEPADA PARA PENGINGKAR SUNNAH RUQYAH !!!!! APALAGI YANG HENDAK
KALIAN BANTAH ! KALIAN MENGINGKARI BACAAN AL-QUR’AN ITU MENYEMBUHKAN DAN
KALIAN LEBIH MEMILIH ILMU METAFISIK YANG PENUH KESESATAN,
NA’UDZUBILLAH.
2. ARTIKEL INI JUGA MEMBANTAH KEYAKINAN SESAT GURU
UTAMA HIKMATUL IMAN YANG TIDAK PERCAYA BACAAN RUQYAH (AL-QUR’AN DAN DO’A
RASULULLAH) MAMPU MENYEMBUHKAN PERNYAKIT.
Rahasia huruf yang terkandung dalam Alquran, secara tegas Rasulullah
tidak pernah menjelaskan rahasia ini. Hanya saja beliau mengisyaratkan
bahwa di dalam Alquran itu jika diringkas, inti Alquran itu adanya dalam
surat Al Fatihah sehingga disebut ummul qur’an, … kemudian oleh ulama
sufi di kembangkan menjadi suatu ilmu dalam mencari hakikat huruf atau
firman ….
Mungkin cara yang ditempuh oleh para guru-guru sufi sering kali
membuat bingung pengamat, sehingga mereka dianggap orang yang
mengada-ada dalam beragama. Sebenarnya tidaklah demikian, … saya sendiri
bukanlah penganut faham ajaran para sufi tentang rahasia huruf yang
mereka kemukakan. Akan tetapi saya hanyalah orang yang mencoba mengerti
methode yang di sampaikan sebagai pendekatan ilmu, … agar sang murid
mudah memahami dalam arti hakikat. Bagi saya hal itu sah saja, karena di
dalam memberikan pengertian arti tersembunyi sangatlah sulit, sehingga
mereka mempunyai cara yang indah untuk memudahkan dalam memberikan arti
rahasia ketuhanan dengan sederhana. Hal ini saya ungkapkan agar para
pengamat tidaklah mencurigai ajaran para sufi ini.
Mari kita fahami rahasia huruf ini dengan pengertian kita sekarang….
Huruf adalah sebuah rumus yang pada mulanya tidak memiliki arti apa-apa,
… kemudian tersusun menjadi sebuah kata dan susunan kata menjadi sebuah
kalimat dari kalimat terkandung sebuah pengertian, … dan pengertian itu
bukanlah sebuah kalimat !!
Kalau kita perhatikan sebelum ada kesepakatan manusia mengenai
rumusan huruf, huruf adalah sebuah artikulasi yang timbul dari dorongan
udara yang terhalang oleh pita suara pada tenggorokan, sehingga
menghasilkan bunyi … kata ADUH !! AU !! bukan sebuah kalimat tetapi
mengandung sebuah pengertian menunjukkan rasa sakit atau terkejut.
Seandainya rumus-rumus itu tidak ada maka huruf, kata, kalimat pun
tidak ada, … akan tetapi walaupun rumus-rumus huruf tidak ada, namun
hakikat pengertian dalam diri manusia tetap ada. Anda akan menemukan
bahasa yang sama pada diri manusia seluruh dunia yaitu bahasa jiwa, yang
tidak berhuruf, tidak bersuara, tidak bergambar. Maka benarlah jika
demikian bahwa Alqur’an itu awalnya adalah bahasa wahyu (bahasa Allah)
laa shautun wala harfun tidak berupa suara dan bukan berupa huruf yang
di-translate kedalam bahasa manusia yaitu bahasa Arab !! Pada saat itu
Rasulullah hanya mengerti dengan jelas apa yang telah turun kedalam
jiwanya. Bahasa Allah itu berupa ilham / wahyu, menurut kamus bahasa
Arab dalam Munzid, ilham itu berarti memasukkan pengertian kedalam jiwa
orang itu dengan cepat. Dikehendaki dengan cepat, ialah dituangkan
sesuatu pengetahuan-pengetahuan ke dalam jiwa dalam sekaligus dengan
tidak lebih dahulu timbul fikiran dan muqadimat-muqadimatnya, … seperti
binatang lebah, ketika menerima wahyu dari Allah, binatang itu tidak
mengenal huruf, akan tetapi mereka mampu menangkap ajaran Allah ketika
Allah menginstruksi-kan membuat rumah-rumahnya yang indah dan tersusun
rapi dan cerdas !
Pengertian itu tidak terdiri dari rangkaian huruf atau suara. seperti
perasaan CINTA dan Perasaan RINDU dan perasaan ini tidak ada tertulis
huruf C-I-N-T-A, … walaupun anda tidak menggunakan rangkaian huruf dan
suara mengapa anda memahami rindu dan cinta itu, … akhirnya anda
menterjemahkan kedalam bahasa manusia menjadi aku rindu, aku cinta ….
Keadaan ini sangat jelas dan tidak bisa bercampur dengan perasaan
lainnya. Cinta itu sangat jelas tempatnya bahkan anda mampu menceritakan
dengan bahasa yang lugas. Inilah rahasia firman Allah yang akan
diungkapkan oleh ulama sufi dalam bahasa yang indah dan dimengerti oleh
murid-muridnya.
Selanjutnya setelah anda mengerti akan uraian saya diatas maka
marilah kita membahas maksud pertanyaan saudara mengenai rahasia huruf
dalam Alqur’an.
Alquran mengandung 6666 ayat, terhimpun dalam AL FATIHAH dan Al
fatihah pula terhimpun dalam BISMILLAHIRRAHMAN NIRRAHIM dan
bismillahirrahman nirrahim terhimpun dalam Alif, sedangkan ALIF
terhimpun dalam BA’ dan pada Ba’ terhimpun pada titiknya. Pada titik
inilah awal mula semua kejadian bentuk huruf….
Hampir mudah sekarang kita memahami maksud rumusan diatas, karena
kita tahu bahwa Al qur’an itu adalah firman Allah mengandung seluruh
perintah dan larangannya, tata hukum dan sejarah bangsa-bangsa manusia, …
pada seluruh rangkaian firman sebanyak 30 juz itu ternyata terangkum
dalam ummul qur’an (Al fatihah).
Pada ummul qur’an menyimpulkan inti ajaran Alquran :
Tentang masalah ketuhanan yaitu sifat af’al dan Dzat Allah…Dialah Allah
yang memiliki sifat Maha Pengasih dan Maha Penyayang Tidak ada yang
berhak menyandang pujian kecuali Dia Dia lah tempat segalanya bergantung
Karena Dia adalah penguasa alam semesta Kepada-Nya manusia memohon
pertolongan dan petunjuk Demikianlah kesimpulan maksud ummul Qur’an,
yaitu berserah dan menerima Allah serta bersandar kepada yang Maha
menguasai alam dan diri manusia.
Berarti dari rangkaian ayat-ayat dalam Al fatihah adalah tertumpu
pada huruf ba’ (dalam tata bahasa Arab sebagai ba’ sababiyah), artinya
semua yang ada berasal dari huruf ba’ dengan sebab ismi (nama). Kalau di
pisah bi- ismi- Allah (bismillah) semua yang ada karena sebab adanya
Asma, pada Asma terdapat yang memiliki Asma yaitu Dzat, ini terangkum
dalam arti titik, karena titik baru bersifat Kun (jadilah) maka
terjadilah segala sesuatu. Karena kun-Nya yang dilambangkan dengan
titik, merupakan asal dari segala coretan huruf berasal dari titik-titik
yang beraturan menjadi garis, garis menjadi bentuk atau wujud.
Sedangkan dzat tidak berupa titik karena titik masih merupakan sifat
dari pada DZAT !! artinya Kun Allah bukanlah DZAT, karena Kun (kalam /
wahyu) adalah sifat dari pada Dzat, bukan Dzat itu sendiri, … sehingga
arti titik adalah akhir dari segala ciptaan, pada titik ini terkandung
ide-ide yang akan tergores suatu bentuk dan pada wilayah inilah yang
dimaksud para kaum sufi sebagai Nur Muhammad (cahaya terpuji), karena
segala sesuatu akan memuja dan mengikuti kehendak Dzat, dan Dzat berkata
melalui Kun-Nya, maka jadilah semuanya. Hal ini juga terurai dalam
filsafat yang menunjukkan arti hidup, diurai dalam makna yang berbeda,
akan tetapi mempunyai kandungan pengertian yang hampir mirip dengan
uraian saya diatas.
Seorang guru besar mengajarkan kepada anaknya hal berikut :
Ambilkan aku buah pohon itu disana itu
Sang murid menjawab, Ini dia yang mulia ….
Belah dua-lah itu.
Sudah terbelah, yang mulia
Apakah yang kamu lihat ?
Saya melihat biji yang amat kecil
Belah dua-lah salah satu dari padanya
Dia sudah terbelah, yang mulia
Apakah yang kamu lihat didalamnya ?
Tidak ada sesuatu apapun, yang mulia
Sang guru berkata :
Yang halus ialah unsur hidup
Yang tak tampak olehmu
Dari yang halus itulah sebenar yang ada
Yang dari padanya sekalian ini terjadi
Itulah hakikat yang sejati,
Itulah hidup
Itulah kamu ……
Dari sebuah biji, terangkum ide-ide yang akan terjadi, … nanti akan
ada sebuah akar yang menjulur, daun-daun yang hijau, batang yang kokoh
serta buahnya yang ranum. Dan itu terangkum dalam sesuatu yang tak
terlihat, yaitu hakikat hidup
Syekh An Nafiri menguraikan masalah huruf ini dalam kitab Raaitullah
(Aku telah Melihat Allah). Beliau dalam pembahasan masalah hakikat juga
menggunakan ‘huruf’ sebagai lambang segala sesuatu tercipta untuk
mengungkapkan bahwa dzat itu bukanlah sebuah apa yang bisa digambarkan,
sebab segala sesuatu yang masih bisa digambarkan disebut dengan huruf.
Huruf dirangkai menjadi perkataan, dari perkataan menjadi pendapatan,
pendapatan bersama dengan perkataan akan menjadikan bilangan.
Pendapatan disatukan dengan bilangan perkataan, dan bilangan perkataaan
disatukan dengan bilangan pendapatan menimbulkan kekuatan magis, dan
atas dasar hukum peringatan hal yang demikian adalah masuk dalam
kekufuran. Hukum bilangan kata adalah hukum bantah-membantah (sengketa)
yang satu berlawanan dengan yang lain, hal mana membawa kepada kepiluan
dan kecemasan, hal yang demikian adalah kemustahilan belaka dan
menjadikan ketegangan dan keguncangan.
Asma (nama-nama) dan sifat-sifat dan Af’al (perbuatan-perbuatan)
adalah hijab belaka atas Dzat ilahiat. Karena sesungguhnya Dzat ilahiat
itu tidak dapat menerima pembatas. Dzat ilahiyat itu berada pada tingkat
ketinggian, sedangkan pelepasan (penanggalan tajrid) dan Asma dan
Ilahiyat adalah urut-urutan yang menurun. Asma dengan Dzat Asmanya
berdiri tanpa perbuatan, Asma dapat berbuat hanya dikarenakan Dzat Allah
semata…dan sesungguhnya persoalannya berkisar bagaikan perkakas dan
alat-alat dan huruf di dalam surga adalah merupakan alat-alat dan
perkakas…..
Kesimpulan dari semua keterangan diatas adalah:
Para sufi ingin memudahkan dalam pencaharian Tuhannya melalui firman dan ciptaannya….
Secara berurutan terurai sebagai berikut …
Alam adalah firman Allah yang tak tertulis (ayat-ayat kauniyah), dan
Alqur’an adalah ayat-ayat kauliyah …
Semua alam semesta tergelar atas Asma Allah (bismillah)
Asma terkandung kehendak …
Kehendak terkandung dalam sifat…
Sifat terkandung dalam Af’al
Af’al terkandung pada Dzat
Semua itu adalah hijab, karena asma, sifat, af’al bukanlah dzat itu
sendiri … itulah yang dimaksud para sufi bahwa segala yang tergambarkan
adalah HURUF, dan merupakan hijab, … dan Dzat berada dibalik TITIK …
dzat tidak bisa digambarkan oleh sesuatu, … untuk mengetahui Dzat Allah
harus menyingkirkan huruf dan titik, karena itu adalah hijab !!
Demikian semoga Allah membuka hati kita amin
Banyak terjadi perdebatan mengenai dunia Islam dan bagaimana dengan ilmu
pengetahuannya. Sejak zaman dulu dimana Islam pernah menjadi barometer
dunia dalam banyak segi kehidupan, terlebih dengan ilmu pengetahuan dan
teknologinya. Seperti contoh Ibnu Sina yang menjadi bapak kedokteran
dunia modern dengan penjelasan anatomi tubuh manusia dan pengobatan
modernya, juga Al Khawarismi yang terkenal dengan algoritmanya bahkan
masih banyak lagi ilmuwan Islam yang membawa dunia baru yang jauh lebih
baik bagi umat manusia hingga saat sekarang ini. Telah menunjukkan bahwa
Islam adalah agama yang memang benar-benar rahmat bagi sekalian alam.
Namun sejak dulu pula hingga saat sekarang sangatlah disayangkan
bahwa tidak sedikit diantara manusia baik non Islam maupun dari kalangan
umat Islam sendiri yang telah menyangkal akan kebenaran ajaran Islam
dan kehebatan Al-Qur`an sebagai panduan dalam hidup dan kehidupan.
Mereka terus berupaya membenarkan apa yang hanya sekedar pemikirannya
sendiri dengan tidak menjadikan Islam dan Al-Qur`an sebagai acuan dan
pedoman bagi kehidupannya. Bahkan pemikiran Barat sekarang ini berada di
tengah-tengah peperangan antara agama dan ilmu pengetahuan. Hampir
tidak mungkin pemikir Barat sekarang ini menerima kenyataan bahwa
kemungkinan ada pertemuan secara mendasar antara agama dan ilmu
pengetahuan. Injil, yang menjadi kepercayaan orang Nasrani, menyatakan
pohon di mana Nabi Adam As dilarang memakannya adalah pengetahuan. Oleh
karena itu, setelah dia memakan buahnya, dia memperoleh pengetahuan
tertentu yang mana tidak dia peroleh sebelumnya. Dengan alasan inilah
orang Eropa membantah bahwa selama dua abad mereka tidak menerima
pengetahuan ilmiah yang datang dari orang Islam.
Gereja menyatakan bahwa pencarian seperti pengetahuan ilmiah adalah
penyebab dosa yang asli. Uskup menggambarkan bukti mereka dari
Perjanjian Lama yang menyebutkan bahwa ketika Adam memakan pohon itu, ia
mendapat beberapa pengetahuan, Allah tidak menyukainya dan menolak
memberinya kemurahan hati. Oleh karena itu, pengetahuan ilmiah menolak
sepenuhnya peraturan gereja yang dianggap sebagai hal yang tabu.
Akhirnya, ketika pemikir bebas dan ilmuwan Barat sanggup mengatasi
kekuatan gereja, mereka membalas dendam dengan mencari petunjuk yang
berlawanan dan menekan beberapa kekuatan agama. Mereka beralih kepada
hal-hal yang berlawanaan untuk mengatasi kekuatan gereja dan mengurangi
pengaruhnya kepada hal yang sempit dan membatasi pada sudut-sudut
tertentu.
Oleh karena itu, jika Anda membicarakan persoalan agama dan ilmu
pengetahuan dengan pemikir Barat, dia benar-benar akan keheranan. Mereka
tidak tahu Islam. Mereka tidak mengetahui bahwa Islam menjunjung tinggi
status ilmu pengetahuan dan orang yang berilmu, menghormati mereka
sebagai saksi setelah malaikat yang berhubungan dengan fakta baru tiada
Tuhan selain Allah, sebagaimana yang telah Allah firmankan kepada kita:
“Tuhan menyatakan, bahwa sesungguhnya tidak ada Tuhan selain Dia, dan
malaikat-malaikat dan orang-orang berilmu yang tegak dengan keadilan”
(QS. AIi Imran [3] : 18)
Dan Allah Yang Maha Agung dan Maha Muha berfirman kepada kita:
“Oleh sebab itu, ketahuilah bahwa sesungguhnya tiada Tuhan selain Allah “. (QS. Muhammad [47] : 19)
Telah diketahui dari Al-Qur`an bahwa Nabi Adam As diistimewakan
melebihi malaikat dengan kebaikan pengetahuan yang diberikan Allah
kepadanya. Kisah dari Al-Qur`an menyangkal Injil yang menyebutkan orang
Islam dianggap menyimpang. Menurut Al-Qur`an, kenyataan bahwa Nabi Adam
As diberi pengetahuan adalah sebuah tanda kehormatan dan bukan karena
pengusirannya dari surga. Oleh karena itu, jika seseorang membicarakan
Islam dan ilmu pengetahuan dengan para pemikir Barat, mereka cenderung
mengharapkan argumen yang sama dengan apa yang ada dalam budaya dan
agama mereka. Itulah mengapa mereka memberi reaksi dengan keterkejutan
ketika mereka ditunjukkan dengan fakta yang jelas sekali dari Al-Qur`an
dan As-Sunnah.
Di antara pemikir Barat yang menampakkan keterkejutannya itu adalah
Prof. Dr. Joe Leigh Simpson, Ketua jurusan Ilmu Kebidanan dan Ginekologi
dan Pakar Molecular dan Genetika Manusia, Baylor College Medicine,
Houston. Ketika kami pertama kali bertemu dengannya, Profesor Simpson
menuntut pembuktian Al-Qur`an dan As-Sunnah. Akan tetapi, kami sanggup
menghilangkan kecurigaannya. Kami menunjukkan kepadanya sebuah naskah
garis besar perkembangan embrio. Kami membuktikan kepadanya bahwa
Al-Qur`an menjelaskan kepada kita bahwa turunan atau hereditas dan sifat
keturunan atau kromosom yang tersusun hanya bisa terjadi setelah
perpaduan yang berhasil antara sperma dan ovum. Sebagaimana yang kita
ketahui, kromosom-kromosom ini berisi semua sifat-sifat baru manusia
yang akan menjadi mata, kulit, rambut, dan lain-lain.
Oleh karena itu, beberapa sifat manusia yang tersusun itu ditentukan
oleh kromosomnya. Kromosom-kromosom ini mulai terbentuk sebagai
permulaan pada tingkatan nutfah dari perkembangan embrio. Dengan kata
lain, ciri khas manusia baru terbentuk sejak dari tingkatan nutfah yang
paling awal. Allah Yang Maha Agung dan Yang Maha Mulia berfirman di
dalam Al-Qur`an:
“Celakalah kiranya manusia itu! Alangkah ingkarnya (kepada Tuhan). Dari
apakah dia diciptakan? Dari setetes air mani. (Tuhan) menciptakannya
dan menentukan ukuran yang sepadan dengannya. ” (QS. `Abasa [80] :
17-19)
Selama empat puluh hari pertama kehamilan, semua bagian dan organ
tubuh telah sempurna atau lengkap, terbentuk secara berurutan. Nabi
Muhammad SAW menjelaskan kepada kita di dalam hadistnya: “Setiap dari
kamu, semua komponen penciptamu terkumpul dalam rahim ibumu selama
empatpuluh hari”. Di dalam hadist lain, Nabi Muhammad Saw bersabda:
“Ketika setetes nuftah telah melewati 42 malam, Allah menyuruh seorang
malaikat ke rahim perempuan, yang berkata: “Ya Tuhan! Ini laki-laki
atau perernpuan?’ Dan Tuhanmu memutuskan apa yang Dia kehendaki. “
Profesor Simpson mempelajari dua hadist ini secara intensif, yang
mencatat bahwa empat puluh hari pertama itu terdapat tingkatan yang
dapat dibedakan secara jelas atau embriogenesis. Secara khusus, Dia
dibuat kagum dengan ketelitian yang mutlak dan keakuratan kedua hadist
tersebut. Kemudian dalam salali satu konferensi yang dihadirinya, dia
memberikan pendapat sebagai berikut: “Dari kedua hadist yang telah
tercatat dapat membuktikan kepada kita gambaran waktu secara spesifik
perkembangan embrio sebelum sampai 40 hari. Terlebih lagi, pendapat yang
telah berulang-ulang dikemukakan pembicara yang lain pagi ini, bahwa
kedua hadist ini telah menghasilkan dasar pengetahuan ilmiah yang mana
rekaman mereka sekarang ini didapatkan”.
Profesor Simpson mengatakan bahwa agama dapat menjadi petunjuk yang
baik untuk pencarian ilmu pengetahuan. Ilmuwan Barat telah menolak hal
ini. Seorang ilmuwan Amerika mengatakan bahwa agama Islam dapat mencapai
sukses dalam hal ini. Dengan analogi, jika Anda pergi ke suatu pabrik
dan Anda berpedoman pada mengoperasikan pabrik itu, kemudian Anda akan
paham dengan mudah bermacam-macam pengoperasian yang berlangsung di
pabrik itu. Jika Anda tidak memiliki pedoman ini, pasti tidak memiliki
kesempatan untuk memahami secara baik variasi proses tersebut. Profesor
Simpson berkata: “Saya pikir tidak ada pertentangan antara ilmu genetika
dan agama, tetapi pada kenyataannya agama dapat menjadi petunjuk ilmu
pengetahuan dengan tambahan wahyu ke beberapa pendekatan ilmiah yang
tradisional. Ada kenyataan di dalam Al-Qur`an yang ditunjukkan oleh ilmu
pengetahuan menjadi valid, yang mana Al-Qur`an mendukung ilmu
pengetahuan yang berasal dari Allah”.
Inilah kebenaran. Orang-orang Islam tentunya dapat memimpin dalam
cara pencarian ilmu pengetahuan dan mereka dapat menyampaikan
pengetahuan itu dalam status yang sesuai. Terlebih lagi orang Islam
mengetahui bagaimana menggunakan pengetahuan itu sebagai bukti
keberadaan Allah, Allah Yang Maha Kuasa dan Maha Mulia untuk menegaskan
kerasulan Nabi Muhammad Saw.
Allah berfirman di dalam Al-Qur`an:
“Akan Kami perlihatkan secepatnya kepada mereka kelak, bukti-bukti
kebenaran Kami di segenap penjuru dunia ini dan pada diri mereka
sendiri, sampai terang kepada mereka, bahwa Al-Qur`an ini suatu
kebenaran. Belumkah cukup bahwa Tuhan engkau itu menyaksikan segala
sesuatu” (QS. Fushshilat [41] : 53)
Setelah menyadari melalui beberapa contoh keajaiban Al-Qur`an secara
ilmiah yang telah diketahui berhubungan dengan komentar yang objektif
dari para ilmuwan, mari kita tanyakan pada diri kita sendiri
pertanyaan-pertanyaan berikut:
a. Dapatkah hal ini menjadi sebuah kejadian yang kebetulan bahwa
akhir-akhir ini penemuan informasi secara ilmiah dari lapangan yang
berbeda yang tersebutkan di dalam Al-Qur`an yang telah turun pada 14
abad yang lalu?
b. Dapatkah al-Qur`an ini ditulis atau dikarang Nabi Muhammad Saw atau manusia yang lain?
Hanya jawaban yang mungkin untuk pertanyaan itu bahwa Al-Qur`an
secara harfiah adalah kata-kata atau firman Allah yang diturunkan
kepadanya. Al-Qur`an adalah perkataan yang harfiah dari Allah yang Dia
turunkan kepada Nabi Muhammad Saw yang melalui malaikat Jibril.
Al-Qur`an ini dihapalkan oleh Nabi Muhammad Saw yang kemudian didiktekan
kepada sahabat-sahabatnya. Para sahabat inilah yang selanjutnya secara
bergiliran menghapalkannya, menulis ulang, dan memeriksa/ meninjau lagi
dengan Nabi Muhammad Saw.
Terlebih lagi, Nabi Muhammad Saw memeriksa kembali Al-Qur`an dengan
malaikat Jibril sekali setiap bulan Ramadhan dan dua kali di akhir
hidupnya pada kalender Hijriah yang sama. Sejak Al-Qur`an diturunkan
sampai hari ini, selalu ada banyak orang Islam yang menghapalkan semua
ayat Al-Qur`an surat demi surat. Sebagian dari mereka ada yang sanggup
menghapal Al-Qur`an pada waktu berumur 10 tahun. Oleh karena itu, tidak
mengherankan jika tidak ada satu surat pun di dalam Al-Quran yang
berubah selama berabad-abad sampai sekarang.
Al-Qur`an telah diturunkan 14 abad yang lalu menyebutkan fakta yang
baru ditemukan akhir-akhir ini yang telah dibuktikan oleh para ilmuwan.
Hal ini membuktikan tidak ada keraguan bahwa Al-Qur`an adalah firman
yang harfiah dari Allah Swt, yang diturunkan-Nya kepada Nabi Muhammad
Saw. Selain itu juga menunjukkan bahwa Nabi Muhammad Saw adalah
benar-benar nabi dan utusan yang diturunkan Allah. Hal ini adalah di
luar alasan bahwa setiap manusia 14 abad yang lalu telah mengetahui
beberapa fakta ini yang ditemukan atau dibuktikan akhir-akhir ini dengan
peralatan canggih dan metode yang rumit.
Wallahu a`lam bish-showwab.
Yogyakarta, 15 Jun 2009
Mashudi Antoro (Oedi`)
[Disadur dari: Abdullah M. al-Rehaili, 1999. Dalam
bukunya: ”Bukti Kebenaran Qur`an” atau dengan judul asli: This is The
Truth, Newly Discovered Scientific Focts Revealed in the Quran &
Authentic Hadeeth]
Mafhum firman Allah:
Dengan nama Allah Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang. Segala
pujian bagi Allah , Tuhan semesta alam. Yang Maha Pemurah lagi Maha
Penyayang. Yang Menguasai (Yang Memerintah) hari pembalasan. Hanya
Engkau yang kami sembah dan kepada Engkau saja kami mohon pertolongan.
Tunjukkanlah kami jalan yang lurus. Jalan orang-orang yang telah Engkau
kurniakan ni`mat kepada mereka; bukan jalan orang-orang yang dimurkai
dan bukan jalan orang-orang yang sesat. (Surah al-Fatehah 1-7).
Surah al-Fatehah mengandungi tujuh ayat. Ia diturunkan di Mekah dan
dikenali sebagai Fatihah al-Kitab lantaran statusnya berada di awal
surah mengikut susunan al-Quran. Ia dinamakan Umm al-Kitab (Ibu Kitab)
kerana isi dan tujuannya yang luas merangkumi isi al-Quran secara
keseluruhannya. Surah ini juga dinamakan al-Sab`u al-Matsani yang
bermaksud “tujuh yang diulang-ulang” kerana tujuh ayat ini sentiasa
diulang bacaannya setiap rakaat dalam solat. Dalam memperkatakan
tentang keutamaan surah ini, al-Imam al-Bukhari menukilkan sebuah hadis
dalam Shahihnya; Daripada Abu Said al-Mu’alla r.a berkata “Rasulullah
mengatakan kepadaku “Bukankah sudah aku beritahu mu sebesar-besar surah
dalam al-Quran sebelum engkau keluar dari masjid ini?”. Lalu beliau
memegang tanganku semasa kami semua ingin keluar. Aku menjawab “Wahai
Rasulullah! Engkau telah nyatakan “Aku akan ajarmu sebesar-besar surah
dalam al-Quran” lalu menyebutnya “Alhamdulillahirabbil ‘alamin”.
Berkaitan ayat 1hingga ayat 5, kebanyakkan para ahli tafsir
sependapat mengenai huraiannya. Namun bagi ayat 6 hingga ayat 7, huraian
(syarah) tentangnya boleh dikatakan terbahagi kepada dua pendapat,
iaitu sepertimana yang dinyatakan dalam;
i) Tafsir al-Jalalain: Tunjukilah kami jalan yang lurus iaitu jalan
yang Engkau telah berikan ni’mat kepada mereka dan bukannya jalan mereka
yang dimurkai (iaitu golongan Yahudi) dan bukan juga jalan mereka yang
sesat (iaitu golongan Nasrani). Dengan kata lain, Golongan yang
mendapat hidayah itu bukanlah golongan Yahudi dan juga golongan Nasrani.
ii) Al-Tafsir al-Wajiz ala Hamish al-Quran al-‘Azim: Tunjukkanlah
kami di jalan yang lurus lagi jelas serta tidak bengkok, iaitu Islam dan
Iman. Iaitu jalan yang Engkau telah kurnikan ni’mat kepada mereka
daripada kalangan para malaikat, para anbiya, siddiqin, golongan
syuhada’, orang-orang solehin dan bukan daripada kalangan mereka yang
Engkau murkai; iaitu mereka yang angkuh dan tergelincir daripada
kebenaran, golongan yang jauh dserta dalam keadaan jahil daripada
kebenaran yang terdiri daripada para pengikut mazhab-mazhab sesat yang
menyalahi ajaran Islam serta orang-orang jahat dan munafiqin.
Sementara bagi kalimah “Amin” yang bermaksud “Perkenankanlah doa kami
wahai Tuhan” merupakan satu ungkapan doa dan disepakati secara ijma’,
ia bukan ayat al-Quran. Al-Syahid Sayyid Qutb mengupas tentang surah ini
dalam Tafsir al-Zilal: “ Seseorang muslim mengulangi menyebut surah
pendek ini yang mengandungi 7 ayat sebanyak 17 kali sekurang-kurangnya
sehari semalam dan lebih daripada jumlah itu apabila dia mengerjakan
solat-solat sunat”.
Dalam pada itu, para ulama’ juga berselisih pendapat tentang
al-Basmalah (Bismillahirrahmanirrahim) بسم الله الرحمن الرحيم adakah
ia ayat al-Quran atau hanya sekadar doa sahaja?. Namun para ulama’
bersepakat bahawa perkataan Bismillah yang termaktub dalam surah al-Naml
(Semut) adalah sebahagian daripada ayat al-Quran. ( انه من سليمان و انه
بسم الله الرحمن الرحيم ). Berkaitan dengan perkataan
Bismillahhirahmanirrahim pada permulaan surah al-Fatehah, ringkasnya ada
tiga pendapat, iaitu;
i) Mazhab Syafie: Bismillah pada awal surah itu adalah sebahagian
daripada surah al-Fatehah. Antara dalil yang dipegang oleh mazhab ini
ialah (1)hadis Nabi daripada Ibn Abbas r.a “Rasulullah pernah memulakan
bacaan dalam solat dengan bismillahirahmanirrahim”.
ii) Mazhab Maliki: Perkataan bismillah pada awal surah al-Fatehah
bukan ayat al-Quran dan bukan sebahagian daripada surah al-Fatehah.
Begitu juga pada awal surah-surah lain, al-Basmalah bukanlah ayat
al-Quran. Mazhab ini berpegang dengan dalil hadis daripada Aisyah r.a;
“Rasulullah memulakan solat dengan takbiratul-Ihram dan bacaan
Alhamdulillahi rabbil alamin”.
iii) Mazhab Hanafi: Perkataan bismillah itu merupakan pelengkap bagi
al-Quran. Ia diturunkan sebagai pemisah antara setiap surah dan ia
bukan ayat al-Quran. Mazhab ketiga pula berpegang dengan dalil hadis
al-Qudsi yang dinyatakan oleh Abu Hurairah r.a “Aku dengar Rasulullah
berkata Allah Azza wa Jalla berfirman “ Aku bahagikan antara Aku dan
hambaKu kepada dua dan kepada hambaKu segala apa yang dipinta”. Apabila
seorang hamba berkata “Alhamdulillahi rabbil alamin”. Allah Taala
berfirman “HambaKu memujiKu”. Apabila seorang hamba berkata “Al-Rahman
al-Rahim” Allah Taala berfirman “HambaKu menyanjungKu”. Apabila seorang
hamba berkata “Maliki yaumiddin, Allah Taala berfirman “HambaKu
memuliakan Aku”. Dan Apabila seorang hamba berkata “Iyyaka na’budu wa
Iyyaka nasta’in hingga ke akhir surah ini, Allah Taala berfirman “Ini
adalah antara Antara dan hambaKu dan bagi hambaKu segala apa yang
dipinta”.
Sehubungan ini, para fuqaha’ Islam juga berselisih pendapat mengenai bacaan al-Basmalah (bismillahirahmanirahim) dalam solat;
i) Al-Imam Maliki menegah bacaan al-Basmalah dalam semua solat
fardhu sama ada secara nyaring ataupun secara perlahan, semasa
pendahuluan surah al-Fatehah dan juga semasa memulakan bacaan
surah-surah lain. Al-Imam Malik berpendapat bacaan al-Basmalah hanya
harus dalam solat sunat (Nawafil).
ii) Al-Imam Abu Hanifah menggalakkan seseorang yang mengerjakan
solat agar membaca al-Basmalah secara perlahan (sembunyi suara)
bersekali dengan surah al-Fatehah pada setiap rakaat solat. Adalah lebih
baik jika ia dibaca setiap kali sebelum dibaca surah-surah lain.
iii) Al-Imam Syafie: Membaca al-Basmalah adalah WAJIB dalam setiap solat.
iv) Al-Imam Ahmad bin Hanbal al-Basmalah hanya perlu dibaca secara
perlahan (tidak dengan suara nyaring) dan tidak disunatkan membacanya
dengan suara nyaring.
Sementara itu, Malik, Syafie dan Ahmad bin Hanbal sependapat
mengatakan bahawa bacaan surah al-Fatehah adalah syarat sah solat.
Sesiapa yang berkemampuan membacanya tetapi meninggalkannya maka
solatnya tidak sah. Manakala al-Imam al-Tsauri dan Abu Hanifah
berpendapat sah solat tanpa bacaan al-Fatehah tetapi amat tercela
(makruh) dan sekurang-kurangnya perlu diganti dengan 3 ayat pendek yang
lain ataupun ayat panjang. Para fuqaha’ bersepakat bahawa seseorang
makmum yang mendapati imam sedang rukuk, maka dia tidak wajib membaca
al-fatehah (memadailah dengan bacaan imam). Namun jika seseorang makmum
mendapati imam sedang berdiri (belum rukuk), maka dalam masalah ini
para fuqaha berselisih pendapat;
1) Al-Syafie dan Ahmad bin Hanbal mengatakan bacaan al-Fatehah di
belakang imam adalah wajib sama ada dalam solat secara sirriyyah
(secara sembunyi bacaannya) ataupun solat jahriyyah (secara nyaring
bacaan).
2) Al-Imam Malik berpendapat makmum hanya perlu membaca al-Fatehah di
belakang imam semasa dalam solat sirriyyah sahaja dan bukan dalam solat
jahriyyah.
3) Al-Imam Abu Hanifah; Seseorang makmum tidak wajib
membaca al-Fatehah di belakang imam sama ada dalam solat sirriyyah
ataupun solat jahriyyah.
